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第1篇：采風考察報告范文

關鍵詞：民間藝術 文化生態 傳承意義 保護方法

一、民間文化作為一種文化生態與民藝的生存、發展的密切關系

這些年來，對民藝各方面的思考從未間斷過，民間的剪紙、年畫、刺繡、皮影、印染、民間玩具等具有較強審美價值的藝術品，多是注重造型藝術的民間美術。而同時，隱藏在民藝作品背后的深沉的文化背景和民間文化底蘊，不僅有著比藝術作品本身更深的內涵，而且更全面的反映了民間社會的文化、生活狀態，也能夠更好地解釋民藝作品的諸多意義，使我們真正了解到民藝、民間文化的物化形式。這些生動的民藝、民俗、民風、民情恰似一幅豐富多彩的民間文化畫卷，向我們展示了民間社會多姿多彩、深沉豐厚的文化和生活情景。當然對民間藝術的研究也就不只是藝術學的課題，還包括民俗學、社會學、文化人類學，以及哲學、美學、歷史學、民族學等，都是研究民藝學的重要參照和支持，與民藝學水融、不可分割。

民藝作為一種生活形態的存在，使我們更深切的意識到它在民間生活中的意義。作為民間文化的物化形式，民藝的生存發展，或者演變傳承，更深刻地受到了民間社會形態發展演變的影響。民藝的消失、發展、衰落、嚴峻現狀等都源于民間文化與民間生活傳統形態背景的改變。社會形態，社會組織結構的發展演變是歷史發展的必然，對民藝的研究、保護、整理和拯救很值得我們探討和研究，現今對傳統文化狀態下、傳統生活狀態下民藝的記錄也顯得尤為重要。

二、保護文化生態的重要意義

人類不僅是生物意義上的人，同時又是文化的產物，人類生理功能的發展進化，同時又是在文化進化的基礎上發展起來的。文化不僅是人類文明進化的產物，也是人類與外部環境相協調和適應的手段和途徑，因而文化的性質和特征與人類的生態環境密切相關。不同種族、地域的文化現象、文化差異、文化模式，是人類為了適應自然條件、生產力發展水平等所作出的選擇。我們所理解的文化生態的觀念是在社會經濟、文化現代化的背景下而產生的。

人類追求自身盡善盡美的生活空間，是建立在與大自然和諧共存的基礎之上的，同時更不能丟掉幾千年的文明成果，破壞我們的文化生態環境。在民間，那些錯落有致的村落布局，那些與身體相依的服裝飾品，是一種幾千年沿襲下來的文明傳統，我們不能要科學就忽視人文，要現代化就丟棄傳統的愚昧做法，社會的發展也絕不允許以人類創造的科學技術來殘害傳統的文化生態和人文精神為代價。優秀文化在當代是一種無形的資源，那些傳統手工技藝、審美情懷、營造法式、風水學說等，無不暗含了人與自然的關系，并始終關懷著人與物，人與自然的和諧。如果不保護具有傳統風格的建筑物，也許再有半個世紀我們的國人將無法了解中國傳統的民居或市井風情，如果我們依然沒有意識到文化會塑造一個民族的精神，那么盡管傳統手工藝已走過了幾千年，它將不再有生存空間，成為一種遺失的文化。其實文化恰恰需要的是民族化，需要個性化，也許這就是我們這個課題的主要出發點。所以，我們應該重新審視傳統文化的價值，應該清醒地認識到保護文化生態的重要意義。

三、傳統手工文化生態保護的方法探討

文化生態的遺存是豐富的，許多是我們缺乏和無知的。那些一字不識的民間藝人能講訴動聽的民間故事，那些不懂藝術的老太太能用一把剪刀剪出絕妙的水滸戲曲人物，無論是鐵匠的打造，木匠的木作還是婦女的紡花織布、穿針引線，無不透露出才藝和智慧，這就是我們民族的財富和文化精神所在。民藝資料的遺存在逐日減少，而且搜集的難度也越來越大了，一些優秀的民藝品類在現代社會的發展中漸趨消亡。特別是隨著人類現代生活方式的改變，我們身邊的民間手工藝品、民間交通工具、紡織工具、生活用器用具等每年有多少消失甚至受到人為的丟棄和破壞，我們沒有理由不像保護生態平衡、保護珍惜動植物那樣保護我們祖先為我們留下的手工文化，保護正在遺失的傳統。

保護的具體方法值得我們探討，首先應以采風為基礎，然后分門別類地加以整理、研究、進行個案分析，寫出考察報告，這樣的采風不僅具有比歷史文獻更廣泛而直接貼近對象的優勢，同時對發掘、搜集、保護傳統手工文化品類和技藝有直接意義。同時除了深入民間考察采風，獲得第一手資料，保護行動也需要同時進行。建立民間藝人檔案、建立指定的民間文化生態保護區域、建立文化旅游立項、建立民藝資料館所、設立民藝研究機構。有條件的城市科研院所設立民藝作坊，鼓勵人人參與，體驗民間生產，這既是民間文化的普及，又可以成為現代快節奏生活的一種調節方式。另外，可在大、中、小學開展民間工藝類課程，開發學生的動手能力，同時普及、學習、借鑒民間技藝。對民間工藝理論、技藝、歷史等的整理與研究則需從一個較高的層次來著眼，將“民間文化生態保護”納入全民教育領域。如對民間生活方式史的研究，對民俗與民藝的研究，對民間技藝、口訣、諺語的研究，對民間工藝、技術、工序的研究和記錄等，對某些失傳民藝的搶救與保護，對歷史形態與現存形態的民藝的比較研究等。值得慶幸的是，我們已經看到部分地區和有關部門已經行動起來，保護工作已日漸起色。

第2篇：采風考察報告范文

中國民族民間舞本科教改方案和課程設置正是在這種思考下展開的，依據有關規定在北京舞蹈學院的專業設置中，中國民族民間舞、中國古典舞、芭蕾舞、音樂劇都劃歸在表演專業之下，與舞蹈學、舞蹈編導相區別。盡管中國民族民間舞本科教學只有一個表演專業，但在2002版本科培養方案中，在表演專業結構框架內，對于具體的課程內容設計，不僅注重了學生表演能力的培養，還刻意強調了“表”、“教”、“編”、“研”等系統課程的協調搭配，目的就是培養學生的綜合能力。例如在學生表演能力培養上，設計了基本功訓練、中國民族民間風格舞蹈課群(漢、藏、蒙、維、朝、傣風格舞蹈單元課、風格舞種專門化、中國民族民間舞傳習課、中國民族民間舞傳統、典型組合課)、中國民族民間舞劇目與表演、戲劇表演、中國民族民間舞表演基礎理論與實踐等相關課程;在教學能力培養上，設計了由中國民族民間舞教材分析課、中國民族民間舞編創組合、中國民族民間舞教學法、畢業實習(教學實習)這幾門課構成的教學法課群;在編創能力的培養上，開設了中國民族民間舞即興與編創、中國民族民間舞動作分析與編舞這兩門課程;在學術研究能力培養上，開設了舞蹈形態學、舞蹈概論、中國民間舞蹈文化、舞蹈教育學、中國民俗舞蹈、舞蹈作品賞析，以及文化人類學。開設文化人類學是因為中國民間舞蹈文化、中國民俗舞蹈這兩門課程，其課程性質類似文化人類學中的民族志研究，授課重點不在于學術理論和研究方法的探索，而是著重強調對中國不同民族地域仍在傳承的、有特點的民族民間舞蹈的詳細介紹。任何一門學科沒有自己學術研究的方法論，無論如何都是不完善的，借用文化人類學(民族學)的理論范式與研究手段，填補與完善中國民族民間舞學術研究方法論的不足，是當時設計這門課程的最初思考。該課程2003年正式授課，雖因多種原因在2006版本科培養方案中被撤下，但在2011版本科培養方案又以限選課的形式被重新納入。今天，不僅北京舞蹈學院，中央民族大學舞蹈學院等其他以中國民族民間舞蹈為教學重點的教學單位，也都開設文化人類學概論或民族學通論這樣的課程。

二、理論范式的補充

中國民族民間舞學科選擇文化人類學彌補自己方法論上的不足，不是一時興起之作，而是一種深思熟慮的必然。記得北京舞蹈學院對中國民族民間舞學科有著突出貢獻的許淑媖教授，生前最常說的一句話就是:“中國民族民間舞要想解決自身的學術問題，必須要借鑒人類學的理論和方法。”這是她游學世界后一個最為深刻的體會，據說她生前在香港還做了一臺人類學意義上的舞蹈專場晚會。當然有著類似認識的不僅就她一人，中國藝術研究院、北京舞蹈學院、中央民族大學等諸多研究中國民族舞蹈的老師，不約而同地選擇了文化人類學的理論方法做研究。“人類學是研究人性(普同性)和文化(多樣性)的一門學科。與其他社會學科強調自我(theself)的研究不同的是，人類學注重對他者的系統研究(theStudyofOtherMan)，并相信通過研究他者能夠比僅僅研究自己能更深刻地認識自己。即通過研究時空和結構中的異文化來理解人類共性(humancommonality)、自性(self－identity)和他性(other-ness，orother＇sidentity)。‘他者’(other)在人類學的理解中，不僅僅是指與自己不同的人群，更多是指與自己不同的文化(Culturalotherness)，而是文化意義上的他者性。”如果將這個概念加以引申，發現中國民族民間舞也是一門研究人性(普同性)和文化(多樣性)的學科，每一位中國民族民間舞人不約而同地也都是一位他者文化的傳承者與研究者。諸如現今北京舞蹈學院中國民族民間舞教材中的藏族、蒙古族、朝鮮族、傣族、維吾爾族等民族舞蹈教材，每一個對于學習這些舞蹈的漢族師生來說都是他者。即便是漢族舞蹈教材，諸如山東秧歌(膠州秧歌、鼓子秧歌、海陽秧歌)、安徽花鼓燈、贛南采茶、云南花燈、陜北秧歌等這些在田間巷頭、桑間濮上傳承的民間舞蹈形式，對于來自不同省份在都市環境下成長起來的師生來說也都是他者。所以，用文化人類學的理論研究中國民族民間舞蹈是水到渠成、順理成章的事情。“理論(theory)是通過對已知事實的推理得出用于解釋某事的一整套觀點。理論的主要價值在于促進新的理解。理論體現的模式、聯系和關系可能為新的研究所證實。”理論作為包含了一系列命題的解釋框架，最有價值的是能為幫助我們理解為什么提供一個框架，讓研究產生預盼性以及能夠多視角地深入展開。對此，理論的積累與深入的研討是各個學科建設的重中之重。舞蹈界相對于其它學科，運動的人體(舞蹈動作語匯)是其本體，舞蹈表演是其中心(舞蹈只有跳出來才能呈現)，所以“實踐永遠走在理論的前面”是一個被業界默認的“共識”，“重實踐輕理論”也是一個大家都明白也都看到的問題。當技術和學術之間的不平衡達到一個臨界點時，即舞蹈的學理建設沒有跟上舞蹈實踐發展的需要時，舞蹈實踐會陷入原地打轉、止步不前的怪圈，這就是人們常說的:“理論指導實踐，科研促進教學，思想引領創作”的作用，缺少了學理支撐的實踐是不可持續的。對于中國民族民間舞的理論建設也是如此，盡管一些專家、學者花費畢生精力從事相關的研究，也提出“中國民族民間舞的五大文化類型劃分法、語言劃分法、地理劃分法”、“兩類三層說”、“中國民族民間舞原始舞蹈遺存”等一些精辟的理論，也有過《中國民族民間舞的集成》、《中國民間舞蹈文化》、《中國原生態舞蹈文化》等相關優質的著作，但這些相比文化人類學在他者文化、世界民族研究中所取得的成果，無論在理論深度、廣度、厚度以及理論著作的數量上都是不能成正比的。諸如在理論范式上，文化人類學對他者文化研究積淀的理論就有古典進化論學派、傳播論學派、法國社會年鑒學派、歷史特殊論學派、英國功能主義學派、文化與人格學派、新進化論學派、結構主義人類學、象征人類學、解釋人類學、后現代人類學等諸多學派。關于理論闡述的經典名著也是碩果累累，甚至每年都會有不同新的論著產生，借用這些理論范式與研究成果研究中國民族民間舞的問題，無論從哪個方面說都是必要和必須的。

因為，在當下中國民族民間舞有許多理論問題尚待研討，例如我們今天所說的民族是國族(na-tion)的概念，還是族群(ethnic)或人群(people)的概念?民間和民俗的關系是什么?民族民間這個合成詞前者與后者之間的關系是并列?是從屬?還是偏正?職業化中國民族民間舞的傳統指的是什么?是世代傳承下來具有同一性的東西?還是當代人發明的新傳統?在職業化的過程中如何堅守民族民間舞蹈原有的神圣感、儀式性與多樣化?中國當今的56個民族的“民族識別”是怎么一回事?如何看待已被劃分好的民族下面的不同支系的族群舞蹈?民族民間舞蹈與社會，民族民間舞蹈與宗教，民族民間舞蹈與政治，民族民間舞蹈與生態，民族民間舞蹈與文化變遷等等，相關的問題都需要深入研究，也都需要一一解答。這其中，很多在中國民族民間舞蹈研究中，還沒有涉及或者鉆研不深的問題，在文化人類學中大多已經有了很深入的研討，將這些研究成果加以借用和積極轉化，能使我們的研究少走彎路事半功倍。人們常說:“名不正言不順，理不直氣不壯”。許多學科的發展問題不能名正言順的回答，甚至連自圓其說都不能滿足時，自然就會遭到多方質疑以及各種責難。我們不能永遠用“你不懂舞蹈這句話”加以搪塞，是將我們的所思所想加以表述的時候了，“思維決定行為，想不清楚也就做不明白”，這是一個非常淺顯的道理。當我們在某些方面力所不及時，借“它山之石，用以攻玉”不失為一種明智的選擇，當然會出現文化人類學個別理論因過于高深而無法應用的情況。但類似《中國少數民族》、《中國少數民族簡史叢書》、《中國少數民族語言簡志叢書》、《中國少數民族自治地方概況叢書》、《中國少數民族社會歷史調查資料叢刊》、《中國民族志》這樣的民族問題研究叢書，以及《松花江下游的赫哲族》、《涼山彝家》、《湘西苗族考察報告》、《云南民族調查報告》、《臺灣畬族之原始文化》、《羌在漢藏之間:川西羌族的歷史人類學研究》、《鼓藏節:苗族祭祖大典》、《克木人:中國西南邊疆一個跨境族群》、《鎮寧布依族苗族自治縣民族志》、《從闡釋到建構:納西族傳統文化轉型的民族志研究》、《圣歌里的芭蕉箐:富民縣東村鄉芭蕉箐苗族村民日記》等類似的民族志作品，能給中國民族民間舞蹈研究提供很多翔實的資料，以及理論范式應用上的思考。

三、研究方法的完善

文化人類學作為研究人類社會與文化，即描述、分析、闡釋和說明社會和文化異同的分支學科。“為了研究和闡釋文化多樣性，文化人類學家從事兩類活動:民族志(ethnography)(基于田野工作)和民族學(基于跨文化比較)。民族志提供對特定社區、社會或者文化的描述。在民族志田野工作中，民族志收集他或她組織、描述、分析和闡釋的數據，并以專著、文章或者電影的形式來建立和展示描述。傳統上，民族志者曾居住在小型社區中，并研究當地的行為、信仰、風俗、社會生活、經濟活動、政治和宗教、藝術。……民族學(ethnology)考察、闡釋、分析和比較民族志結果———從不同社會中搜集到的資料。它運用這些材料對社會和文化進行比較、對比和歸納。發現特殊之后更普遍的東西，民族學家試圖辨認和解釋文化異同，檢驗假設并建立理論以提升我們對于社會和文化體系是如何運作這一問題的理解。”從引文中可以看出，田野工作和比較研究是文化人類學最為核心的研究方法，甚至被學者們認定為“看家的本領”。

對于中國民族民間舞學科來說這兩種方法也是貫穿始終。先說比較研究，學習和研究其他民族地域的舞蹈，一進入就開始了比較研究，無論你承不承認，對于你熟悉的本民族或本地區舞蹈文化解釋體系而言，其他民族地域的舞蹈永遠是不折不扣的他者，在學習和研究中不比較都不行，因為它總會與你熟悉擅長的舞蹈類型有區別，整個過程會在不適應———適應，不理解———理解中完成。文化人類學出于學科范式假設的需要，會致力于欣賞和理解“差異”(difference)，中國民族民間舞就舞蹈學習研究的深入，也會以他者舞蹈的風格、特色、不同來反觀自己熟悉的舞蹈類型，從而進行更好地自我發現，如同照鏡子一樣，成為他者目的是為了更好地認識自己。田野工作對于中國民族民間舞學科而言，是學科發展的基點，這是每一位中國民族民間舞人都能達成的“共識”，過去只不過叫“民間采風”而已，這與學科發展初期奠定的基礎息息相關。如果說1942年《在延安文藝座談會上的講話》后引發的“新秧歌運動”，以及1946年由戴愛蓮為首組織編創的“邊疆音樂舞蹈大會”可以被認定為中國民族民間舞學科發展起點的話。那么當時的做法，即文藝工作者積極深入社會生活，了解人民，學習人民，理解人民，向人民群眾喜聞樂見的藝術形式學習，視人民喜聞樂見的藝術形式為文藝創作的源泉這一觀念不僅深入人心，更成為學科后期發展建設的方向標，以及學科教材建設、作品創作、學術研究的壓艙石。在當時，將對社會生活的體驗，對民間藝術的學習，規定為有出息文學藝術家進行創作的先決條件。在今天，“投入生活的激流，吸取民間的養料”，依舊是每一位中國民族民間舞人能出色地“表”、“教”、“編”、“研”的前提，并成為一種“傳統”被歷代中國民族民間舞人所遵循。上山下鄉、走村串寨地“訪舞”、“學舞”、“研舞”，每一位中國民族民間舞人都能說出與自己相關的一兩個故事，歷屆學科帶頭人也都是親歷親為，大江南北也都留有他們的足跡，部分田野經歷或多或少也有所記載。如北京舞蹈學校民間舞第一人教研組組長盛婕老師(1954.9－1954.12)，寫過《安徽的花鼓燈》、《江西省“儺舞“調查介紹》這樣的文章;第二任教研組組長彭松老師(1954.12－1956.2)發表過《采舞記———憶1945年川康之行》、《談民間舞蹈的發掘和整理》、《燈舞》、《花鼓燈之歌》這樣的文作;第三任教研組組長羅雄巖老師(1954.12－1958.4)寫過《塔吉克族舞蹈的藝術特色》、《九曲黃河燈初探———燈陣的古文化遺存》等相關的論文;第四任教研組組長許淑媖老師(1958.4－1961)也留有《南北尋舞有感》、《中國民族民間舞蹈采集點滴》、《再談深入學習傳統，奮力發展創新》等相關的著述，與他們同時代的老師就更不用提了，不僅以身示范親歷民間，對自己的所感、所思、所見也多有筆墨。1987年北京舞蹈學院中國民間舞系作為一個單獨的學科成立，去民間做調研，整理教材、創作作品、學術研究更是成為每一位中國民族民間舞教師的必修課，在全國各地很多重大節日以及相關的儀式慶典中都能看到他們的身影。認識如此深入，所作也如此精彩，令人遺憾的是迄今為止，中國民族民間舞學科沒有一本關于如何進行田野工作的教材或著作，前輩教師做田野的經驗和心得更多停留在資深教師的口述記憶中，他們的精彩故事以及學舞傳奇也沒有人有興趣著書立說，田野工作的經驗和方法，少有歸納，更談不上系統的總結了。

反觀文化人類學，只要敲擊田野工作就會出來《文化人類學理論方法研究》、《民族學理論與方法》、《文化人類學調查――正確認識社會的方法》、《田野民俗志》、《定性研究:經驗資料收集與分析方法》、《定性研究:解釋、評估與描述的藝術及定性研究的未來》、《如何做質性研究》、《質性研究中的訪談:教育與社會科學研究者指南》、《參與觀察法》等諸多的學術論著，更不用提各種《人類學通論》或《民族學概論》中有關田野工作章節的介紹，以及專門撰寫的有關田野工作的民族志以及相關的研究文章了。對此，學習和借鑒文化人類學的理論研究方法，完善和補充中國民族民間舞在研究方法上面的不足和缺失，是件勢在必行的工作與任務。當然學會別人的目的在于找到自己。學習和借鑒過程中，不能完全依照文化人類學的觀點和方法來研究舞蹈，“首先需要認識舞蹈這種人體文化和藝術所具有的那種高度的敏感性和特殊性，還需要認識到，舞者先天的生理結構、心理素質、運動力學、美學理想等差異，一旦將它從此地文化移植到彼地文化的土壤中去，它便可能會出現不同程度的‘水土不服’現象，甚至會出現‘樹挪死’的可能，由此造成原有的文化意義不復存在，甚至遭到嚴重扭曲和誤讀的命運。”就這個問題一些人類學家也談道:“人類學學科立場的藝術研究往往本著人類學學科的立場，從‘藝術的社會性’著手，要求藝術人類學去研究各種藝術形式是如何以自己的方式來表達和塑造社會的道德觀、價值觀、審美觀的，探討在藝術形式背后蘊含著什么樣的文化邏輯和理念，以及文化邏輯在場景中得以表征或者轉化于實踐之中的過程。以此來著手進行他們自己的藝術人類學研究，在研究中也可以使其研究更具有人類學學科的規范性。這種努力固然擴大了藝術的范疇，甚至可能使傳統研究有眼界大開的感覺。但是，也或多或少讓藝術研究圈內的學者和更廣大的閱讀者感到困惑:藝術本身的位置何在，人類學的藝術人類學研究是否靠‘藝術’的譜。當著意發現文化價值、社會集體表象之類的東西時，對藝術影像性或聽覺感受存在本身卻缺乏深入的分析和討論，總給人隔靴搔癢之感。”對此，對于文化人類學理論和研究方法的借鑒與學習，學什么，怎么學是一個必須要深思熟慮的話題。

四、結語