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第1篇：如何傳承孝文化范文

要保護、傳承非物質文化遺產，最重要的是要保護傳承人，使他們能招徒授業，這些遺產才會后繼有人，綿延不絕。但目前的問題是，好多非遺項目招不到學徒，找不到可以傳承的對象，好多年輕人都不愿意去學習這與時代相距甚遠的東西，有些非遺已經消亡，實在令人痛心。難道我們祖先費盡心機創造出來的這些文化遺產要失傳嗎？有什么傳承發展下去的路徑呢？

我覺得我們有些非遺項目可以走進學校，走進校園，讓孩子們去認識這些它們，走進它們，在我們下一代中去尋找能傳承發展祖國燦爛文化的傳承人。尤其像民間文學、民間戲劇、舞蹈、體育、剪紙、泥塑、編織等項目都可以走進學校，走進校園，讓非遺走進民眾特別是廣大青少年的心靈。要讓青少年居高望遠領略整體，驚嘆我們傳統文化之大美。

同志最近發表了一系列重要講話，他強調要切實把社會主義核心價值觀貫穿于社會生活的方方面面。要從娃娃抓起、從學校抓起，做到進教材、進課堂、進頭腦。他同時指出，培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優秀傳統文化。這些重要論述，進一步明確了廣大青少年在傳承和發展中華優秀傳統文化中的作用與途徑。

近日，教育部印發《完善中華優秀傳統文化教育指導綱要》，規劃把中華傳統優秀文化教育系統融入課程和教材體系，分小學低年級、小學高年級、初中、高中、大學等學段，有序推進中華優秀傳統文化教育。這就為我們傳承保護民間文化創造了及其有利的條件，因此我們要牢牢抓住當前這個千載難逢的有利時機，積極與當地教育部門取得聯系，采取各種靈活的保護方式，調動傳承人的積極性，把博物館式的保護引向生活化、社會化，不斷創新保護形式，使非物質文化遺產得以代代流傳，使我們中華優秀傳統文化得以傳承與弘揚。

我以為，在中小學可以采取以下方式傳承發展非物質文化遺產：

一、傳承民族地方語言

民族地方語言是一個民族傳承思想、交流文化、記憶歷史的主要途徑，尤其是少數民族，語言是他們記錄歷史文化發展的唯一載體。但在我國城鎮化、現代化、工業化的背景下，民族優秀傳統文化正面臨著前所未有的生存危機。在我國有著幾千年歷史的農耕時代在短短幾十年內結束，我們迅速進入了工業時代，這直接導致了原來民族民間文化生存的土壤發生了劇烈的變化，人們的社會心理、行為習慣以及精神面貌同時也發生了變異，而其造成的結果是我們原來的民族民間文化正在以難以想象的速度消亡。現在的普遍現象是民族文化的土壤已經不復存在，民族語言（尤其是一些少數民族語言）也在逐步消亡，那么我們民族文化發展的血脈也將不復存之。因此，在中小學推廣、使用本地區的民族地方語言是很有必要的，它能夠喚起學生的民族意識，幫助學生進行正確的民族定位。我們可以讓學生在說普通話的同時，保留學生學習地方語言的權力，可以上課說普通話，下課說地方語言，也可以開辟固定時間讓學生用地方語言講故事、演講，互相交流，這樣就可以保護傳承民族地方語言，為保護中華文化的多樣性創造有利條件。

二、傳承民族民間藝術

民間音樂、民間美術、民間技藝等民間藝術是民族民間文化的外在顯現，它在民眾的生活中起著連接過去與未來的精神紐帶作用。但改革開放以來，在中國的民族民間文化還沒有來得及作好準備時，西方的各種文化就來到了中國，它們這種帶有商業行為的文化形式擁有更多強大的資本，對中國的民族民間文化造成了強大的沖擊。而在這種背景下，很多國人特別是年輕人不斷去追求時尚、追求新潮，這種浮躁的行為對中國民族民間文化的打擊也是毀滅性的。這些曾經優秀的民間藝術是民族記憶延續的載體，是民族歷史的記錄，是維系族群發展的核心動力。現在全國大多數非遺項目中，尤其是民間文學類非遺項目，其傳承面臨著在青少年一代出現斷層的危險。因此，將其盡快地收集、整理，編寫相應的教材融入當地中小學教育之中，并以其為非遺教育的切入點進而挖掘其他的民間藝術，可以將民間文學、民族服飾、民歌、舞蹈、戲劇、器樂、編織等內容走進中小學校，使當地學生更加熟知自己的民族地方文化，建立起強烈的民族自尊心和自豪感，找到他們應有的民族民間歸屬感。

三、參與傳統民族節慶

每個民族和地區都有不同性質的節慶活動，比如我們漢族的端午節、中秋節，回族的開齋節、古爾邦節，傣族的潑水節，黎族的三月三等等，它們展示了各族人民獨特的生活方式，蘊含著豐富多彩的文化底蘊。鼓勵學生、帶領學生參與到本地區和民族特有的節慶活動中，真實地融入民族生活，理解其中蘊含的文化因素，發揮民族節慶的教育傳承功能，在潛移默化中強化他們對本民族文化的認識和理解。近年來在廣大中小學開展的“我們的節日”活動，培養和樹立了中小學生認知傳統、尊重傳統、繼承傳統、弘揚傳統的思想觀念，增強了學生對中華優秀傳統文化的認同感和自豪感。

第2篇：如何傳承孝文化范文

關鍵詞：德孝；中國夢；傳承

國是家，勤為本，儉養德，誠立身，孝當先，和為貴，善作福，此乃中國夢。這是山西省臨汾市公交車上的公益廣告之一，我想這21個字體現了傳統文化的精要和大家的共同愿景。德孝文化以運城市鹽湖區為典型城市傳承發揚開來，以舜帝為榜樣膜拜，開展了許多活動及關于倡導德孝的會議。這值得我們稱贊，值得其他城市學習。

一、德孝文化的內涵和現實情況

《孝經》里有言道：“夫孝，德之本也。”[1]孝乃德之本也，而愛乃孝之本也。孔子以孝推出仁；孟子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”這些都體現了孝生發出來的愛。百善孝為先，孝即德，德涵孝，孝德互通互融。

孝非愚孝，孝亦非古孝，古孝有其不合理的傳統，比如祭祀禮之繁冗，守孝禮之時長。不過從古人之孝可看出古人對孝道的遵循和重視。德孝以社會輿論和習俗的方式“約束”于每一人，孝道是從古至今一直傳承發揚下來的，但在和期間對傳統文化的破壞尤為嚴重，如此之大的破壞對后來人們道德養成和道德水平的提升有著很大的消極影響。好在改革開放以后，話語權的開放和多元文化態勢使得傳統文化不那么被打壓。而近年來，人們不再對傳統那么的充滿敵意，全盤否定，開始頓悟，甚至出現了“國學熱”、“國”。發現“老祖宗”不能丟，像德孝這樣具有普遍意義的價值觀是尤其現實意義的，仍有當代生存的價值和土壤。

德孝是現代社會所缺失的一大品質。個性的叛逆，日新月異的文化使年青一代與長輩的鴻溝越寬越深，孝道的發揚越來越受限。而“孝”的缺失是整個社會呈現缺“德”狀態的關鍵性因素，所以德孝相連。試想古今中外，發展繁榮，人民幸福感強的時代和社會是一種什么樣的時代，必是少不了德孝文化的社會和時代。

二、德孝文化與中國夢的關系

國是家，勤為本，儉養德，誠立身，孝當先，和為貴，善作福，此乃中國夢。不難看出德孝是中國夢實現的一部分，德孝文化和中國夢是部分與整體的關系。所以每一部分都發揮著重要的作用，但部分的關鍵性能會影響甚至促使整體的改變。

孝的本質是愛。將愛心傳遞就是在傳承孝道，就是在建造文明的國度，就是在向實現中國夢邁進。有句老話這樣講：孝順父母的人不會差到哪里的。這一條是很多女性在擇偶擇婿時的標準之一并放在重要位置。修身才能成為德孝之人，德孝之人才能很好的齊家，而齊家之人方能治國平天下。德孝文化和中國夢看似都很宏大，實則有很小化，人生來都有“向善”之心，不斷擴充則矣；中國夢，人人兼懷此夢，醒悟行動罷哉！現在小到孩童，大到中年人很多都是目中無人，眼中無長，教養和自我修養及其匱乏。當然也不乏有極個別老年人的“碰瓷”想象使得德孝的發揚受到阻滯，導致整個社會精神文明建設面臨前所未有的困境，舉步維艱。

文化就是一種精神力量，在我們認識世界、改造世界的時候會轉換為物質力量。德孝文化就是這樣一股新時代所需要的精神力量，讓人們內化于身，體現于行的正文化能量。德孝文化是需要我們將其先進的、具有普遍意義的部分傳承下來的。優秀的文化不僅會影響到個人，更會影響到民族、整個國家甚至全世界。德孝文化是我們當今時代所需要的，對它的需要比任何時代都更為迫切。德孝文化的傳承會促進經濟和政治的發展，是實現中國夢的一個重要環節。德孝文化的傳播發揚會增強民族的凝聚力和向心力，能促進全國人民整體素質的提升。

之前德孝行為在壓抑傳統文化之后變成了隱性的形式潛存，而現在更多人對傳統優秀文化的呼吁使德孝文化日漸明存，以公益廣告宣傳、感染于公交車、公園等公眾平臺和公眾場所，來對抗潛伏的道德敗壞危險因素。一種文化的“消匿”要想再度形成新的文化氛圍使需要一段較長的時間，然后固化為約定俗成的文化行為。當優秀的傳統文化接受了新時代的洗禮后重新回歸人們生活并成為常態，那我們的社會就多了一股清流，注入了新鮮的血液，德孝文化就是清流，就是新鮮血液。只有德孝文化之光普照人間，我們中國夢的實現才會有希望。

三、實現中國夢的文化路徑――傳承德孝文化

德孝是一個超越時代的永恒的倫理課題，無“過時”一說，也無“沒用”一說。人類的存在就不可避免要有倫常的規范，傳統的有悖于人性的、單向度的絕對聽從之孝需要進行現代轉化，使之與現代社會兼容。重塑“禮儀之邦”的新形象，傳承德孝文化，每個人都能感受有愛有溫情的“大家庭”。這是我們的夢想，也是我們夢想實現的文化路徑。

如何使德孝文化內化于每一個國人心中，外化于行呢？從我做起，從身邊的小事做起。現在國家和政府正在努力構建一個和諧融洽的社會，對于傳統文化的傳承也很重視，加了傳統文化公益廣告的宣傳和提倡呼吁。政黨、學校、社區和政府部門也在有意識的進行先進政黨、傳統經典進學校、社區文化建設以及政府的服務型政府建設和慈善事業的推進。現在關鍵的就在于每一個人，要敢于打破常規，固定的思維模式，不要被世俗所限，要有自己的獨立的思考。孰對孰錯，孰該堅持孰該摒棄，是非對錯需要我們判斷。只要是對的、先進的文化，我們特立獨行也無畏的堅持。不論我們被貼上什么樣的標簽，堅持做自己該做的，不隨波逐流，尤其是作為大學生，更應有這樣的意識，只有自己才能決定你是什么樣的人，只有我們共同努力，才能達到一種理想的有德有孝的社會，不斷的消釋社會中不好的成分。

我們要有文化自覺意識，自己的文化不能是自己不喜歡，自己不發揚，而只是提供給別國借鑒發揚推動他國的經濟文化發展，讓他國繼承發揚我國的優秀傳統文化，繼而索性把我國的優秀傳統文化說成是他們國家的，這總是不合適的，也是我們不愿看到的。我們要繼往開來，好的要堅持，壞的要摒棄，切不可忘記。有了文化自覺性就不愁德孝文化不能傳承開來了。

可以呼吁城市、學校開展德孝文化節，以具體的形式和流程表現出來。可以在各個領域和文化層面滲透德孝文化。旅游勝地、娛樂界、餐飲業等都與德孝緊密聯系，時時提醒人們“德孝”在心間。像“互聯網+”一樣，將德孝文化與其他各領域各事物“捆綁”在一起，促進德孝文化堡壘的快速形成。

德孝的傳承是需要每一個人奉獻自己的愛，不光是對自己的父母，還有其他長輩，現代社會中有多少孤寡老人、空巢老人，他們無論情感依托還是物質需求都不能滿足，他們內心的苦楚和傷痛是每一位中華兒女都應該細心體諒的。越來越多的人連自己的父母都不想孝順服侍，更別說其他人的父母，更是與己無關。殊不知，社會的愛是有傳遞性的，社會的德孝也是有感染性的。當自己的父母得到陌生人的幫助和愛心，自己也會自覺起來，那種被愛、被溫暖的感覺會引領我們主動的獻出愛心，傳遞溫暖，這是人間溫情存在的前提之一。要讓世間多一點愛，就要傳承德孝文化，多做慈善之事。也許一個人的行動不會改變什么，但至少可以影響些什么，要先有這樣的意識，才能引導你的行為。我們美好的中國夢是需要每一位炎黃子孫去努力共同實現。

參考文獻：

第3篇：如何傳承孝文化范文

一、小學孝德教育實踐中存在的問題

孝德教育在實際推行的過程中，也遇到了認識及理解不到位的瓶頸。首先，德育部門及專門人員對孝道文化的歷史淵源、傳承的重要意義沒有真正領悟到位。其次，許多父母覺得寵溺孩子并無不妥，孝德教育難以進入家庭教育范疇，其家庭支持尚停留在口號層面。殊不知，父母的孝德引領在孝德傳承中也起著重要的示范作用。最后，社會環境急劇變化，孝德教育難以融入快節奏的社會生活層面，在實踐推廣中缺乏實踐主體的原生動力，缺乏社會主流價值觀的有力推動。

二、“外養內構”孝德教育模式的構成及開發

1.孝德教育構成要素概述

孝德教育由“孝”“德”與“育”三個要素構成。“孝”包括孝義、孝情、孝行三個板塊。通過構建行之有效的模式引導學生由孝而知感恩，懂得z憫尚善，從而推動學生道德意識、道德情感、道德行為的建立，形成――德。孝德本身就是一種美的傳承，如何在學校中進行弘揚推廣？就要既不過于生硬，又具有一定的現實成效，這就構成了第三個要素――育。

2.模式開發與實踐

由外在感化濡染到內在情感建構的孝德教育模式即我校所踐行的“外養內構”教育模式。“外養”指外在環境的構建和氛圍的養成。我們通過構建以孝德元素為主要載體的建筑美學空間，形成爾雅敦厚、自然深情的校園自然環境；通過開發以孝德文化為主要內容的傳播途徑，形成多種具象展示面（墻報、走廊文化展示、成果宣傳欄）、聲音（校歌、課間操音樂、孝德國學吟誦）、媒體滲透（班級微信群、學校公眾號、網絡報刊電視報道）等多重并舉的孝德文化傳播體系。

然而僅有外在的濡染仍是不夠的，如何將孝德上升為影響學生價值觀、世界觀建構的重要引領，還需要將孝德教育落實到課堂中，落實到對學生日常行為規范的檢測中，落實到學校的活動規劃與教研教改中。在實踐中，我們逐漸意識到“內構”必然要以孝行為重要的參考指標，這就形成了“孝德活動”“孝德課堂”“孝德教研”三大板塊的培育模式。“孝德活動”側重檢測學生的日常孝行，進行“孝道之星”的評比，開展感恩勵志孝德文化展演，組織孝德班隊活動；“孝道課堂”以孝道課為主要陣地，發揮教師的引領作用，通過品讀、辨析、榜樣示范、情境感化等形式將孝情孝義植入學生內心；“孝德教研”以課題為主要依托，進行孝德課程的研發、教材的編寫，逐步將孝德教育實踐中的經驗與思考進行整合，形成具有推廣價值的教研成果。

三、“外養內構”孝德教育模式實踐思考

1.模式實施之前應進行系統學習，真正領會孝德教育的內涵及作用

對于孝德教育，教師應有一個清晰的、明確的認識，不僅要把握其內涵，了解其對學生身心成長、品德塑造發揮的重要作用，還要有科學的工作規劃及成效的反思，以不斷完善教育的實施過程。教師要利用學校的各種孝德宣傳途徑充分把握孝德的歷史淵源極其在培育人的過程中起到的精神滋養、情感陶冶及世界觀建構的作用，并潛心走入孝德文化，將其獨到的教育智慧提煉出來傳遞給學生。

2.模式推行應以科學的規劃為首要條件，確保其成效性

孝德教育模式的形成不是一蹴而就的，我校的孝德教育模式由外而內，本身就有其內在的規律，我們依循其形成軌跡，按照“構建孝美環境”“打造孝美課程”“引領孝美成長”的思路制訂各項計劃。一學年下來，學校孝德環境建設穩步推進，主題效應愈發凸顯，更好地引領著學生的成長。

3.應對學生情況進行實地調查，為下一步的推進提供科學依據

要推動孝德教育更好實施，必須實地了解學生的情況，只有全面了解學生對孝義孝情的領悟及踐行孝德的情況，才能更好制訂下一步計劃。通過調查，我們了解到部分學生對孝德的理解還只是停留在零碎的故事里，踐行孝德也大多體現在表面的現象上，并沒有從心底生發出感恩尚善的原生動力。

四、結語

第4篇：如何傳承孝文化范文

孝順問題,既是個家庭問題,也是個社會問題。

武漢一名老人病逝后,兩名子女因遺產分配問題產生矛盾,致使老人的遺體在殯儀館停放一年多。弟弟指責姐姐獨占父親的存款卻不盡贍養義務,導致父親餓死,并要求分配父親遺產。姐姐指責弟弟不盡孝道,并要求平分房子。

兒女冷漠于父親的死,熱衷于尋爭遺產,這種重財產輕親情的丑陋心態與行為,實在應該受到社會公眾的譴責和倫理道德的譴責,也應該受到自己良知的譴責―如果他們還有些許良知的話。筆者在搜索引擎上輸入“不孝”二字,立即會顯示出數以萬計的條目:不孝兒打罵老母十余年;生前不上門,死后爭遺產;兒女不孝病父輕生……割股侍親的故事還記憶猶新,而眼前卻充斥著許多不孝的行為和身影,這給我們提出一個不能回避的問題,孝順行為如何培養?孝道文化如何傳承?

孝順問題,既是個家庭問題,也是個社會問題;既是個家庭倫理道德問題,也是個社會法理問題;既關系到家庭的親情與和諧,也關系到社會的和諧與穩定。孔子曾寫出不朽名著《孝經》,千百年來成為獨特的中國孝道文化。但不可否認的是,現代社會經濟的快速發展和生活水平的提高,并沒有能夠使孝文化的內涵和外延與時俱進、同步發展,相反卻出現了種種不孝敬長輩的“短腿”現象,這的確值得我們反思和警覺。

許多人都聽說過這樣一個故事:有位年輕人對父母不孝順,竟然是出于報復心理。原來,他的爺爺奶奶在世時,父母對爺爺奶奶不好。這位年輕人對父母說:“你們以前怎么對待爺爺奶奶,我現在怎么對待你們!”筆者當然不贊成他這種“報復心理”及其行為,只是想說明孝順行為的培養和孝道文化的傳播具有傳承性。孝,是中華民族家庭倫理道德與傳統美德的傳承,我們每個人都有責任將這種美德傳承下去并不斷發揚光大。于家庭而言,一方面家長自己要以身作則,對長輩盡孝,給子女起到示范榜樣作用;另一方面,要從小注意對子女進行倫理道德教育,重視培養他們良好的道德修養。于社會而言,應當組織開展豐富多彩的感恩教育活動,在潛移默化中推廣孝道文化。讓孝敬成為全體公民的自覺行動,使我們的下一代懂孝順、會孝順、樂孝順。

第5篇：如何傳承孝文化范文

【關鍵詞】紹興蓮花落 語文課堂 課程資源

【中圖分類號】G52 【文獻標識碼】A 【文章編號】2095-3089（2014）09-0060-01

一、紹興蓮花落：“給我一天，還你千年”

紹興蓮花落，相傳起源于宋朝，起初為乞丐乞討時所唱，內容多為宣揚佛教思想。清代時出現了專職演員，其演唱的主要內容以民間故事為主。相傳千年的紹興蓮花落，正在遭受著空前的冷落。面對之前喜歡紹興蓮花落的觀眾大多已步入中老年，青少年對于這種表演方式沒有過多的興趣，甚至作為紹興土生土長的本地人，對于紹興自己的曲藝已經失去興趣的現實，傳承、發展、弘揚已是迫在眉睫。將紹興蓮花落與語文課程結合，是必要的，也是可行的。充分利用紹興蓮花落的特點，發揮傳統文化的優勢，并以此來豐富學生的精神世界。我們用一天的時間來欣賞，它會展現千年的積淀。

二、紹興蓮花落：一個亟待開發的語文課程資源寶藏

國粹京劇的四項基本功“唱念做打”在紹興蓮花落中也有不少體現。其中“唱念”的基礎就是紹興方言，但諸多因素造成了方言的沒落，其中包括普通話的推廣。“以北京語音為標準，以北方話為基礎方言，以典范的現代白話文著作為語法規范”即為1955年現代漢語規范問題學術會議明確的現代漢語普通話的標準。現代漢語普通話的推廣無形之中使人們對各自的本土方言開始變得疏遠。現代社會的人已經受到了普通話的影響，一開口就是一口流利的普通話。也正因為如此，方言開始慢慢走向沒落，逐漸淡出了人們的交流談話之中。我們不難發現，現在很多青少年都不會講自己家鄉的方言，原因也在于普通話的推廣。父母、老師、同學都是普通話的使用者，甚至有些學校對于在校講方言的學生會進行處分。紹興方言遭遇到此等尷尬也是在意料之內、情理之中的。

（一）傳承與體會

紹興蓮花落進入語文課堂勢必在一定程度上傳承與發展紹興方言。紹興蓮花落中的唱詞是純正的紹興方言，對于目前普通話推廣所造成的方言沒落的情況有一定的拯救意義。紹興蓮花落中有很多經典故事，故事主人公的姓名也極具紹興特色。如：《回娘家》中的阿二、《一言值千金》中的趙阿剛和羅阿興、《賣座》中的阿飛、《糊涂村長》中的王阿炳和李阿三等其中還不乏一些與優秀文學作品結合的故事。例如：《說長道短話咸亨》就是以魯迅先生筆下的咸亨酒店為背景而創作的情景式表演。該蓮花落小段對當年的劃船頭腦、錫箔師傅以及孔乙己等酒客的寒酸相作了精彩的描述，且熱烈地反映了一個嶄新時代里的四方酒客歡聚喜飲的場面。這個作品的語言生動、流暢，富有濃郁的紹興地方特色，給觀眾以美好的藝術享受。又如《阿Q與辮子》也是根據魯迅先生的名著《阿Q正傳》部分章節編寫的。該作品通過一個舊中國農民的代表任務阿Q嘆辮子、議辮子、盤辮子，反映了當時處于社會底層的小人物們的生活愿望、理想和追求，同時也反映了他們的落后和愚昧。該作品的語言風趣詼諧，使觀眾在欣賞的過程中對社會底層的小人物們的命運產生深刻的思考。

在需要學習此類情感的課文時，將這些作品以音頻或視頻的形式展現在學生的面前，在具有紹興特色多的唱腔中學生更容易產生共鳴，更容易理解和體會課文所傳達的思想感情。

（二）幽默與教學

傳統的課堂教學中一本正經的教學方式已越來越不適應時代的發展需要，語文學科尤為突出。給語文課堂教學添加點興奮劑是迫切的需要，幽默元素也是眾多興奮劑中的一劑。語文教學中添加幽默，可分為兩部分：一是教師幽默，二是教師借助工具幽默。前者為教師主動“生產”幽默元素，后者為教師借助其他工具，讓其他工具“生產”幽默。紹興蓮花落就屬于后者。

對于曲藝或者戲劇，師生雙方會產生“一難二無四不”的尷尬境地。“一難”即教師認為難教，“二無”即學生認為無趣也無用，“四不”即教師不會教也不愿教，學生不想學也不愿學。紹興蓮花落本身就含有幽默元素，這就極大地增加了學生學習的興趣，對于教師教學也就變相地降低了難度。

紹興蓮花落中的幽默唱詞和片段較多，如：《白字先生》中的一些話。《白字先生》這個作品主要描寫的是一戶潘姓人家，家中長輩過世，家祭時請了一位看似學識淵博的老先生來當司儀，由此而產生的一場鬧劇。這個“學識淵博”的老先生照著訃聞唱名時，將字面上有偏旁的都漏了念半邊，其他字也不認識或不會讀。于是，笑料就來了，他把訃文念成了這樣：

“孝男：翻跟斗（潘銀科）。”

“孝媳：也是（池氏）。”

“孝孫女：翻兩次（潘良姿）。”

“孝孫：翻到死（潘道時）。”

最后的結局是孝男翻了一個跟斗，孝媳也翻了一個跟斗，孝孫女犯了兩個跟斗，孝孫沒有具體涉及。

又如《又出洋相》中蔣明在等待女友到來之前的種種言行舉止，以及蔣明與其他人產生的各種矛盾沖突。看完《白字先生》后，除了笑那位老先生的無知和愚昧之外，學生也必定學到了認清字，讀對字，寫規范字的重要性。這樣的幽默元素在紹興蓮花落中不在少數，通過幽默的手段輕松地進行教學。

（三）體驗與表達

現在的學生在課堂上越來越“靦腆”，無論教師如何提問都不敢發表自己的見解與想法。如何激發學生的在課堂中的表現欲與表達欲，讓學生參與到課堂之中，已成為語文課堂教學中一個越來越重要的問題。紹興蓮花落是一種地方戲曲，它主要通過表演的形式進行。適當采取“體驗式教學”，通過讓學生模仿參與，引發學生的興趣，激發學生內心的表現欲與表達欲。觀看欣賞與表演體驗相互結合，充分激發學生的語言表達力，讓學生對自己、對課堂充滿信心。

三、紹興蓮花落：“唱得比說得更好聽”

上世紀八九十年代是紹興蓮花落的鼎盛時期，但隨著其他大眾流行文化的興起，紹興蓮花落也慢慢地走向了沒落。種種現象也在提醒我們要弘揚傳承傳統文化。學校課程是主干和根本，深厚卻平實，紹興蓮花落是花果和枝葉，浮淺卻鮮活。將紹興蓮花落融入語文課堂，以語文課堂帶動傳統文化，以傳統文化促進語文課堂。兩者有機結合，語文之樹才會枝繁葉茂，紹興蓮花落才會繼承發展。

紹興方言屬于典型的吳儂軟語，給人最直觀的感覺是軟軟的、綿綿的、不生硬。紹興蓮花落是一種唱出來的紹興方言。但“唱得比說得更好聽”！紹興蓮花落乃至其他傳統文化引入語文課堂的趨勢已是一個不爭的事實。

參考文獻：

[1]黃伯榮，廖序東.《現代漢語增訂版》（上冊）[M].北京：高等教育出版社，1990：16.

[2]金皙坤，馬永俊.《方言保護與傳承的意義淺析》[J].黑龍江教育學院學報，2011（05）：127.

[3]王藝，駱峰.紹興蓮花落[M].杭州：浙江攝影出版社，2008.5：118～169.

第6篇：如何傳承孝文化范文

芝英古鎮位于永康市中部，是國家級歷史文化名鎮，形成了包括五金文化、宗祠文化、慈善文化、紅色文化等在內的眾多獨特燦爛的文化瑰寶；古鎮名居古宅交錯形成了龐大的古建筑群落，處處都體現著古氣、古風、古韻、古樸、古貌。芝英素有“百工之鄉”和“五金之鄉”的美譽，作為浙江省首批小城鎮綜合改革試點鎮，亦承擔著加快當地城鎮化進程和帶動周圍農村地區發展的任務。近年來，芝英鎮堅持以改革促發展，形成了以技術為先導、人才為重點的新型企業結構和專業市場，涌現了一大批高、精、尖加工企業，村莊整治、農房改造、美麗鄉村建設――城鄉一體化進程逐步有序推進。

芝英歷史文化的獨特性價值

歷史文化保護與傳承奠定發展的基礎。芝英街巷格局保存完好，其中相當一部分建筑質量較高，至今仍是鎮區居民商業和日常生活的活躍地點，為傳統產業復興，聯動新老鎮區發展奠定了基礎。古祠堂群落等歷史文化遺跡，也在發揮著弘揚傳統“孝、悌、忠、恕、仁、義、禮、智、信”的作用。調研中隨處可見張貼于祠堂周圍的應氏家訓、告示欄中的高壽老人名錄等，彰顯出芝英人樸素而又深沉的文化自覺意識。

慈孝文化弘揚社會主義核心價值觀。芝英“慈念”文化和精神傳承，具有深邃的歷史文化背景，對于加強基層組織建設和弘揚慈善文化起到積極的推動作用。曾經，在外創業的商人盡心力回鄉營祠創宇、修橋鋪路、捐資助學回饋百姓，現如今依然延續著這樣的傳統。從生活困難的孤寡老人到學業突出的學子，芝英義莊慈善分會救助的對象已擴展到14個參與村的全體村民。

五金文化驅動鎮域經濟發展。長期以來生產發展的實踐，形成了當地人依靠聰明才智和專業技能外出謀生的傳統，構成了特殊的人力資本優勢。永康工業從家庭作坊起步，逐步形成五金塊狀經濟和產業集群，形成了良好的地區產業環境和氛圍。如今，在半面街“芝英三寶”館內，年近八旬的非遺傳承人操起他們的老手藝，讓市民和游客重睹古老五金文化的風采。

傳統文化也培養了芝英人吃苦耐勞、勇于奉獻的精神和頑強拼搏的硬氣、韌勁。企業家在長年的創業中逐漸形成了“敢為人先，吃苦耐勞，不屈不撓，創新務實”的“永商精神”；地方干部形成了求真務實的工作作風，始終保持著干事創業的決心和干勁。我們在芝英一村居家養老服務照料中心看到，村長書記帶頭捐贈現金物資，村干部悉心照料老人生活，慈孝文化感染著在這里生活的每一個人。

工業現代化和歷史文化保護的矛盾沖突

隨著社會經濟的發展和城鎮外部環境的變化，如今的芝英也存在諸多的矛盾與沖突亟待解決。

現代工業發展與傳統手工業保護的矛盾。科學技術的飛速發展、技術更新與進步使得機械加工工藝取代了傳統手工技藝；人們觀念和生活方式的不斷變化，也使得以農耕文明為特征的一系列工藝品逐漸淡出人們的視線；陳舊的管理模式和不甚成熟的市場機制，導致部分濫、劣、廉價工業品替代了精致的藝術品。諸多問題嚴重影響了芝英非物質文化遺產的保護和發展，僅靠傳統老手工技藝人回歸是遠遠不夠的，如何留存、引導傳統手工業和商業實現復興仍待解決。

城鎮化建設與古鎮保護的矛盾。隨著芝英社會經濟的不斷發展，古鎮原始居民的老齡化與年輕人外遷現象逐漸增多，同時外來商戶的入駐、外來務工人員涌入也淡薄了對于傳統古鎮的保護意識。人口置換現象的出現勢必會帶來文化的變遷，隨意改變古建筑的外觀和結構嚴重貶損了古鎮應有的歷史文物價值。而在修舊建新的過程中，如何安置遷移人群、如何為外來人員提供居住場所、如何將在辦廠的古建筑收回而不損害群眾的切身利益等，都需要政府和民眾有效的溝通，需要統一連貫的政策支持和資金投入。是否具備專門的領導管理班子、專業性規劃建設團隊、長期的資金支持等一系列問題同樣亟待解決。

以文脈為根，推動經濟社會和歷史文化保護并序發展

古香古色的特色村鎮與現代化發展的新興城鎮，是兩種迥然不同的風格，但有其內在的融通性。當下的發展需要芝英人具有更大的視野、更前沿的思維，探索歷史文化名鎮帶來的多種新型理念。

國家戰略布局和地方區域發展相結合。在國家新型城鎮化發展的戰略背景下，產業轉型升級和區域經濟發展才能提高保護古鎮的積極性和創造力。作為永康的工業重鎮，芝英借古鎮保護的契機，搶抓國家戰略機遇，以開放帶動開發和發展，將現有層次低、散、小的產業改造升級；以新區開發為契機，實現產業園區、古鎮鎮區聯動發展、功能互補，通過實現全鎮的現代化和工業化疏解古鎮功能，避免因經濟發展和人口外移等造成的歷史古鎮邊緣化。

傳統產業復興和歷史文化保護相結合。古鎮的保護與規劃，最根本的目的在于實現居民富裕，讓古鎮的歷史文化創造新的財富。因此，通過對傳統歷史文化的挖掘，實現工商業的復興，在提高歷史遺存自身價值的基礎上，增加居民收入，增強保護和更新的積極性。傳承的是技藝，不變的是文化，積極探索具有地域文化特色的歷史文化資源保護與商業開發有機結合的運作模式，注重生態文明建設和歷史文化傳承，承接和延續歷史文化脈絡，保護和構建歷史文化名鎮所獨有的特色。

工業經濟健康可持續發展和居民安居樂業相結合。新型城鎮化與古鎮古村落保護的目的根本一致，借鑒“政府主導、企業運作、居民參與”的開發模式，打通政府、企業、民眾的相互關系。一方面，爭取國家專項資金，進行政策性保護和引導；另一方面，引入社會資金進行保護性開發。同時，以改造為主，“研究、規劃、開發、宣傳、實施”借力共通，通過打造核心文化區、旅游衍生區、安居生活區，出臺惠民政策等扶持鎮內居民，最終實現政府、企業、居民三者共贏。

第7篇：如何傳承孝文化范文

【關鍵詞】中國夢；禮；孝；誠；仁；義

“禮者、所以正身也；師者，所以正禮也。無禮何以正身？無師，吾安知禮為是也？”。教師是禮儀的化身，有著重要的社會作用。禮，是用來端正身心的；教師，是用來端正禮法的。沒有禮，用什么來修正自己的行為？沒有老師，學生怎么知道禮是怎么樣的呢？因為懂禮、守禮，師生之間才能將中華五千年的文明傳承及發揚光大。當下“中國夢”的實現更需要教師和學生的共同努力。

1 禮

在市場經濟、西方不良思想及國際環境的沖擊下經濟和現實利益在人們的心中比重越來越大，為獲得更高的經濟和現實利益，社會開始出現道德滑坡，良心泯。八榮八恥則是對傳統禮儀的現代表述。禮的中心是社會關系，所有的社會結構都是從禮這里出發衍生出來的。禮講究禮制、禮儀、禮貌。“君子無物而不在禮矣”。當代社會的禮，則要求我們應當有四個原則：尊重、遵守、適度、自律。禮在發展過程中涉及到生活的各個方面。主要包括孝、誠、仁、義。

1.1孝

“百善孝為先”。孝在中國傳統社會以其強勁的活力歷久彌堅、世代傳承。在中國古代社會的作用包括民族凝聚、穩定社會和道德教育的功能。孝的目的在于構建和諧家庭、和諧社會與和諧世界。古人云：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。孝應當是尊老的，但尊老不僅僅是生理的范疇，更應包含對精神領域的尊重。孝的發展也應緊跟時代的步伐。

1.2誠

“以誠實守信為榮、以見利忘義為恥，以崇尚科學為榮、以愚昧無知為恥，以辛勤勞動為榮、以好逸惡勞為恥”，是對“誠”的闡述。誠信是中華民族的傳統美德。誠與信互相貫通,信是誠的外在表現,誠是信的基礎，誠是誠信的概括。“人無信不立”，誠信是個人立足于社會的根本。當前社會誠信危機四伏，人與人之間的誠信橋梁已接近坍塌。“扶不扶”已升級為嚴重的社會問題。究其根本，誠信的缺失是導致這種社會現象的緣由。

1.3仁

“以團結互助為榮、以損人利己為恥，以艱苦奮斗為榮、以驕奢逸為恥。”是對“仁”的闡述。萬世師表孔子把“仁”作為最高的道德原則和道德標準。仁，即二個人也。在社會關系的產生中，“我為人人，人人為我。我害人人，人人必將害我。”有了“仁”，人與人，人與自然才會和諧相處、互惠共存。仁愛思想在現代社會中主要體現在為“構建社會主義和諧社會”提供文化資源，為世界和平的達成賦予正面力量。在現代社會中“敬業奉獻”是“仁”的具體表現形式。

1.4義

“以熱愛祖國為榮、以危害祖國為恥，以服務人民為榮、以背離人民為恥，以遵紀守法為榮、以違法亂紀為恥，”是對“義”的闡述。《公民道德實施綱要》中“愛國守法”可視為“義”德在今天的繼承。愛國主義的“義”則是指引我們熱愛祖國的大好河山、熱愛骨肉同胞、熱愛五千年的燦爛文化。“義”是中華兒女對家園、對種族、對文化的歸屬感與榮譽感的統一。師生之間更應當用“義”來共同承擔起這份“愛國主義”。

2 教師與“禮”

孔子說過：“其身正，不令而行，其身不正，雖令不從。”這就要求教師應該處處為學生之表率，用自己的實際行動來影響學生，讓他們在潛移默化中受到感染，養成良好的行為習慣，學會做人。

教師在日常生活中自當孝敬自己的父母，孝敬長輩。每個人都是從小孩到老人的過程。教師樹立尊老模范，讓尊老思想在學生時代就扎根內心，讓尊老成為一種習慣，一種修養。讓孝文化時時刻刻存在于身邊的每一個角落。

《師說》中講到：“人非生而知之者，孰能無惑？”。教師也是人，人不是生下來就懂道理的，誰能夠沒有疑難問題呢？教師在教學過程中難免有自己所不知道的領域或未來得及探求的問題，教學過程中存在錯誤也是難以避免的。但存在錯誤應當勇于承認并及時改正，不能因面子思想不誠信，不面對，讓錯誤一代又一代的傳下去。

“己所不欲，勿施于人”。教師在與學生的教學互動中若能換位思考，以學生的角度去評價自己的教學行為是否恰當，教學方式是否合適，教學目的是否正確，教學效果是否有效，教學反應是否真實，那么，教學相長實現的可能性便會大大增加，教與學的關系也會越來越和諧。

在現代教育體系中，教師與學生的關系已不僅僅是師生關系，更增添了朋友這種情感。高校學生大多在18-22歲，與許多年輕教師年齡相仿。若以正面的“義”與學生相處，相信，教學會更加得心印手，師生關系會更加和諧融洽。

3 大學生與“禮”

我國大學生思想道德教育隨著社會的進步正發生著翻天覆地的變化,從最初的政治教育向政治教育、思想教育、心理教育、生態教育、道德教育、等多個領域擴展。“421”模式下（4個老人，2個家長，1個孩子）成長的“90后”的學生從小備受溺愛。對老人，對父母的尊重孝敬意識淡薄。父母生養了子女，子女必須孝敬父母，這是兒女們應該盡到的責任。家家有老人，人人都會老，人人都敬老，社會才會更加美好。大學生只有懂得尊老愛老，有了家的信仰，在學習上才會正真用心，學習才會有了動力，有了興趣。

“90后”大學生的誠信主要包括經濟誠信、戀愛誠信、學業誠信和就業誠信等方面。大學生進入高校后，父母不再在身邊管束自己，學費和生活費完全由自己掌控，由此便出現少部分學生使用各種借口騙取父母的信任，獲得更多的生活費用，將多余的錢用于玩游戲、賭博等不恰當課余生活上，影響學業；大學生已是成年人，應當懂得對自己的行為負責任，而在戀愛生活中，有的學生不講戀愛道德，不懂戀愛底線，欺騙他人感情，最終造成對他人對自己的一生的傷害；在學習中，不真實客觀的反應自己的學習情況，上課在課堂上玩手機，聊天，睡覺等現象比比皆是。平時課堂中不認真學習，考試時帶小抄，查手機、交頭接耳等現象自然屢禁不止；隨之而來的畢業也不能從容面對，又妄圖通過造假成績、假證書、假社會經歷欺瞞招聘單位，希望僥幸通過初試面試獲得應聘資格，殊不知工作能力是不能造假的。誠信的約束從小就該養成，日積月累，大學生才有可能從家庭到學校到社會一步一步獲得成功。

參考文獻：

[1]鄧福田.儒家的仁義禮與大學生人文精神的培育廣西教育[J].2009(6):23-27.

[2]王銘,趙建華.淺析孝、孝道、孝文化[J].和田師范專科學校學報.27(3):220-221.

[3]王晨.大學生生活誠信制度建設研究[D].山西大學。2013.6.

[4]俞美麗.大學生誠信教育問題與對策研究[D].蘭州交通大學.2013.3.

[5]鄭麗娟.孔子仁愛思想的當代重構價值[D].新疆大學.2006.6.

第8篇：如何傳承孝文化范文

[關鍵詞]涼州賢孝；說唱藝術；地域文化

[中圖分類號]G122 [文獻標識碼]A [文章編號]1005-3115（2017）14-0045-03

涼州賢孝作為一種非物質文化遺產，它已經烙上了涼州文化的印跡，作為一種活態文化不斷充實、豐富著涼州文化。正因為賢孝所蘊含的深厚文化根基，所以這種非物質文化遺產備受學者的垂青，關注的熱度日漸升溫，從不同的角度對其展開不盡相同的闡釋，不斷豐富還原著涼州賢孝的元文化意義。涼州賢孝的核心要素是國家層面的“賢”、個人層面的“孝”，它既有寬廣深遠的社會性意義，又有真實感人的特點和價值。涼州賢孝是在一定的自然環境，特定的人文生態環境和歷史變遷中孕育傳承下來，其與生俱來就帶有濃郁的地域特征。涼州賢孝又稱“涼州勸善書”，是傳承在武威（古涼州）及其毗鄰區域的一種古老說唱藝術，它的內容大多是褒揚孝道善行、鞭撻忤逆兇惡、歌頌忠仁善行為主，充分呈現了當地民眾棄惡揚善、忠貞耿直淳樸的人文精神。

有關涼州賢孝的研究歷史久遠，國內對涼州賢孝的研究主要集中于生活在涼州，或流寓于甘肅的學者們，雖然他們的研究視角各異，但都對涼州賢孝的存在現狀充滿了擔憂，加強這一非物質文化遺產的保護問題成為了大家的共識，并從多方面提出了意見和建議。現有的研究情況大體可歸納為以下幾方面：一是涼州賢孝這一民間說唱藝術緣起的探討；二是從音樂學的角度研究它的唱腔及其節奏；三是從語言學的角度入手，探尋其方言特色；四是從民俗學視覺研究其民俗文化的意義；五是以演唱的文本為研究視角，探討其文學內蘊。

一、緣起研究

關于涼州賢孝的產生年代，一些學者根據現有的文獻資料和涼州賢孝的特點，推演出四種說法：秦朝說、漢代的佛經變文說、西夏說、清朝說。這幾種說法各依據賢孝說唱藝人失明的特點、說唱內容的特色、說唱藝術的表達工具、有據可考的歷史資料，從而為賢孝的起源理順了思路。

李武蓮在《勸賢行孝 隱惡揚善――涼州賢孝淵源流布及藝術特色》一文中認為，涼州賢孝起源于秦始皇大規模修筑長城時，即秦朝說。因夯筑萬里長城需要數量龐大的青壯年勞力，有用之人都被官方征去筑城，而盲人百無一用，最后始皇帝下令捉拿盲人，用他們的肉身墊筑城墻。“這件事被人類的始祖伏羲皇帝知道了，他假扮成一位盲藝人來為秦君獻唱，在歌功頌德的同時，非常委婉地道出了盲人生活的痛苦和艱辛”。①由于他聲情并茂的表演感化了秦始皇，皇帝頓生惻隱之心。之后又以盲人的身份為身患重病的皇后治療疾病，手到病除，皇后康復。因盲人的特殊貢獻，始皇赦免了他們。伏羲為了解決盲人的生計，又傳授他們彈唱技藝，讓他們在民間賣藝，維持生活。這種說法以傳說為依據，另外涼州賢孝的演奏樂器是三弦，這種樂器也可追溯到秦始皇時期。

有學者認為，涼州賢孝如果從年代加以溯源，確實證據不是很翔實，但可以肯定的是，這種民間藝術是隨著佛教在漢地的興起而產生的，因為其內容最初以宣傳佛家思想為主。李貴生就是這種觀點的代表之一。“現存‘涼州賢孝’不再是佛教教義的宣揚，而將‘賢’與‘孝’上升為宣揚的主題，但仍然充滿因果報應、地獄輪回等佛教思想”。②他認為涼州賢孝是在佛教文化傳入中原的歷史長河中，由于古涼州獨特的地理位置，包容的文化特性，加之政治發展的需要，隨著魏晉到隋唐佛教的廣博流布，為了使民眾能夠理解佛教中的故事，就出現了對故事的不同講解，即變文。這種變文就為賢孝的產生提供了得天獨厚的土壤。

孫壽齡等從樂器考證涼州賢孝的起源，他認為：“三弦源于五弦、七弦琴，西夏始創。在西夏辭書中有關于三弦的記載，將‘三弦’用西夏音注為‘桑冷訛’。漢字注曰‘三弦’。賢孝是用三弦來伴奏的。”③而賢孝得以傳唱還與西夏的歷史社會發展有關，西夏在長達60多年里都處于外族干政時期，后經過乾順與仁孝二帝的勵精圖治，學習漢族文化，其中演唱賢孝成為教育老百姓最通俗、最有效的一種方式，正是借助于賢孝這種易于為文化程度較低的民眾理解、接受的民間文藝樣式，西夏帝國才在歷史上出現了統治的輝煌期。通過對西夏漫長的歷史的再認識，孫壽齡有了涼州賢孝起源于西夏的見解。

王淵文在《甘肅民間說唱藝術〈涼州賢孝〉探索與研究》中提出清朝說。由于歷史久遠，史料短缺，實難找到確切的年代。據《說唱藝術簡史》可斷定，賢孝這種演唱形式大約形成于18世紀。但根據其流行狀況與藝人的口碑等材料可以推斷，涼州賢孝無疑是個比較古老的曲種。另據賢孝演唱中的曾聲名顯赫者可以斷定，這種藝術起源于清朝。如李鴻元、馬國祥等，甚至有藝人公認為藝宗祖師的沈其玉，他是清同治年間（1862 ～1875年）的秀才，因屢試不第而轉向它業，專心鉆研賢孝藝術，并創作了自己獨特的賢孝腔系。而他的第三代傳人徐寶子的學藝時間可推到清代時期。據當地文獻《鎮番宜土人情記》載：“逢三月清明，傾城出戶登山……百戲娛樂、戴柳拋球、紛然雜集，小攤買賣、盲女絲弦，在在城市”，“戲子游優……每于此賣伎付食，溷聒眺聽，聲不絕耳”。這與涼州賢孝不同時代的流傳與呈示狀況是大體吻合的。明代聶謙所著《涼州風俗錄》一書，對涼州賢孝尚有更詳的記述：“州城俗重娛樂，雖無戲而有歌曲，古稱‘胡人半解彈琵琶’者今猶未衰，而此時最盛行無如‘瞎弦’，每由瞽者自彈自唱，間有自語，調頗多，喜怒哀樂之情，擇其最者而表之，然所示樂器已非琵琶，大多為弦子，亦有胡琴、嗩吶之類。……其音蒼涼粗猛，殆為塞上古音，聽之令人凄然，或曰‘瞎弦’，本胡樂也，余亦謂然。”④由上述記載可以推斷，涼州賢孝有確切證據的年代可追溯到清朝。

涼州賢孝究竟是哪朝哪代由誰怎樣創造的，最初創作了那些篇目，如何傳播，僅靠現有的文獻資料很難找到言之鑿鑿的答案，因此，對它起源的研究只能采取多元、依據可循的各種說法。但是，一種民間藝術之所以能蟶根發芽，首要的一點是它滿足了人民的需要，適合老百姓的胃口，具有一定的藝術性，并且是一種好的藝術。涼州賢孝豐富了老百姓的娛樂生活，以詼諧幽默、說唱結合的形式，將家國故事與家庭故事用悲憫博大的情懷演繹給群眾，其寓情理于故事的手法深受百姓的喜愛。

二、語言研究

涼州賢孝是通過純正的武威（涼州）方言加以表述的，聽眾多是土生土長的武威（涼州）民眾，或是長期生活于當地熟悉武威方言的非武威籍人士。因此，涼州賢孝的創作與受眾群體必須是懂得武威（涼州）方言的人，這是涼州賢孝產生意義的前提條件，而要明白其中的文本含義，還需具有相應的地域文化知識。可見對涼州賢孝研究中重要的一環就是對武威方言的研究。一地的語言蘊含著當地區域內人民大眾的心理、文化、精神、風俗、情感、特有的性情等，地域特色鮮明。百姓要聽懂地道的涼州賢孝，必須熟悉涼州方言。對方言及其特點的研究為涼州賢孝的研究與保護打開了第一道門。

錢秀琴認為，涼州賢孝的口語化敘述十分鮮明，句式靈活多變，風趣幽默。“在涼州賢孝唱詞中，出現了大量的多種多樣的疊音詞”。⑤如ABB式的重疊式、疊音擬聲詞、特殊的雙音節動詞重疊、AA兒式的重疊形式、AAB式重疊形式。這樣的語言形式既顯示了武威方言的特點，又體現了涼州人的人生觀、價值觀和文化觀。

趙穎對涼州賢孝唱詞的地域性語言和唱詞語法特點分別作了論述。對地域性語言的研究，首先歸納總結出具有代表性的地域詞匯詞語，如親屬稱謂、地名、熟語、罵人語等；代表性民俗的描寫；涼州賢孝唱詞中地域語言的情感性。接著分析了涼州賢孝唱詞的地域性語言形成的原因：社會生活是造就地方文化的溫床、盲人從藝者生存的需要、易于接受的受眾、彈唱藝術的要求。最后探討武威地域性語言的保護與傳承。其唱腔中流露出人世間對美與丑、真與假、善與惡、貧與富、貴與賤的感受，都用唱詞傾訴了出來，代表了老百姓的利益，反映了老百姓的心聲，寄托著老百姓對美好生活的追求和向往之情。對唱詞語法特點的探討，就涼州賢孝和武威方言進行比較，找出武威方言的語法特點及其意義，重點分析了武威方言的語法特點，如人稱代詞、名詞、習慣性的助詞與詞綴、連詞“連”、重疊式詞語（AA式、ABB式、AABB式）、擬聲詞等。通過對文本中的方言詞匯的逐一分析，發現武威方言充滿了生動性、鮮活性、通靈性等特點。

涼州賢孝離不開其講唱的語言，上述對賢孝中語詞、語段的分析已經擴大了涼州賢孝的研究視域。但語言是不斷演化變遷的，因此需要尊重這一規律。不能從語言動態的演變中作縱向的研究，只能窺其一斑。為此，將語言研究的視角拉長變寬，放在更寬泛的時空中分析闡述。

三、音樂研究

通過對曲牌曲調的調查及其深入分析，進而發現涼州賢孝的曲調特點，可以為學習涼州賢孝、解決賢孝音樂的正確演唱與保存提供了必要的理論依據。

王文仁認為：“涼州賢孝傳統曲牌名稱的命名方式獨特，曲牌及其別稱、變體的稱謂只有老藝人才能甄別清楚，常人很難區分。”⑥經過他的深入調查和針對現實唱腔的推敲后，初步得出結論，涼州賢孝有曲牌曲調正名，也有別稱、變體之分。涼州賢孝曲牌眾多，分類較困難，其曲牌約77個，由唱腔曲牌和器樂曲牌兩大類構成，唱腔曲牌又可分為傳統唱腔曲牌和雜調唱腔曲牌，器樂曲牌又可分為傳統器樂曲牌和雜調器樂曲牌。系統研究了調式類別特點、典型調式音階構成特點、曲調結構及節拍特點。

胡天龍認為，“涼州賢孝音樂音域不寬（ 一般為一個八度），典型音調由幾個三音組（如“re mi sol”“sol do re”“do la sol”）與四音組（如“la sol mi re”等） 及其變體構成；有時，為了特定需要，也用長時間的緊密節奏的同音反復。并且還由其變體構成。音樂旋律線條的共同點是多級進，較平穩，但音的走向總是起伏有致。音程的跳動不大，多用小三度、純四度。旋律的節奏、節拍方面，涼州賢孝常將自由行類型。王坤、黃柏元認為，“悲音”是常用曲調，訴說性的旋律配合著舒展的節奏。李麗認為，涼州賢孝屬于套曲體，“其最具特色的套曲由【月音】、【光調】、【喉音】、【悲音】、【淚音】五個曲牌聯綴而成”。⑦而在這些曲牌中，【月音】、【光調】、【喉音】實為徵調式，【悲音】與【淚音】是商調式；依音階的構成來分析，【月音】與【喉音】是五聲音階，【光調】屬帶“變宮”音的六聲音階，而【悲音】與【淚音】就成為帶有“清角”音的六聲音階。

涼州賢孝的演唱者多為盲人，他們中的部分人對音樂的把握并不在行，又由于是即興演唱，所以對它進行系統的樂理研究就有些困難。以上只是對它做的一個整體規律的梳理，當然在它的樂音的構成，調式與音階，唱腔結構等方面仍有分歧。

四、民俗學研究

涼州賢孝是一種最為質樸的民間藝術形式，民眾生活的細微末節都成了賢孝得天獨厚的演唱材料，通過物質民俗、社會民俗、精神民俗、語言民俗等反映了當地的民俗文化。李貴生撰寫多篇文章論說涼州賢孝中的民俗學因子，他從人生儀禮、歲時節日、飲食民俗、民間信仰、民間語言等方面作了分析，尋找賢孝的民俗價值。人生儀禮如婚姻習俗、喪葬習俗。歲時節日如天氣與物候、節氣與農事、節日與民俗事象。飲食民俗如“珍珠鋪翠花、魚兒亂鉆沙、猴兒倒上桿、癩蛤蟆鉆淄泥、黑驢子翻滾不見面、筒筒菜柳葉兒面、土里頭下埋的野雞蛋、精肚子雀子裹面杖、空殼郎拌面湯、紅嘴綠毛飯、關老爺騎馬不踩鐙的好茶飯、劊子手上炕鱉跳崖的好茶飯、針扎荷包配絲線、手拉羊皮面、禿葫蘆頂方磚、蜘蛛來吊線共計16種”。⑧民間信仰如相信靈魂存在、相信善有善報惡有惡報、送子娘娘信仰等。民間語言如民間俗語、民俗詞語等。儒釋道等文化是形成賢孝的重要文化因素，涼州賢孝以宣揚孝道為主題，兼收佛教的因果報應、地獄輪回和道教的得道成仙，使三教文化有機地融為一體，從而實現了藝術上真善美的高度統一。

一種民間藝術的形成自有孕育它的現實條件，這種在漫長的歷史發展過程中深受老百姓喜愛的曲藝樣式，已深深烙上了民眾日常生活的印跡，其民俗學價值極高。但是，因為研究人員從民俗學角度對涼州賢孝的解讀只是個開始，所以未來運用民俗學的相關知識闡釋涼州賢孝仍有很大的空間。

五、文本研究

經過一些專業人士的努力，已將涼州賢孝這一口耳相傳的說唱藝術記載到紙張和電子唱品上。隨著涼州賢孝文本的出現，研究者從結構形式、審美價值、女性視角等審視這一原汁原味的民間藝術，發掘出其特有的韻味與文學價值。可是作為一部民間人的藝術，對它的研究不能就此止步，還可以從更加V闊的視角加以解讀，如社會歷史、結構分析、人類文化的角度等。

劉慶S認為，涼州賢孝大部分內容是棄惡揚善、表賢道孝、勸化人心。涼州賢孝具有豐富的情感性，跳躍的音樂性和語言的地方性；涼州賢孝說唱相間，具有很強的教育性；涼州賢孝能生動說唱豐富完整的故事情節。它是民間正能量的反映，有很強的教育性。涼州賢孝采用了老百姓喜聞樂見的連環式手法來演唱故事。結構具有一波未平一波又起、環環相扣的特征。故事情節往往比較豐富，有伏筆、巧合、懸念，使故事情節生動有趣。李貴生認為，涼州賢孝有較為固定的結構模式，大多由開頭、正文、結尾三部分構成。開頭有獨特的開場白，之后以介紹人物形象的方式進入正文，最后在結尾部分點明這部賢孝的主旨。

霍志軍分析了賢孝的體式特點與審美特質，體式上以忠誠良將、賢子孝孫、淑女等的事跡為演唱內容；無固定的表演場地，即興表演較多；采用曲牌和詩贊交替使用的音樂形式；表演者以盲人為主，用方言演唱，師徒口耳傳承。審美上，以苦音（淚音）為主，大多為哀慟欲絕的風格；注重隴上風情與真率直露的情感表現；黃土氣息與拙野質樸的美感。

李貴生從文學的功能學來分析涼州賢孝的文學意義，一是文化傳承功能，二是教化功能，三是娛樂功能，四是宣泄功能，五是溝通功能。賢孝講唱的是大大小小的故事，卻與當下的繁瑣小事、未來的社會人生密不可分，這種社會功能只需花上少量時間就可完成，而接受者卻也是心甘情愿，樂此不彼。

李曉鳳、錢秀琴、王俊程從分析賢孝中的女性形象入手，找出了“賢孝女性”“封建女性”“現代女性”，這些類型各異的女性形象增加了賢孝的故事容量，使賢孝的主題的呈現有了強大的人民性，其真實感更為突出。

總之，截至目前，有關涼州賢孝的研究多從它的起源、講唱的語言、民俗學、音樂學、文學性等方面展開探討。作為民間藝術形式，涼州賢孝的生命活力來自于民間，擴散于民間，對它的研究仍有未知盲點，只有在更大的空間挖掘其蘊含的社會、文學藝術價值，才會讓這一生長于武威（古涼州）地域的文藝樣式綻放絢爛的光芒。

[注 釋]

①李武蓮：《涼州賢孝精選》，中國文聯出版社2011年版，第6頁。

②李貴生：《源流?儀式?功能》，《民俗學視野下的“涼州賢孝”》，《華南農業大學學報》（社會科學版），2009年第1期，第130頁。

③孫壽齡：《涼州賢孝源于西夏》，《發展》，2012年第2期，第36頁。

④劉曉靜：《音樂精品選釋》，上海音樂學院出版社2004年版，第54頁。

⑤錢秀琴：《涼州賢孝唱詞疊音現象探析》，《臨滄師范高等專科學校學報》，2011年第6期，第36頁。

⑥王文仁：《涼州賢孝的曲牌曲調特點》，《人民音樂》，2015年第5期，第52頁。

第9篇：如何傳承孝文化范文

關鍵詞： 孝 孝教育 意義 途徑

孝，對中國人來說并不是一個陌生的字眼。幾千年來，它繼系著中華民族這一共同體，培育著中國人深沉而又強烈的道德心理。作為傳統儒家倫理的基礎和中堅，孝在19世紀之前的中國社會長盛不衰。如今，傳統的儒家倫理雖然經歷了一個多世紀多方面的沖擊，但無論社會發生何種變化，孝敬父母始終都為國人所公認的中華民族的傳統美德，被人們推崇、踐行。

1.孝的內涵

孝作為中華民族傳統的倫理道德，在其數千年的發展中，被賦予了極其豐富的內涵。其最基本的內涵是“親親、敬長、返本、感恩”。［1］“孝”在小篆中的解釋是“從老從子”，意即子能承其親，并能順其意。許慎在《說文解字》中說：“孝，善待父母也，從老省，從子，子承父也。”表現出家庭的倫理關系。

孝有廣義和狹義之分。狹義的孝即孝的本初含義，是指子代對父代的情感，以及相應的行為表現。其基本要求就是在父母病時要侍奉，父母年老時要贍養，父母去世后要安葬，并在侍之、養之、葬之的整個過程中，始終保持對父母的敬愛之心。這種情感和行為是自發的、樸素的，其本質是愛，是對父母之善的回報。廣義的孝既是指作為家庭倫理的孝，也指被泛化到社會倫理和政治倫理的孝。它具有親戚性外延，即以孝敬父母為基點，要孝敬祖父母等所有親屬長輩，又具有政治性外延，即移孝為忠，報效國家和民族；不但要在衣食住行等方面孝敬老人，還要尊重長輩的意志，為家族、鄉里、民族、國家爭得榮譽。［2］

2.當前實施孝教育的意義

敬愛父母、長輩是人的道德教育的起點，也是道德修養的起點。它既能反映出一個人的道德品質，又能反映出一個社會的道德風貌。如果在道德教育中提倡孝教育，由尊敬父母推廣到全社會的尊老愛幼，整個民族素質就會提高，社會主義精神文明和市場經濟就能得到進一步繁榮。

2.1孝教育有助于傳承傳統文化

在中華民族的優良傳統文化和優良傳統道德中，孝占有特殊的地位。在強調弘揚中華民族的優良傳統文化和優良傳統道德的共識中，對孝文化的教育與研究，對傳承中國傳統文化具有重要意義。孝觀念是中華民族代代相傳的優良美德。孝道文化的內涵，隨著歷史的發展和社會的變遷，逐漸形成了豐富的內容和特定的外延，積淀成為中華民族的心理情感，成為一種永恒的人文精神、普遍的倫理道德，熔鑄于儒家倫理道德思想體系及傳統文化之中。在歷史發展中，孝有著一個曲折發展的過程：一方面，它曾有力地維護過中華民族穩定和諧地發展，另一方面，它被統治階級及其思想家們加以扭曲，把愚孝作為道德楷模。孝固有其不合理性和局限性，但無論如何評價傳統孝道文化，都不可否認其中的精華。國務院總理在2003年12月訪問美國哈佛大學時，發表過題為《把目光投向中國》的著名演講。他在演講中說：“中華民族的傳統文化博大精深，源遠流長。早在2000多年前，就產生了以孔孟為代表的儒家學說和以老莊為代表的道家學說……中華民族具有極其深厚的文化底蘊。”總理指出，“人類正處在社會急劇大變動的時代”，要“回溯源頭，傳承命脈……”而孝，正是中華民族一代傳一代的命脈，是一切道德的源頭，是中國傳統文化的核心。加強孝教育，不僅是提高孝意識的要求，更是傳承中華民族優良傳統文化的要求。

2.2孝教育有助于弘揚民族精神

民族精神是體現在該民族成員身上的一種主體精神，它是民族文化長期孕育滋養的結果。中國歷代文化以儒家思想為其主流，儒家學說則以倫理道德為中華民族文化的精髓，而孕育此民族精神者，可首稱孝道。孔子說：“惟孝友于兄弟，施于有政。”［3］又說：“愛親者，不敢惡于人；敬親者，不敢慢于人。”［4］也即說一個人只有先孝于父母，友于兄弟，才有可能忠于職，忠于國，忠于民族。對父母兄弟不孝，就不可能對他人、對社會行孝道；對他人、對社會不孝，就不可能對國家、對民族忠孝。孝作為中華民族的傳統美德，它已深深地烙入中華民族精神的內核之中。傳統的孝道雖以父子人倫為根基，以養老、敬老為重要內容，但其對中國文化來說，已超越了家庭倫理范圍，獲得了寬泛的價值意義。引申開來就是孝強調下一代人對上一代人的責任，強調每一個中國人對于民族文化和價值理想的自覺承擔。孝是中華民族文化的核心，是中華民族文化精神的源頭和出發點，對中華民族精神品格和生命實踐產生了深遠的歷史影響。孝道是中華民族一般形態凝聚力的核心，是民族認同、民族團結、民族振興的基礎，是愛國心的根源和動力。現代孝道的弘揚對振奮民族精神，增強民族自信心和凝聚力具有積極作用。

2.3孝教育有助于構建社會和諧

黨的十六屆四中全會提出構建“社會主義和諧社會”的命題，并把和諧社會建設放在同經濟建設、政治建設、文化建設并列的位置。和諧社會應該是社會成員之間關系融洽、協調、彼此尊重而形成的良好氣氛的社會。自古以來，中華民族就強調孝在社會和諧中的作用。孔子說：“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。”［5］在儒家傳統看來，和諧社會應當發端于家庭，由家庭和諧推廣發展為社會和諧。家庭是社會的細胞，一個社會是由無數個家庭組建而成的。無數個穩定的家庭，就構成了一個穩定的社會。任何社會，若孝道不存，孝心喪失，都勢必造成嚴重的社會問題。孝道是調節代際關系、實現家庭和睦、構建社會和諧的良藥。尤其在當前構建社會主義和諧社會的進程中，加強孝教育、弘揚孝道具有重要意義。

2.4孝教育有助于提高道德意識

孝道是對人因衰老而生理功能減退、生存能力狀況弱化狀況的人道關切，是出于人類扶弱濟困的天然情感，是一種自然而然的人道行為，其價值在于它昭示了人道主義的基本要求。［6］博愛意識和道德情懷，是孔子倫理思想中人道主義情懷的集中反映和體現，具有永恒的價值和人類意義。孔子主張“泛愛眾，而親仁”，［7］孟子主張“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，［8］體現的都是一種人道主義關懷。孝是一切倫理觀念的始發點，一切仁愛之心都始于對父母的愛。孝是中華民族文化和中國傳統道德的一個基本的、重要的內容，是道德行為的生長點，在提高人的道德素質方面，有著特殊的意義。尤其在當前市場經濟條件下，隨著追逐個人利益的發展，西方社會的個人主義、拜金主義和享樂主義思潮的蔓延，等價交換原則正日益滲透到人際關系的各個方面，甚至在家庭關系中，也籠罩著金錢的陰云。因此，提倡孝教育非常有必要。

2.5孝教育是時代的需要

目前，我國60歲以上老年人為1.34億，占總人口的10%以上。預計到2025年，65歲以上老年人口比重可達12.1%左右，2050年將達到20.4%左右。［9］老年人口越來越多，而我國目前正處于社會主義初級階段，生產力水平還比較低，社會公共福利事業還不發達，國家的社會保障水平還不夠高。這一切就決定了我國社會還需要保持家庭養老的傳統，使老年人“老有所養、老有所醫、老有所樂”，從而得到情感上的慰藉，有利于家庭生活溫馨和諧。

2.6孝教育是社會現狀的需要

儒家的“孝”觀念和秦漢之后的“孝道”均有感恩的意識。感恩，是一種閃亮的道德意識與情感，是支配實現道德行為的思想基礎。培養人的感恩意識，就是教人從孝敬自己的父母開始。目前，在我國絕大多數的獨生子女家庭，由于父母溺愛，孩子容易形成自我中心、自私狹隘的性格，只知索取，不知奉獻。據一項資料顯示：日本某少年研究所進行過一項問卷調查，其對象是日本15所中學的130名高中生、美國13所中學的1052名高中生、中國大陸21所中學的1220名高中生。問卷中問道：“你最尊敬的人物是誰？”結果日本學生認為第一是父親，第二是母親；美國學生認為第一是父親，第二是球星，第三是母親；而中國學生的前十位最尊敬的人中竟沒有養育他們的父母雙親。1994年，江西省作文題為“我想有個XX的家”，經過抽樣調查，80%以上的學生對自己家庭都不滿意，有的甚至說：“我恨死了我的爸爸（媽媽）。”更有甚者，湖南省一位13歲的中學生用菜刀砍死了正在熟睡的父親，當被問及原因時，竟說：“他（父親）為什么批評我、罵我？”［10］由此可見，加強青少年乃至整個民族的孝教育刻不容緩。

3.實施孝教育的途徑

3.1學科滲透

學校課程體系中蘊涵著豐富的孝育資源，在學科滲透中進行孝教育，就是指通過各科的教學內容、方法和組織過程，對學生施加影響。這是學校有目的、有計劃、系統地對學生進行孝教育的基本途徑，它要求教學要以潛移默化、動之以情、喻之以理等方法對學生進行孝教育。通過這個途徑，教育者能夠引導學生掌握系統的科學知識和道德規范，這對提高學生思想認識、形成他們的孝意識都極為重要。由于通過教學進行的孝教育是建立在掌握科學知識和認識事物發展規律的基礎上的，經過了邏輯論證和學生個人的思考、領悟，所以培養的孝意識是自覺的、鞏固的。但這個途徑不是萬能的，只通過各個學科教學進行孝教育，容易使學生脫離生活實際，使孝教育成為空洞的說教。

3.2寓于活動

組織學生參加各種實踐活動是對學生進行孝教育的一個重要途徑。“我們沒有專門的道德教育，只有生活的教育”。［11］所謂生活教育，并不是在課堂里講授生活中的道德規范，而是在青少年生活的每個角落烙入教育的影子。實際上，道德原本就產生于現實的社會生活關系，離開了生活就不可能滋養德行。孝作為道德的一部分，自然也應該在生活中學習，在生活中實踐，所以孝教育應從封閉的校園中走出去。今天，已經有越來越多的學校開設了社會實踐課程，并開展了各種社區活動，如讓學生到敬老院、五保戶、貧困戶家里為孤寡老人做好事等，目的就是為了讓孝教育回歸生活，讓生活成為孝教育最重要的教師。通過這種內容豐富、形式多樣、學生喜聞樂見的途徑進行孝教育，符合學生的特點和需要，能調動他們的積極性，特別有助于培養學生辨別是非和自我孝教育能力，從而使孝教育落到實處。

3.3心理健康教育

學校心理健康教育與德育之間有著密切的聯系，其集中體現在人的性格中。由于人的態度和行為方式主要受他世界觀、人生觀、價值觀的支配，故良好的性格特征是形成優良品質的基礎，或者是其直接組成部分。［12］因此，學生的一些道德問題可以通過心理健康教育來解決。各種資料表明，青少年和父母鬧矛盾，不尊重父母，甚至打父母，是因為他們感到父母對自己管教太嚴而有煩躁、焦慮情緒，產生逆反心理。學校心理健康教育者應充分認識到這一點，在尊重學生的基礎上，多和學生談心、疏通，并給予積極的引導，消除學生的逆反心理，這樣才能從根本上達到孝教育的目的。

3.4優化環境

人總是生活在一定的環境之中的，因此，環境對人的影響是無處不在的。我國古代學者墨子說：“染于蒼則蒼，染于黃則黃，所入者變，其色亦變。”［13］荀子說：“蓬生麻中，不扶自直；白沙在涅，與之俱黑。”［14］都是從人與環境的關系談論環境對人成長的影響。從學生所處環境的組織形式看，環境有學校環境、家庭環境和社會環境。因此，家庭關系民主化，和睦共處，尊老敬老；學校教育生活化，尊師愛生，團結友愛；社會生活教育化，友愛互作、尊老愛幼，都會有利于學生產生積極的情感體驗和道德觀念。學生生活在這樣充滿愛的環境中，將會產生自覺的孝意識，并能將其作為日常的義務去履行。

3.5整和教育

學生孝觀念的培養需要學校、家庭和社會三方面的共同合作。學校教育是實施孝教育的主渠道，家庭教育是孝教育的重要組成部分，社會教育是孝教育的重要資源。其中任何一方的影響都依賴其它方面影響的支持與配合，如此才能發揮最大作用。積極做好學校、家庭、社會影響的優化組合，建立以學校為主導的家庭、社會、學校齊抓共管的孝教育網絡，是當前加強學生孝教育的迫切需要。

上述孝教育的途徑各有自己的特點與功能，互相聯系、互相補充，構成了孝教育途徑的整體。對完成孝教育任務來說，其中的每條途徑都不可缺少。教師、家長，以及每一位社會成員，都應積極配合，充分利用各種途徑，發揮孝教育途徑的整體功能，使其真正落到實處。

參考文獻：

［1］吳鋒.中國傳統孝觀念的傳承研究［M］.吉林人民出版社，2005：450.

［2］［9］馬艷.中國孝文化的歷史演進與當代重建［M］.延邊大學出版社，2006：9.

［3］論語?為政.

［4］孝經?天子章.

［5］［7］論語?學而.

［6］林楠，黃月細.當代青年研究［J］.2005，（7）.

［8］孟子?梁惠王上.

［10］甘仲國.對青少年進行“孝”的教育很有必要［J］.思想政治課教學，1996：12.

［11］曹凱.青少年道德教育.珠江時報，2004.5.14.

［12］陳家麟，欒海清.心理健康教育是德育的組成部分嗎？――兼論心理健康與德育的關系［J］.揚州大學學報，高教研究版，2004，（4）.