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【摘要】當前無論是在課程內容設置，還是在課堂講授和課時安排方面，中國戲劇史教學中地方戲劇文化的傳承都處于十分弱化的狀態，強化地方戲劇文化傳承可以深化學生對于中國傳統戲劇藝術的理解，也可以為中國戲劇史的學習夯實基礎，同時有助于弘揚中華優秀傳統文化，發揮戲曲立德樹人的教育功能。分析當前中國戲劇史教學的現狀，綜合地方戲劇文化傳承的要求，探索加強中國戲劇史教學中地方戲劇文化傳承的途徑，一是增加中國戲劇史教學中地方戲劇文化傳承的內容和課時；二是創設“參與性”課堂，激發學生傳承地方戲劇文化的積極性；三是加強地方戲劇文化傳承的實踐環節。

【關鍵詞】中國戲劇史；地方戲劇文化；傳承

中國戲劇史是面向戲劇影視類專業學生開設的一門專業基礎課，通過本課程學生可以系統地認識中國戲劇的起源、形成和發展過程，較為深入地理解各個階段的戲劇思潮、戲劇創作情況和主要劇作家及作品，比較系統地掌握中國戲劇發展歷史和戲劇創作的基本規律，培養和提高學生理解、分析和運用戲劇歷史、戲劇創作規律和戲劇作品的能力，同時提高學生的藝術修養和鑒賞能力，為學生將來從事表導演、編導等學習、工作及研究夯實基礎。而地方戲劇文化作為中華傳統文化的表現形式之一，是中國非物質文化遺產的重要組成部分，作為中國獨有的戲劇文化，也是中國戲劇發展歷程中不可分割的重要組成部分，凝聚了千百年來流行于某一地區的民風民俗，融合了當地百姓喜聞樂見的演劇形式和獨具一格的文化形式。中國地方戲約有360多種，一省一地皆有充滿地域色彩的地方戲文化，越劇、豫劇、黃梅戲、秦腔、評劇等皆是影響力和流傳較廣的地方戲劇種，正是這些地方戲劇種孕育了地方戲劇本文學、地方戲作家演員生平、地方戲文物、地方戲聲腔音樂、地方戲舞臺表演、地方戲服飾化妝、戲班劇社、演出習俗等方方面面的戲劇文化內涵，使之在中國戲劇發展史上大放異彩。然而在當前的中國戲劇史教學中對于地方戲劇文化的傳承還處于十分弱化的狀態，本文就地方戲劇文化在中國戲劇史教學中的傳承問題展開探討和思考。

一、中國戲劇史教學中地方戲劇文化傳承的現狀

在課程內容設置方面，目前學校開設中國戲劇史課程，有側重“中國戲曲史”的，主講中國傳統戲??；也有“戲曲史”與“話劇史”并重，兼而講之的。然而這兩種形式的中國戲劇史課程對于地方戲劇文化的傳承均是不足。側重“中國戲曲史”的中國戲劇史教學主要以中國戲劇的起源、成熟和發展歷程為脈絡，從上古先秦時的戲劇起源到宋元時期成熟的戲劇樣式，再到明清時期傳奇藝術至清中期花部興起，地方戲的勃興，京劇的繁榮和文明戲出現為止，對各個時期戲劇創作情況、主要劇作家和作品進行講解，往往將主要篇幅放在元代雜劇、南戲和明清傳奇上，對地方戲劇文化的內容淺嘗輒止，所涉不多。以中國戲劇史教學中使用較多的教材——葉長海、張福海所著《中國戲劇史插圖本》（上海古籍出版社，2004年版）為例，全書共計十二章，主要篇幅在“第四章元雜劇”“第五章南戲的發展”“第七章明清傳奇”“第八章明清雜劇”上，上述章節基本圍繞文化背景、劇作家及作品、戲劇體制、舞臺藝術這四個方面展開，主要涉及劇作家生平、作品及創作思想概述和劇作的題材本事、劇情關目、主題思想、人物形象、戲劇沖突、價值影響等，較為清晰地闡釋了中國戲劇發展史上若干重要歷史時期的戲劇面貌。而關于地方戲劇文化的篇幅僅有“清代地方戲的崛起”“戲劇組織與舞臺藝術建設”“近、現代戲劇”四章，在有限的篇幅里雖也論及地方戲的興起、戲班劇社、地方戲劇目等，但著眼點主要在京劇的發展歷程和介紹著名京劇表演家上，對其他有較大影響力的地方戲并無過多論述。而“戲曲史”“話劇史”兼講的中國戲劇史課程，在課程內容方面，以使用較多的陳白塵、董健主編的《中國現代戲劇史稿：1899-1949》（中國戲劇出版社，2008年版）為例，其內容是舊民主主義革命時期到新中國成立這一階段的中國話劇發展史，幾乎不涉及戲曲，更不必說地方戲劇文化的內容了。而在董健、胡星亮主編的《中國當代戲劇史稿：1949-2000》（中國戲劇出版社，2008年版）中對于戲曲的闡述占了相當的篇幅，但關于地方戲劇文化的部分主要涉及京劇，其他劇種甚少論及。在當下這種側重“中國古代戲曲史”或是“戲曲史+現當代話劇”的中國戲劇史課程內容設置里，一是與重點講授的元明清時期的雜劇傳奇和現代話劇相比，涉及地方戲劇文化傳承的內容甚少；二是即便涉及地方戲劇文化傳承的內容往往又局限于簡單的地方戲劇目概況，對除京劇以外的地方戲劇種不做涉及或深入；三是地方戲的發展和傳承現狀經常排除在課程內容之外，講課中偶有提到也是簡要帶過。在課堂講授方面，當前中國戲劇史教學模式主要是單一的課堂講授，即教師主講，學生被動接受，教師依照教材帶學生初步認識中國古代戲曲歷史的發展歷程，著重講解南戲的發展，元代雜劇的繁榮，明清傳奇的興盛與昆曲的誕生，再拓展到京劇起源發展，最后擇取中國話劇走向成熟時期的名家名作，對重要歷史時期的代表劇作家和經典劇本著重進行解讀和鑒賞。這幾乎是中國戲劇史課程中使用的主要教學模式，雖然在課程中也兼顧地方戲劇文化的傳承，但多限于對豫劇、川劇、評劇、黃梅戲、秦腔等作簡要概括和講解，往往放在課程尾聲，在整個戲劇史教學中處于輔助章節，學生的興趣度和關注度都很低。筆者在三年的中國戲劇史教學中，在第一堂課里會面向學生做一個口頭調查，詢問班上同學多少是有觀劇經歷的。通常30到40人的班級里只有不到5%的人有觀劇經歷，再一問有多少同學是看過戲曲演出的，舉手的同學就不到2%了。在第二輪提問中仍然舉手的同學，往往也只是在電視里看過地方戲演出或是家中老人在聽戲看戲時旁聽過。如此看來，學生與地方戲之間隔膜不可謂不深，許多同學在進入課堂伊始甚至沒有接觸過戲曲，對戲曲藝術形式十分陌生，也就遑論弘揚和傳承地方戲劇文化了。學生在課堂上被動接受教師講授的戲劇史知識，將學習重點放在對名家名劇的解讀上，而對本就占少量篇幅的地方戲劇文化傳承內容自然興趣缺缺。在課時安排方面，學校在開設中國戲劇史課程作為專業課時，有的側重于“中國戲曲史”，有的則為“戲曲史+話劇史”，前者通常以一學期為限，36個課時；后者多以兩學期，共計72個課時為限。在有限的課時安排中，通常沒有留給地方戲劇文化傳承方面的內容多少時長。教師面向學生既要厘清從上古先秦時代中國戲劇起源到中國話劇藝術成熟這一悠久的中國戲劇發展歷程，亦需帶領學生解讀具有代表性的戲劇人物和研讀經典作品，其余內容往往只能簡要介紹，無法細講細究。作為輔助章節的地方戲劇文化傳承方面的內容不僅所占課時甚少，甚至在主要課程內容未上完時被一再壓縮。此外，鄭劭榮在《通識教育背景下古典戲曲教學改革》一文中提出“戲曲是一種當場展現的舞臺藝術，學習、研究戲曲非得進入劇場觀看、現場感受不可”[1]。實際上無論是“戲曲”還是“話劇”均不是“案頭之作”而是“場上之曲”“場上之劇”，沒有接觸過“活態”戲劇或對“活態”戲劇少有接觸的學生在學習中國戲劇史時，缺乏對戲劇的直觀感受，往往囿圍于死記硬背書本上的知識點，對于教師的講解難以產生共鳴，無法體悟戲劇的藝術魅力。當下中國戲劇史的課時安排幾乎沒有留出觀摩地方戲的時間。走進劇場觀看豐富多彩、鮮活靈動、具有強大藝術生命力的地方戲，不僅對于地方戲劇文化傳承十分必要，同時也能幫助學生樹立起“戲劇意識”：“戲劇演出是怎么樣的”“如何看懂一場戲”“戲劇的藝術魅力究竟何在”等問題在劇場語境之中答案往往呼之欲出。

二、在中國戲劇史教學中強化地方戲劇文化傳承的必要性

強化地方戲劇文化傳承可以深化學生對于中國傳統戲劇藝術的理解。中國傳統戲劇是一門集結了文學、音樂、舞蹈、美術、繪畫等眾多藝術形式，融唱、念、做、打于一體的綜合性藝術，而形式豐富多彩、充滿濃郁地域色彩的地方戲又是其中極具魅力的一部分，其旺盛生命力和廣泛群眾基礎千百年來不斷為中國傳統戲劇注入新鮮血液。隨著時展、社會變遷、外來文化不斷沖擊，中國傳統戲劇藝術的關注度和觀眾群一降再降、一縮再縮，許多人尤其是青年學生，與中國傳統戲劇之間隔膜很深，認為這是“過時了的”“不流行的”東西，不感興趣也不會關注。教師在中國戲劇史或通識課教學中，無論如何言及我國傳統戲曲藝術的輝煌燦爛、戲曲藝術家的功法精深、戲曲表演服飾妝面的精致，學生都聽之懵然。而一省一地皆有流行于當地的地方戲，例如安徽的黃梅戲唱腔婉轉動聽，經典劇目《女駙馬》《天仙配》的故事深入人心；四川的川劇變臉絕活令人驚嘆，顯現出表演者高超的技藝……這些融合了當地方言土語、民間小調、民風民俗、舞蹈、說唱藝術等的地方戲無不向我們展示中國傳統戲劇藝術的獨特魅力，學生在學習地方戲劇文化的同時，也就深化理解和傳承了中國傳統戲劇藝術。強化地方戲劇文化傳承可以為中國戲劇史的學習夯實基礎。要想學好中國戲劇史這門課程，就一定要夯實戲劇基礎知識。中國傳統戲劇內涵豐富，囊括了文學、音樂、舞蹈、美術等多門藝術，對于戲曲流派、聲腔種類、臉譜服飾、“四功五法”等都要有較為深入的理解。通過傳承地方戲劇文化，教師在課堂上利用多媒體展現相關圖片、影像向學生們展現中國傳統戲曲的本來面貌，在對地方戲劇文化的傳承中，學生不再覺得傳統戲曲藝術高深莫測，一些戲劇概念和疑難問題迎刃而解：從地方戲演出中可一窺早已失傳的元雜劇風采，對于元雜劇的理解就不再僅停留在體制特點、經典作品的藝術特色上了；了解不同劇種的地方戲的聲腔特色，可以知曉明代“四大聲腔”的流變；劇本中的經典人物形象不再是幾行文字，而是立于舞臺之上。重視地方戲劇文化的傳承能帶動學生學習中國戲劇史的興趣，在傳承地方戲劇文化之中夯實戲劇基礎知識。強化地方戲劇文化傳承可以弘揚中華優秀傳統文化，發揮戲曲立德樹人的教育功能。地方戲劇文化蘊涵著中國社會的倫理道德觀念、審美價值取向和民俗風情，是不同時期人們社會生活的藝術寫照，有著強大的藝術生命力和文化傳播功能。李成在《中國古典戲曲名著教學與大學生綜合素質培養》一文中強調“要結合歷史與社會現實及學生的思想實際，將古典戲曲與文化教學同大學生的審美藝術能力及道德情操培養自然而有機地結合起來，用傳統文化的精華滋養學生的精神生命”[2]。扎根于民間的地方戲充分發揮戲劇的教育作用，在搬演一個個懲惡揚善的故事中，愉悅耳目，陶冶情操，培養人格精神。黃梅戲《女駙馬》里塑造了對愛情堅貞不屈、才貌雙全、不貪慕富貴的“誰說女子不如男”的女性形象——馮素珍；豫劇《竇娥冤》抨擊了吏治的黑暗，表達了人民與黑暗現實抗爭到底的決心和勇氣；越劇《雙烈記》中的韓世忠與梁紅玉的愛國精神傳誦至今。地方戲劇文化里傳達的重愛情輕名利的愛情婚姻觀、濟世救民的社會責任感、堅韌不拔積極向上的樂天精神等思想價值觀，能夠使學生在潛移默化中形成正確的人生價值觀，培養健全的人格和高尚的情操。此外，地方戲劇文化中蘊涵的美學特征，韻白結合的曲詞、或激昂或婉轉的聲腔曲調、曲折動人的故事情節、服飾裝扮的精致考究、精益求精的表演藝術也無一不影響著學生的審美鑒賞能力，增強學生熱愛和傳播中華優秀傳統文化的責任感和使命感。

三、加強中國戲劇史教學中地方戲劇文化傳承的途徑

在中國戲劇史教學中加強地方戲劇文化的傳承十分必要，既夯實了學生的戲劇基礎知識，又培養了學生的“戲劇意識”“文化意識”，同時提高了學生的審美鑒賞能力，增強了文化自信和民族自豪感，使之自覺成為中華優秀傳統文化的傳承者和創新者。那么如何加強中國戲劇史教學中地方戲劇文化的傳承。筆者認為途徑有三。其一，增加中國戲劇史教學中地方戲劇文化傳承的內容和課時。當前中國戲劇史教學中分配給地方戲劇文化傳承的內容和課時十分不足，教師講授地方戲劇文化方面的內容還停留在簡要介紹地方戲上，無法做到對經典地方戲作品精講精讀。即使是課時緊張的情況下，也需合理安排時間供教師對地方戲劇文化的面貌做較為全面的展示，可以介紹一些地方戲表演名家，以圖片和影像展示地方戲的演出情況，地方戲現存劇本等，可以擇取一到兩部地方戲的經典名作與學生一起賞讀。事實上，由于戲曲劇本體制獨特，文言文的曲詞科白，讓許多學生望而生畏，而對劇本的品讀有助于學生對戲劇史課程的學習與領悟，因此在課時安排不過來的情況下，中國戲劇史教學可以配合經典戲劇作品欣賞等課程展開。其二，創設“參與性”課堂，激發學生傳承地方戲劇文化的積極性。改變當前的中國戲劇史教學中以教師為中心的傳統教學模式，在講授地方戲劇文化方面的內容時可以采取學生展示學習成果，教師補充建議的形式，讓學生以介紹“家鄉的地方戲”為題，用PPT的形式向教師和其他同學展示家鄉的地方戲，教師選取優秀作品進行專業知識方面的補充、講解。學生亦可在過程中進行課堂討論，教師與學生、學生與學生之間建立起良好的互動，激發學生對于中國傳統戲劇藝術的興趣，加深學生對于地方戲劇文化的理解和傳承的積極性。其三，加強地方戲劇文化傳承的實踐環節。戲劇作為一門綜合性藝術，需要從“文學”和“表演”的雙重視角進行解讀，因此加強地方戲劇文化傳承，不止在“案頭”，更重要的在“場上”。管弦在《中國戲劇史課程設置與課程體系建設初探》一文中指出“為了樹立戲劇影視文學專業的‘戲劇意識’，必須培養學生從舞臺藝術的角度認識戲劇和解讀戲劇的能力，對戲劇演出的觀摩賞析是必不可少的”[3]。例如，講“中國傳統戲劇的起源來自于古代的祭祀活動”十分抽象，此時帶領學生觀摩一場儺戲，學生就能夠心領神會戲劇的起源與祭祀儀式舞蹈的密切相關。因此，對地方戲劇文化百聞不如一見，鼓勵學生走進劇場，親身體驗，在劇場語境里認識地方戲、傳承地方戲劇文化。近年來，國家對于非物質文化遺產的傳承與保護愈加重視，地方戲展演、“高雅藝術進校園”等文化活動讓在校學生有戲看、看好戲，在一定程度上拉近了學生與戲劇藝術之間的距離。綜上所述，無論是從保護國家非物質文化遺產、傳承中華優秀傳統文化的角度，還是夯實學生的戲劇基礎知識、提高學生的審美鑒賞能力，培養新一代專業戲劇編導、表演人才的角度，加強中國戲劇史教學中地方戲劇文化的傳承都十分必要。其中尤為重要的是改革教師主講的教學方式，創設“參與性”課堂，提高學生對于地方戲劇文化傳承的興趣度和參與度，在教學中引導學生帶著“文學”和“表演”的雙重視角走進劇場，在實踐活動中夯實學生的理論基礎，提升學生的編創和舞臺實踐能力。

參考文獻：

[1]鄭劭榮.通識教育背景下古典戲曲教學改革[J].長沙理工大學學報(社會科學版),2019,(3):87.

[2]李成.中國古典戲曲名著教學與大學生綜合素質培養[J].黑龍江高教研究,2011,(1):120.

[3]管弦.中國戲劇史課程設置與課程體系建設初探[J].文教資料,2018,(26):29.

作者:張茜茜 單位:安徽藝術職業學院