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第1篇：少數民族傳統文化傳承范文

關鍵詞：廣西；少數民族傳統社會組織；白褲瑤；傳統體育文化

中圖分類號：G80-054

文獻標識碼：A

文章編號：1007-3612（2012）09-0055-05

Research　on　Traditional　Social　Organizations　of　Minority　Nationalities　and　the　Traditional　Sports　Culture　Handing　Down　——The　Traditional　Social　Organization　“Youguo”of

White　Trousers　Yao　Nationality　in　Nandan　as　an　Example

ZHANG　Ping1，HU　Xiao-ming2，WANG　Su1

（1.　Guilin　College　of　Aerospace　Technology，　Guilin　541004，　Guangxi　China；　2.　Sports　Science　College，　South　China　Normal　University，　Guangzhou　510631，　Guangdong　China）

Abstract：By　means　of　documents，　data　study，　field　observation　and　logical　analysis，　this　research　analyzes　the　cultural　commonness　of　traditional　social　organizations　of　minority　nationalities　in　Guangxi　and　deems　that：　centering　on　the　core　of　blood　relationship，　the　traditional　social　organizations　of　minority　nationalities　has　been　functioning　as　group　authority　or　folk　tradition.　Though　possessing　distinct　quality　of　patriarchism　they　exist　in　their　particular　way　with　rationality.　Nourished　by　folk　tradition，　traditional　sports　have　been　internalized　to　be　a　part　of　the　ethnic　culture.　And　consequently，　they　are　handed　down　and　spread　by　the　traditional　social　organizations.　Through　the　case　study　of　the　traditional　social　organization“Youguo”　of　White　Trousers　Yao　nationality　in　Nandan，　the　paper　explores　the　potentially　cultural　heritage　power　of　traditional　sports　so　as　to　seek　more　dynamic　channels　of　developing　the　traditional　sports　of　minority　nationalities.

Key　words：　Guangxi；　traditional　social　organizations　of　minority　nationalities；　White　Trousers　Yao　nationality；

traditional　sports　culture

人類第一個完善的社會組織是以動物命名，以圖騰作為標志和象征，具有共同意識的圖騰群體［1］。而較晚形成的氏族則是以祖先或其他名稱命名的。在人類社會中，人們長期以來為了達到某一特定目標而結成群體，這些具有特定目標的群體就是組織　［2］。而我們知道，人類最初的社會組織，只是產生于他們協作生產和勞動生活的需要，以自發的方式生成的，同時它也是源于人類困境中生存的需要。據民族志資料顯示［3］，許多民族村落在20世紀50年代以前，都還保留著原始民主議事制度的氏族公社組織。因不同的自下而上的生存狀態和不同的村落文化，人們建構的社會組織也不同。它是一種擁有相同血緣關系，具有權威性和約定俗成的習慣法或圖騰制度，它以“草根式”的傳統文化，生于斯、長于斯，因而具有傳統文化的典型性和符號性。而少數民族傳統體育根植于民族文化，如其要得以有效地傳承和發展，傳統社會組織的作用不可或缺。本文基于南丹白褲瑤“油鍋”組織的體育人類學考察，發掘廣西少數民族傳統社會組織的重要作用以傳承少數民族傳統體育文化，為發展民族體育尋找更加穩固的依托。

1　廣西少數民族傳統社會組織的文化共性——發展少數民族傳統體育的“源”

廣西隸屬我國西南領域，是少數民族聚居區。學界們在研究壯、瑤、侗和苗族等少數民族時，必然會研究它們的傳統社會組織，由它尋跡該民族的發展史。而今，西南很多少數民族村落的氏族關系都尚未發生徹底解體［3］，原始文明雖逐漸萎縮，社會進程也在不斷更替，但氏族關系始終得不到徹底摧毀，氏族部落母體孕育的血緣紐帶一直綿延不斷貫穿于少數民族的村落史。由此而形成的傳統社會組織，已深深內化為民間傳統，與之共同構成村落傳統文化。

1.1　以血緣關系為基礎的傳統社會組織是傳統文化的維護者　血緣關系是傳統社會組織形成的核心，所有家族組織成員都憑著血緣相同的身份互相認同，沒有這一血緣關系的內在網絡，社會組織便不可能存在。如瑤族的“石牌”、“油鍋”和仫佬族的“冬”、苗族的“鼓社”、侗族的“款”等等。“石牌”是盤瑤、山子瑤和貴州荔波瑤地區，以家庭血緣為紐帶組織起來的社會組織，石牌內部存在著維護父系家族制度的血緣關系；仫佬族聚“冬”而居，其內在的精神是以血緣為基礎的宗親關系，是以父系血緣為紐帶而聯合起來的宗法性的家族形態［4］；而“油鍋”也是白褲瑤特有的血緣家族社會組織，它由15～20戶有血緣關系的父系家庭組成，一個“油鍋”基本上就是一個自然村落。漢語將它們統稱為“油鍋”，意為“同一個祖宗的兄弟，大家同鍋吃飯，有事互相幫助［5］。”以家族為中心的親屬網絡在傳統社會具有重要意義，是社會凝聚力和人們身份認同的象征。羅伯特·F·墨菲曾指出：“在我們自己個體化和社會碎裂的文明中，親屬關系仍是我們最親密紐帶的主要來源。但在過去更簡單的集團和現存的初民中，親屬關系提供的遠遠不止對個人的愛和供養，因為它形成了整個社會的真正結構。”［6］而具有血緣關系的傳統社會組織則是一切民間傳統文化的維護者，由家族延伸到整個村落。

1.2　具有明顯宗法性的傳統社會組織合理的存在著　以血緣關系為基礎的傳統社會組織具有明顯的宗法性，它們具備族長、族權、族規、族產等宗法統治的特征，遵從祖先崇拜，凝聚族群組織的精神和親情力量。社會組織中的頭人不是最高權力的擁有者，與封建血緣宗族組織中族長的族權是完全不同的。頭人的產生既不是世襲的，也不是選舉的，而是自然形成的；社會組織具有各自的規章律令（石牌律等）或款約（侗款）等習慣法、擁有公共的土地財產。南丹白褲瑤每個“油鍋”都有一個為群眾所擁戴的男性長者擔任油鍋頭，有“油鍋”的習慣法規，且有定期的會議，不服從鍋頭意志或多次拒不承擔義務、或嚴重危害“油鍋”成員利益，屢教不改者，由公眾決議后將緣由祭告祖先，開除出“油鍋”，從此不再認他做為兄弟，剝奪其一切權利，連死后都不許埋入“油鍋”墓地［7］。可想而知，這種懲罰在一直依靠族群，在不斷遷徙的惡劣環境下生存的人，等于是剝奪了生存的權利。而這種社會組織就是以它特有的作用至今仍被保留著，以其長期所形成的權威性和凝聚力維護著村落的社會秩序。黑格爾說過一句話“凡是存在的，都是合理的”。傳統與現代并非對立，傳統的文化在當代總是被選擇和被重新解釋進而被整合入現代文化之中［8］，有其存在的合理性。因此，少數民族傳統的社會組織至今仍著身于千百年來形成的生態文化，以特有的方式維護著族群的利益和社會秩序的安定。

2　少數民族傳統社會組織的潛在文化力——傳承傳統體育文化

民間傳統是一個民族的生活樣式，它包括舉止言談、衣食住行、祭祀、節慶、婚喪嫁娶等，它是在生活中形成的，而且是歷代人所積淀下來的、不斷傳承的民族文化［9］。民間傳統的保存，對于社會組織的形成與發展具有最大的幫助，這一點對于當前的中國社會也尤其重要。而傳統的社會組織來源于生活樣式，引導、維護著民間傳統。民間傳統中滋養產生的傳統體育，也自然地被傳統社會組織傳承、傳揚。廣西南丹白褲瑤的傳統體育也未曾離開過“油鍋”組織，已內化為民族文化，貫穿著民族發展史，儼然已是傳承傳統體育文化的潛在文化力。且據研究發現，白褲瑤的“油鍋”組織，在管理白褲瑤社會的傳統儀式中發揮著主要作用，即使在文化變遷的當代，它的社會功能特別在保存、傳遞、和傳播民族文化及民族傳統體育文化方面，具有難以取代的獨特性。［10］

2.1　遷徙中孕育的傳統體育活動，滲透于社會組織的組織與管理功能　瑤族是個不斷遷徙的民族，到明清時期，兩廣已成為瑤族的居住中心，大部分散居在海拔1　000　m左右的高山密林中，這種遷徙生活是瑤族文化的一個顯著特點。顧炎武《天下郡國利病書·廣東下·徭僮》中，即有瑤族“椎髻跣足，衣斑斕布褐，各勻遠近伍，刀耕火種，食盡一山，則移一山”的記載。特別是民間珍藏的《圣皇榜文券牒》和《評皇　券牒》，記述了瑤族先民“手把硬弓求野肉”和“入山居住，刀耕火種”的原始生產活動［11］27。白褲瑤秉承著瑤族的傳統游獵游耕經濟，直至解放前，仍是處于“刀耕火種”的生活狀態。因此，狩獵和采集活動在白褲瑤的經濟生活中占有重要的地位。《桂海虞衡志·志器》載：“徭人弩又名偏架弩，無箭槽，編架而射之。”唯南丹弩，弓材為絕佳。為了增加弩的殺傷力，往往涂毒汁于矢，史載“溪峒弩箭皆有藥，唯南丹為最酷”。［12］65便知“弩”為白褲瑤狩獵的首要工具，同時也集結了白褲瑤族眾的聰明和智慧。白褲瑤聚“油鍋”而居，　僅在里湖瑤族鄉懷里村現在仍存在21個“油鍋”。白褲瑤村規規約中有：油鍋成員互為兄弟，有互相幫助、保護的義務。如有違背，又不聽勸者，經過油鍋會議將其驅逐出油鍋。［13］由此可探知：白褲瑤在經過不斷地遷徙過程中仍能聚“油鍋”而居，除體現了民族堅固的團結和凝聚力外，社會組織的組織與管理功能功不可沒。

而今，狩獵已是白褲瑤的民間傳統。除了嗅覺靈敏的獵狗，“油鍋”還按男人數配備獵槍及男子不離身的砍刀。打獵無需特別組織，按祖輩積累的方法進行即可。凡見到野豬、麝香之類的獵物，報告到寨老，只要他招呼一聲，中、青年男子就自覺背上獵槍，帶上火藥、鐵碼和獵狗迅速匯集寨坪上，在發現獵物者的指引下，遵照寨老的分工奔赴崗位實行任務。白褲瑤獵捕野獸經驗豐富，可根據野獸所食，或看樹、草葉，或獵物所走的腳印判斷其去向和離開原地的時間，確定捕獵行進速度、設立包圍圈大小。不管多長時間，不辭辛勞、翻山越嶺，直到把獵物捕獲方才收兵。白褲瑤“油鍋”的組織與管理功能已滲透于白褲瑤生活中，而狩獵即是生活的內容之一。尤其在不斷遷徙的年代，白褲瑤族眾更是要緊密團結、互相幫助才能戰勝眾多的困難，因此組織與管理功能的重要性也是可想而知的。

2.2　節慶中歡愉的傳統體育活動，社會組織的聚居功能使其成為傳承鏈　節慶是一種非常態的生活狀態，不僅可以展示和傳遞民族傳統文化，更是人們心理歡愉的狂放，眾多的身體活動隨之也展現出來。白褲瑤有一句話“五黃六月過小年，正月十五鬧年街。”小年就是農歷6月30日，此時農作物剛好收成，可以稍作歇息，也是對豐收的慶賀。同時，也象征著白褲瑤人不忘祖宗、世代團結和互助。而鬧年街即農歷春節，期間除了著民族盛裝和興奮的心情外，傳統的民間活動便是最重要的節日內容，斗畫眉、打鳥銃，吹喇利缺一不可。而打陀螺則是白褲瑤“盛大”的傳統體育活動，集體著盛裝和熱烈、壯大的競斗場面，足可以體現這種“隆重”，猶如西班牙的斗牛節熱烈、狂放。打陀螺，舉行最密集的是農歷正月初一到初七，或者春節期間的里湖鄉的圩日。2011年春節，課題組調查時當地的族眾就認為：自古白褲瑤族眾都認為打陀螺是他們的生活內容，就如身體的一部分不可或缺，當與族眾一起打陀螺時，就會感覺是最幸福的時刻，只要逢圩日或節日，都會有頭人組織打陀螺。“油鍋”內或“油鍋”間，少則幾十人，多則數百人。而陀螺打起時就會有一種過節的感覺，就會有很多族眾一起參與和觀看，打到精彩處常常呼喊聲一浪高過一浪。白褲瑤的陀螺頭平、腳矮，用瑤寨木質堅硬的紅青剛樹木修造而成。陀螺有大有小，小孩練習用的二、三兩，中號的2～3斤，最重的可達5斤，為成年人所用［14］。由此，也看到打陀螺其實已經是一種無形的傳承。長輩和長輩間、長輩和晚輩間、孩子和孩子間，一條堅實的傳承鏈。如今，在白褲瑤陀螺競技場也能看到白褲瑤女子的身影，颯爽之態一點也不亞于男子。“油鍋”組織的聚居功能不僅使傳統體育文化得到了展現與傳播，更使其得以傳承，不僅是一種生活的聚居，也是文化的聚居，而此則意味著社會組織對民族文化的保護與傳遞，彰顯了“油鍋”組織的權威性。尤其在當代，“油鍋”組織依然獲得族眾的認可，“油鍋”頭人在維護本油鍋組織的正常生產秩序外，另一個更重要的作用就是利用傳統文化的力量來傳承民族文化［15］。因此，在組織白褲瑤傳統節日活動中，它的作用仍然難以取代。據此可確定，白褲瑤的傳統體育文化即是一種保持本真的原生態體育文化，沒有任何粉飾，卻也代代相傳，確因“油鍋”組織的聚居功能。

2.3　喪葬儀式中的傳統體育活動，社會組織的祭祀功能使其具有權威性和民族心理歸屬感　白褲瑤的喪葬儀式神秘而神圣，透顯出族群文化的深深印跡。“砍牛祭喪”是白褲瑤重要的社會活動平臺，這一天附近幾十里內村寨的人們都趕來觀看，往往形成幾百人的一次聚會。砍牛祭喪前，打銅鼓是必不可少的。清人李文淡《慶遠府志》卷十《雜類志·瑣言》說：“瑤壯俱尚銅鼓，而所用之時不同，有用、之于吉禮，有用之于兇禮。南丹惟喪事用之，猶須吉日，可擊則擊，不可擊則止。”［16］因銅鼓是“油鍋”的公共財產，平常的日子，由“油鍋”頭收藏，沒有征得他的同意，誰也不準動。且銅鼓不能隨便亂打，只有在春節和葬禮時，祭過銅鼓后才能打，可謂白褲瑤人民崇拜的“神器”。在白褲瑤的社會里，銅鼓不僅是油鍋組織世代傳承的寶物，而且還在白褲瑤的生命禮儀中扮演著重要角色，代表了白褲瑤共同的祖先，實現了構建群的界限，締結油鍋組織的可能。［17］據調查，里湖瑤族鄉懷里村的21個“油鍋”，就有銅鼓40多面，有3/4都是祖先留下來的傳世銅鼓。族眾在祭祖、葬禮時，仍會去找“油鍋”頭人，由他組織整個祭祀儀式。祭喪前，各“油鍋”帶來的銅鼓，由本油渦成員拿到銅鼓架上掛起來。喪事用的銅鼓多少不等，少則七、八面，多達二、三十面，一般說來，來奔喪的人越多，所帶來的銅鼓也越多。敲擊銅鼓的場面也十分悲壯。鼓場正中擺著一個大牛皮祖鼓（是用一根80　cm以上的大圓木，鑿空樹心，蒙上牛皮制成，鼓聲低沉雄渾，是向祖先傳遞信息的神圣樂器）。喪家“油鍋”的銅鼓面對祖鼓排在第一，其它的銅鼓依次一字兒排列懸掛在橫木上，舅舅的銅鼓最受尊重，排在正中，面對祖鼓。祖鼓是整個銅鼓場的指揮，它由各“油鍋”中擅長擊鼓的長者用兩根短木棍敲擊。每個銅鼓有兩名鼓手，一名鼓手手拿雞血藤做的小鼓錘，站在銅鼓左側，一名鼓手兩手拿接音的木桶，站在銅鼓后面。而經驗豐富的“油鍋”鼓手指揮的祖鼓，是整個鼓場的指揮中心，銅鼓金屬節奏的快慢，盡由此鼓決定。擊鼓者雙手各握細槌，一邊打鼓，一邊還摹擬猴子在地上蹲步、樹上騰跳、以爪撓頭、舉足跨越等等舞姿，白褲瑤譽之為“勒澤格辣”，即“猴鼓舞”。鼓點的節奏和舞蹈動作急徐相應，整個表演活畫出一幅頑猴嬉戲圖。由此可窺知，白褲瑤先祖或許是隱密山林靈動活現的猴子，敲擊祖鼓，先祖之靈，便會象猴子一樣，穿林越壑，蜂擁而至［18］。而此時，男孩子們也隨著節奏敲起了竹筒，不敢有絲毫的懈怠。他們都會在這樣的過程中，反復熟悉鼓聲的節奏，以使他們最終能成為節奏的主人。本研究發現，沒有傳統社會組織的祭祀功能，白褲瑤的“砍牛祭喪”儀式中的打銅鼓，不可能從宋代一直流傳至今。而白褲瑤的喪葬儀式，不僅是一種民族信仰，而且是族群發展的見證史。因為宗教節日和祭祀儀式不僅是族群集體活動最適合的載體，它使民族傳統文化更具內聚力。而且據田野調查材料表明，不少的民族傳統體育文化都是借助于巫術活動及宗教儀式流傳下來的。［19］白褲瑤的打銅鼓就像一種根植于“油鍋”組織內的“文化網絡”，不僅賦予這一文化網絡以權威，同時也附著著族眾的心理歸屬。而維系“油鍋”　組織凝聚力的就是同宗同祖的意識及父系家族的血緣關系，白褲瑤的祭祀儀式及打銅鼓習俗則凝結于此。相信因白褲瑤“油鍋”組織的祭祀功能，打銅鼓及跳猴鼓舞也將會一直存在下去。

3　結　論

1）廣西少數民族傳統社會組織具有文化共性，以血緣關系形成為核心的少數民族傳統社會組織是傳統文化的維護者，雖具有明顯的宗法性，但仍以特有的方式合理的存在著。并因其具有傳統文化的典型性和符號性，是發展少數民族傳統體育可資利用的重要載體。

2）民間傳統的保存對傳統社會組織的形成與發展具有最大的幫助，而少數民族傳統社會組織則引導、維護著民間傳統。民間傳統滋養的傳統體育活動是族眾生活的內容，已內化為民族文化，自然地被傳統社會組織以各種方式傳承和傳揚。而傳統社會組織除了維護正常的生產秩序外，更重要的作用就是利用傳統文化的力量來保護與發展民族文化，因此傳統社會組織即成為傳承傳統體育文化的潛在文化力。

3）南丹白褲瑤“油鍋”組織，在其社會的權力結構中占有重要的位置。傳統體育活動未曾離開過“油鍋”組織，而“油鍋”組織的社會功能則成為傳承傳統體育文化的根源，遠遠而來，追溯其意，即在白褲瑤的歷史及生活里。遷徙山林中的狩獵，節日里歡愉的斗鳥、吹喇利及狂放的陀螺競技，充滿神圣的“砍牛祭喪”儀式中打銅鼓及猴鼓舞，都是因為“油鍋”　組織自身所具有的社會功能而一直存在，且已成為民間傳統，深深地潛移默化于白褲瑤的生產生活中。猶如根植于白褲瑤“油鍋”組織內的“文化網絡”，不但賦予這一文化網絡以權威，同時也附著著族眾的心理歸屬，集結著民族內聚力。白褲瑤“油鍋”組織，即使在當代，仍以其草根力量絲絲絡絡的存在著，在保護和傳遞民族文化的同時，為傳承與發展民族傳統體育提供了更具有生命力的渠道。

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第2篇：少數民族傳統文化傳承范文

摘 要 本文對重慶民族地區民族傳統體育文化的傳承現狀及影響因素進行研究，為有關部門了解重慶少數民族傳統體育文化傳承的動態，制定有效的發展政策提供理論支持，從而推動重慶市少數民族傳統體育的發展。

關鍵詞 少數民族 傳統體育 傳承 現狀 影響因素

重慶市是我國唯一擁有眾多少數民族的直轄市，共有土家族、苗族、回族、滿族、壯族等5O多個少數民族，以土家族、苗族為主，多居住在渝東酉陽土家族苗族自治縣、秀山土家族苗族自治縣、彭水縣苗族土家族自治縣、石柱土家族自治縣、黔江等區。重慶有著豐富的民族傳統體育資源，有著深厚的根基，由于多種原因，重慶市少數民族傳統體育文化的處境逐漸尷尬，很多項目已瀕危消亡，且呈現出單一化的傳承形式。

一、重慶市少數民族傳統體育文化傳承的現狀

由于重慶民族區地勢奇特，經濟落后，在原始的生產勞動過程中，便傳承著少數民族傳統體育文化遺產。少數民族傳統體育是各民族人民在勞動實踐中創造的，從生產生活中發展形成的，體現著少數民族人民的生產生活方式特點。目前重慶少數民族傳統體育文化傳承方式主要有方式的傳承、節慶習俗方式的傳承、生產生活方式的傳承、學校體育教育方式的傳承、小范圍的師徒“傳幫帶”等傳承方式。絕大多數學校目前未普及傳統體育項目。

（一）方式傳承

重慶少數民族聚居地，宗教極為盛行，宗教祭祀活動把大量的古代文化遺產繼承下來，為宗教服務。現有佛教、道教、伊斯蘭教、天主教、基督教五種。全市有宗教信徒100多萬人活動場所400多個，活動范圍廣，影響大。少數民族傳統體育文化與宗教祭祀活動緊密結合。如“社巴節”是土家族最古老、最有影響，也是規模最大的宗教節日。整個過程分迎神、敬神、送神回山，期間就有大量的傳統體育項目表演。如跳“擺手舞”、“魔術”、“打秋千”、“武術”、“打靶”、“射箭”以及“舞龍燈”等，擺手舞是一項優雅大方的活動。在雄渾歌聲與簡潔的一鑼一鼓的伴奏中練習擺手舞，有一種仿佛來到了田園牧歌般的自然環境，使人的心靈獲得強烈的激情、美好的向往、審美的愉悅。因此，無論是觀看表演或是親自體驗，人們都能從中得到愉快情感的體驗、美的享受。所以當地有些學校納入了體育教學項目，瑤族的祝著節，是祭祀祖密洛陀的儀式活動，節日期間，人們載歌載舞、吹嗩吶、射弩、賽馬、斗雞、打陀螺，場面氣氛熱烈。宗教這種特殊的文化，以其獨特的方式，為重慶民族傳統體育文化的傳承發展對重慶市民族傳統體育的發展起到了重要的作用。

（二）民俗傳統節日傳承

重慶市民族傳統體育文化在民俗和傳統節日中經久不衰的得以傳承。民俗以“跳喪”為例，跳喪是2人一組，目的是為死者家屬驅邪祈福，各組踏著鼓點，模仿“猛虎下山、犀牛望月”等動作，其中許多動作存在于民族傳統體育項目中并流傳至今。由此可見，武術、鑼鼓是重慶少數民族地區慶祝或紀念大事的主要方式。傳統節日以“賽龍舟”為例，端午節的龍舟會是少數民族傳統節日，秀山苗族土家族廣泛盛行。每逢每年的端午節，沿江各場鎮都要舉辦“龍舟會”，一是龍舟搶江，二是龍舟搶鴨，熱鬧非凡，群眾對傳統節日的熱潮使豐富的、優秀的部分民族傳統體育文化更更穩定、更廣泛、更大規模的得以傳承。

（三）生產生活方式傳承

少數民族文化始終以歌唱生產勞動為主，在農耕生產生活方式中形成了少數民族傳統體育，如黎族的“跳竹竿”，苗族的“走獨木橋”，土家族的“擺手舞”、“秧歌舞”。重慶少數民族地區地形奇特，高山、湖泊資源豐富，民族區漁業很發達，一般都設有打獵、釣魚、游水捉鴨、獨木舟等傳統體育項目。“武術”和“射弩”也是人們在大自然中同野獸搏斗中演繹出來的體育項目。民族地區人民在日常的生產生活中，傳承著眾多的民族傳統體育項目。

二、重慶市少數民族傳統體育文化傳承的影響因素

（一）相對落后的經濟制約了民族傳統體育的開展

重慶是一個多山的地區，而重慶市的少數民族大部分都集中聚居在渝、湘、鄂、黔四省交接處的渝東南地區，位置偏遠，這些地區交通不發達，地理位置不優越，基礎設施相對落后，所以影響了經濟的發展。落后的區域，勢必造成本地區民族體育經費不足，場地、器材不夠，限制了民族體育的產業化發展。

少數民族聚居區經濟相對落后，為了改變家庭經濟狀況，鄉鎮里大部分青壯年都外出打工。根據對少數民族聚居區農村留駐人口現狀統計，家家戶戶均是老人孩子留守在家，90%的年輕人都出外打工掙錢去了，社區呈現出很蕭條的景象，民族傳統體育活動開展得很少。

（二）現代體育全球化的發展，對民族傳統體育形成沖擊

現代體育追求“更快、更高、更強”的西方奧林匹克精神，鼓勵競爭、崇尚身體運動能力的最大發揮，而民族體育講求“順應自然、天人合一”，以健身娛樂為最高活動境界。“洋”運動開展普及，民族傳統體育運動項目就更少人問津，甚至已被遺忘。民族傳統體育被現代競技體育排擠，失去民族特色。據調查資料顯示，重慶市及各區縣很難組織一次民族傳統體育運動會。從國外引進的“洋”運動項目，如網球、臺球、高爾夫球等，盡管投資大，消費高，卻在各地開展得十分普及。而我國獨有的一些民族傳統體育運動項目，雖然場地要求不高，便于開展，卻很少人問津，從而影響了重慶市民族傳統體育運動的開展，要能走向世界更難。

（三）政府及相關部門對民族傳統體育的發展重視不夠

民族體育項目所需基礎設施的建設，政府的參與和投入是關鍵，同時還應積極鼓勵社會力量投資開發民族傳統體育文化，如果政府不能投入資金，那么這些項目的開展以及發展就面臨很大的困境。許多民族項目的器材造價比普通的籃球、足球競技體育項目的器材貴，而政府經濟支持不夠，沒有一個明確的文件導致在學校沒有專門的民族傳統體育項目的場地和器材。調查的區縣相關部門對民族傳統體育工作發展普遍不夠重視，經費支持力度不夠。每年都有經費撥款但數額很有限，根本就不夠。

（四）學校體育教育未普及民族傳統體育項目

部分民族地區學校也開展了少數的傳統體育項目，如武術，太極拳。但大多數學校開展的也僅僅是純現代體育項目，沒能體現民族體育特色。在追求升學率的教育現實影響下，體育課程項目的開設也沒有系統的規劃。絕大多數項目，沒有成為各級各類學校開設的體育課教授的內容，甚至體育課在課程教學中大部分學校都流于形式，大綱中幾乎沒有傳統體育項目體現。同時，民族傳統體育方面的師資嚴重缺乏，僅20%的學校有民族傳統體育方面的師資。52%的學校開展傳統體育活動獲得了政府的經費支持。由于民族傳統體育項目難度低、趣味性強、調查得知，學生依據對長輩的傳授和民間的觀摩，對傳統體育項目有一定的認知和興趣，也希望學校開設一些簡單的項目，如踢毽子、跳格、踢毽球等。

（五）少數民族傳統體育人才匱乏

少數民族地區研究和調研人員不夠，各地區文體局部門的二到三人專職負責其資源的整理、開發與利用。專門從事民族體育工作者較少，如民族傳統體育高級教練員、裁判員、運動員，以及民族體育經營管理人才和民族傳統體育社會指導員。特別是民族傳統體育指導員，學校民族體育的教學師資，目前僅依靠體育院校少量的民族傳統體育專業方面的畢業生，重慶地區乃至全國對從事少數民族傳統體育人才的培養機制還不健全，尚未有專門的培訓機構。在當前的市場經濟發展和體育產業化進程中，既熟悉民族傳統體育運動又懂得市場經營之道的人才匱乏，嚴重制約了重慶市傳統體育的發展。特別是隨著老一輩的民族傳統體育大師的衰老和死亡，一些傳統體育技藝瀕臨失傳，人才缺乏己成為制約重慶市少數民族傳統體育發展的關鍵。

少數民族傳統體育文化的現狀不容樂觀，目前單一的傳承方式已不能適應社會的飛速發展和現代體育對民族體育的沖擊，應建立一套全方位的傳承體系，讓民族傳統體育的瑰寶得以保護和健康發展。

項目編號：13SKD03（重慶市人文社科項目）。

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[5] 毛景廣.民族傳統體育可持續發展探討[J].成都體育學院學報.2006.32（6）：59.

第3篇：少數民族傳統文化傳承范文

 

從社會歷史的發展來看，民族文化的傳承與發展，往往都是從學校教育著手。學校教育作為傳遞文化知識的主要場所，應該為民族文化的傳承開辟一條重要途徑，現已在實踐檢驗中得到了進一步的印證。云南少數民族傳統體育文化大多具有教育性、健身性、娛樂性、休閑性以及技術簡單易學等特征，符合各年級學生年齡特點，便于教學實施與開展，能夠緩解由于教育經費短缺，體育器材、場地貧乏等問題，豐富了課堂教學，促進各個民族之間交流，并且符合國家地方課程的實際以及不同學校不同學生的需要。由此，少數民族傳統體育融入體育課堂進行教學活動是當代學校教育發展的新任務，是少數民族傳統體育文化走向規范化、科學化、普及化的必由之路。

 

1 促進區域學校體育教育的全面協調發展

 

學校體育教育作為區域體育事業的重要組成部分之一，其發展狀態將成為區域體育全面協調發展成功與否的關鍵性評價指標，應該給予足夠的重視。由于云南各地區經濟發展極不平衡，導致全省學校之間的教育發展水平差距較大，區域學校體育教育的發展存在不平衡性和不協調性的事實。

 

因此，探索促進區域學校體育教育的全面協調發展已經成為當下教育工作者主要研究的課題，就當前學校教育發展以及區域現存體育資源的現狀來看，學校體育教育與少數民族傳統體育項目的融合發展具有積極的現實意義，對促進區域學校體育教育全面協調發展具有深遠的影響和推動作用。

 

眾所周知，云南擁有數量龐大的少數民族群體，在長期的生產、生活過程中創造了一大批內容豐富、形式多樣、內涵深厚以及具有較強健身娛樂功能的少數民族傳統體育文化。這些少數民族傳統體育有著與現代體育增強學生體質、體育興趣的同樣功效，可在學校教育中適度設置進行教學傳承活動，與現代體育內容有機結合及互動發展模式， 有利于拓展與完善學校體育教學內容、彌補學校特別是農村或偏遠學校體育教育條件不足的現狀。就此而言，學校教育與少數民族傳統體育互動，除了豐富學校體育教學內容及其形式，使其課堂教學更富有內涵性，促進學校特色體育課堂的構設，為推動學校體育教學改革與創新工作的實施創造更多有利因素。

 

部分學校就此作出了嘗試并收到了意想不想的效果。例如玉溪師范學院每年一屆的少數民族傳統項目竹竿舞比賽，競賽活動是在學校學工部組織下進行，以學校各二級學院為單位報名參加，裁判組對競賽隊的表演內容設計、表演技巧等進行綜合評價，對獲獎隊進行獎勵。對于多年一直從事少數民族傳統體育文化的筆者來說，有幸在校園感受、觀賞整個激動人心的少數民族竹竿舞表演，實屬感慨萬端。從整個競賽活動可以看出，表演各單位非常重視該活動，所有參賽隊都在競賽前一個多月就開始構思、設計和排練。競賽活動現場充滿生機與活力，異常精彩和悅目，在約二千多師生觀眾熱烈的掌聲下完滿結束了活動。可見，少數民族傳統體育項目與學校教育活動相結合，豐富了學校教學內容，滿足了現代學生了解、認識少數民族文化的要求，一定程度解決好區域學校發展相對滯后與教學改革全面發展的矛盾，對促進區域學校體育教育的全面協調發展是十分重要和必要，也是眾多學校教育發展所應承擔的新任務。

 

2 促進學校多元文化發展的需要

 

就當前而言，多元文化發展的現狀和趨勢，確實對部分少數民族傳統文化產生了較大的沖擊性，還可能導致文化發生變遷性、流變性和斷裂性，同時面臨著生存訴求和身份認同的危機。但是，文化的多元性使人們能夠拓寬視野，進一步了解、認識和吸收各國、各民族的特色及精髓文化，并將之與本民族的優秀文化進行科學合理的整合，促進全球范圍內各民族的和諧相處與共同進步。

 

學校作為文化傳播與發展的重要基地，應該承擔起民族傳統文化的傳承、創造和生成新文化的任務，也必須對文化的多元化發展趨勢做出回應。也就是說，當代學校文化不應該是一元性的，而應該呈現出多樣性和多層性等特點。因此，學校多元文化教育方向要呈現不分族群、血緣、語言、習慣和地域，尊重各個族群的文化差異，認可各族群文化存在的價值和作用，并結合多元文化教育背景下的教育理念和文化共識，為構建校園多元文化和諧交融式發展戰略創造條件及實現路徑，以滿足學校多元文化發展以及學生獲取多元文化信息要求的需要。在當前多元文化背景下，學校多元文化的發展應關注鄉土知識，關注地方現存資源和校本課程的開發利用，要反映地方文化特色，尊重和傳承當地優秀文化傳統，保證鄉土文化占有一定的比例，使學校教育能夠成為鄉土傳統文化展示的平臺。筆者認為，學校只有在保證本民族文化或本區域性文化核心延續的前提下，才可以無顧慮地吸收融合外來有益的文化，從而實現學校文化教育的多元化。

 

在云南少數民族世代相傳的傳統體育、競技和游藝活動，是非物質文化遺產的重要組成部分，也是在學校多元的文化背景下，適時融入學校教育活動中予以研究、保護的良機。云南少數民族傳統體育文化與學校教育的傳承，一方面承擔了本鄉土傳統文化的保護、延續和發展的重要責任，使區域學生領略民族傳統文化的深厚內涵和功能價值，也認識到其他民族文化的重要性、珍貴性，傳遞保護、傳承、發展的緊迫性和必要性，使目前仍然處于非主流的少數民族體育文化不至于在主流文化全面發展的大潮中遺失或停滯。

 

另一方面，少數民族傳統體育文化與學校教育的融合，讓各種文化在相互交流、融合的過程中實現共生，讓現代學校呈現出多元、開放和自由的狀態，為創設和諧多元文化服務，促進學校多元文化發展的需要，滿足學校各個行為群體的價值觀念和審美情趣。但是，學校在面對紛繁復雜的文化信息時，要保持嚴密的、全面的和自我反省的思維方式，對相關文化進行甄別，以保證其選擇的各種文化信息具有優質性、實用性和傳承性等特征，使學校多元文化富有新的生機和活力，也讓少數民族傳統體育文化成為學校教育改革、教學創新的巨大資源庫，為學校體育教學提供豐富的內容，為學校教育成效的取得提供豐厚的沃土。

 

3 承擔起保護和傳承少數民族傳統文化的任務

 

學校教育作為傳遞文化知識的主要基地，將為民族文化的傳承開辟一條重要途徑，現已在實踐檢驗中得到了進一步印證。從社會歷史的發展來看，民族文化的傳承發展，往往都是從學校教育著手。首先，學校有一大批非常固定的受教育群體—學生，這個群體是民族的希望和未來，必然要求其肩負著傳承歷史和文化的重要使命，也就是說他們終究是最重要的傳統體育文化保護和傳承的紐帶群體。其次，學校體育是學校教育的主要內容之一，會按相關要求制定相對充分的教學時間。少數民族傳統體育文化與學校教育融合，這就為少數民族傳統體育文化的教育創造了較為充足的時間條件，能夠彌補學生放學后忙于課后作業而無暇參與少數民族傳統體育活動的不足。

 

再次，學校體育教師往往是接受了專門的體育教育教學技能培訓，并具有較為系統的教學方法與手段，經過學習和培訓活動后普遍具備了“傳授者”的條件和優勢。第四，學校一般情況下都配置有供體育教學活動開展所需的體育場地和器材，為少數民族傳統體育項目在學校的開展、傳播提供了基礎和條件。實踐經驗也進一步表明，學校教育是傳遞文化知識的主要場所，由于其培養目標和培養方式的特殊性和作用下，文化才得以保存、積淀，才得以弘揚、創造和發展。就此而言，學校教育是民族文化傳承的內在動力，將為民族文化的傳承開辟一條重要途徑，承擔起保護和傳承少數民族傳統文化的新任務。

 

鑒此，云南不少學校嘗試性的將少數民族傳統體育項目以課程資源的模式融入到學校體育課程資源體系中來，讓廣大學生在健身娛樂中接受少數民族傳統文化教育，對于學生拓寬知識面，開闊視野都是有益的，豐富了學校體育教學活動內容，滿足學校體育教育改革發展需要，形成了教育的區域特色的同時也弘揚、傳播了少數民族文化，對促進少數民族傳統體育文化的傳承與發展具有重要作用。可見，學校教育傳承民族傳統文化是對現代學校教育提出的新要求，是學校教育自身發展的內在要求，是少數民族傳統體育文化傳承的一個重要契機，是解決民族傳統體育的傳承與發展的關鍵。但是，由于少數民族傳統體育項目進入學校進行教學活動還處于初級階段，傳承發展過程中還存在一些有待解決和完善的地方，這也是我們在后期工作中需繼續加強、繼續努力和繼續深化的地方。

第4篇：少數民族傳統文化傳承范文

1、以西方文化和主流文化作為核心的價值觀念改變

根據地理分布來對中國的少數民族進行分類，可以分為跨境少數民族和內陸少數民族。這兩類民族的最大特點是跨境少數民族語言、文字國際化，如朝鮮族、蒙古族等等；內陸少數民族有自己的語言，但多數此類民族的文字幾乎都消失了，他們沒有自己的出版物，沒有信息傳播的平臺，使用統一的漢字。雖然內陸民族和跨境民族在現代化的進程中發展速度不太一樣，但有一個共同的特點是，他們的價值觀念在新時期都發生了根本性的變化。他們盲目地向西方文化看齊、向主流文化看齊，他們認為西方的、主流的才是先進的。所以，在外來文化面前，他們會以一種開放的、樂觀的心態來接受外來文化，將外來文化的點點滴滴融入到自己的日常生活中，卻把自己的文化看成是陳舊的、落后的予以拋棄。這種現象帶來的后果是，少數民族在長期的繁衍生息中創造的、帶有自己本民族符號性格的文化正在以極快的速度消失在現代浪潮中。文化的消亡意味著一個民族的民族性和凝聚力消失。不可否認的是，跟任何文化一樣，少數民族文化不免有一些相對落后和陳舊的內容，但是那終究還是少數民族在長期的生產生活中創造并使用的寶貴精神財富，在少數民族發展的過程中起到了不可磨滅的作用。

2、數字化和電汽化對傳統民族文化的沖擊

相對于少數民族傳統文化而言，數字化最為明顯的標志是快速流通性和對文化性質的轉換和加工；電汽化實現了文化和物質的批量生產，動力的加強和提高，很大程度上提高了產品的產量。這兩者的共同標志是“更快、更廣”，包括傳播的速度快，生產的進程快，文化的更新快。但是，少數民族的文化和技術是在特定的生計方式下，人們與自然、族群社會的互動而“悟”出的一種符合人們的認知和行動的、共同思辨的結果，具有相應的規律性和穩定性。少數民族同胞在電汽化和數字化的時代下，人們的生活節奏較之以往也加快了很多，思維方式也發生了質的變化，在這樣一個背景下，民族傳統文化所表現出來的規律性呈現出了與時代不相協調的發展節奏。于是，在價值觀念的驅使下，民族傳統文化被當作一種落后的、陳舊的文化加以忽視甚至拋棄。人們不再思考在特定地理和自然氣候環境下，在特定的天地系統中如何去改造和創造并利用傳統文化，這使得民族文化失去了原有的活力與動力。

3、傳統文化傳承手段不能滿足信息時代人們的教育需求

少數民族傳統教育模式，特別是內陸少數民族，因為沒有文字，因此也沒有已記載的教育內容和教育方法。因此，這類民族在進行文化傳承時，基本還保留著傳統的“口傳心授”模式，在日常生產生活中進行有關技術、技能、自然、科技、道德教育等等方面的教育。傳統教育最明顯的特點是以家庭教育為主的，隨時隨地、潛移默化地，這種模式隨事件發生隨機隨時進行，不需要固定的時間和特定的場所以及固定的教師。但是，隨著社會的進步，特別是自國家推行義務教育后，現代教育的推行將學生集中到了學校，有了固定的課程目標、固定的教學場所和教師，開始了有計劃、有目的、有步聚的現代教育模式。，現代教育的發展，極大地推動了少數民族整體教育水平的提高。特別是在進入信息時代后，網絡傳媒深入了少數民族腹地，互聯網的普及和手機終端用戶的增加，現代教育里又增加了“網絡”教育一項。這種教育內容更廣、教育方式更直接、更符合當代少數民族的認知心理。因此，傳統的教育方式不再能滿足少數民族的學習需求，諸如蒙古族青年不再青睞于學習套馬，侗族姑娘不再熱衷于紡織一樣。更何況機械化的生產已取代了傳統的生產方式。

二、“云時代”為少數民族傳統文化傳承創新提供了契機

1、大數據時代的來臨

大數據（BigData）“是指數據體量巨大、冗余數據多、數據價值密度低、要求處理速度快的數據”。[2]是依托媒體技術手段，立體、多維地集合圖像、聲音、文字、影視動畫、虛擬現實，用數字化的形式將這些資源存儲在數據倉庫或者“云”端，并通過遠程數據挖掘和智能數據分析的手段對已有資料進行加工和處理。少數民族傳統文化在時展的進程中，總會創造一些新的文化，同時也會有大量的文化被擯棄，當然，這些被拋棄的文化不能說是糟粕，只不過是在不同時代下使用者的主觀選擇帶來的結果，這中間不乏一些文化的精華。有些文化不可再現，也不可復制。雖然在旅游開發的口號下，民族文化的搶救和保護得以復蘇，但那也只是為了經濟發展、迎合人們獵奇目的的“文化秀”，本質上并不能起到真正的傳承和保護。大數據時代的到來，少數民族文化可以通過采集、整理、加工，將傳統文化進行數據化的管理和保存，以便于今后的管理、傳播、教育。

2、物聯網技術的成熟

“物聯網（theintermetofthings）是種用傳感技術，按約定的協議，把所有物品與互聯網相連接，進行信息交換和通信，以實現對物品的智能化識別、定位、跟蹤、監控和管理的一種網絡。”[2]這種技術多用于地圖引摯和博物館導覽中，許多大型游戲也利用該技術為基礎進行開發。在內陸少數民族，特別是總人口低于10萬的民族，其文化在與他民族的融合和交往中，其特點已不是非常明顯，更有甚者直接被他民族文化濡化。雖然，在地方政府、文化部門以及一些研究人員的保護下，有一些文化通過圖片和文字的形式得以保存下來，但是，年輕的下一代在而對這些文化記錄時，他們無法對這些文化碎片形成切身的理解感受。但是，如果通過三維建模，將文化的形式和應用，通過傳感的形式，讓下一代能在相對真實的環境里切身感受，通過聲、光、電、水、汽將網、物、人有機地連接成一張“網”，將特定時間、空間的文化以超時空的方式與將相關信息和人進行交互、傳輸以及共享。

3、云計算的使用

“云計算是通過使用各類先進的數據挖掘和分析工具、科學模型和功能強大的運算系統進行復雜的數據分析、匯總和計算。”[2]云計算是伴隨大數據和物聯網產生的一種運算服務系統。大數據、物聯網的出現對多源海量數據存儲、管理和分析提出了特別的要求，需要解決數據的分析、共享和整合等多方面的問題，云計算的出現和使用，正好解決了這一難題。“云計算是一種通過互聯網，按用戶要求動態提供虛擬的、可伸縮的計算資源的服務模式。”[2]目前，云計算的使用已相當廣泛，也有專門的計算服務提供方，他們可以建立以云計算中心為載體的資源池來實現對數據的的規模化和集約化經營，為不同用戶提供不同層次的的資源應用服務。

4、移動互聯的普及

據工信部2014年數據統計，中國的手機用戶已突破10億人。尤其是網絡技術的普及，特別是4G網絡的出現，更大大地增強了手機的通信能力。在中國廣大的移動用戶中，不乏大量的少數民族用戶，人們可以在任何時間、任何地點實現網絡的訪問。盡管，目前人們對于這種極速膨脹的信息爆炸持有不同的意見，但不能否定的是現當代人們對手機的依賴性，而這種依賴性也有其積極的一面。將移動互聯技術應用于少數民族傳統文化教育中，可以通過移動終端軟件的開發和信息的生產，將少數民族傳統文化通過手機推送的方式，通過微信、微博等大家喜聞樂見的方式進行文化傳播和互動。

三、新媒體技術應用于民族文化傳承的可行性與方法

1、新媒體技術應用于民族文化傳承的可行性

應用新媒體技術進行民族文化傳承和少數民族通過傳統方式進行民族文化傳承，是兩條平行和互為補充的傳承方式。傳統的傳承更多地是進行文化實踐、創新；而應用新媒體進行傳承主要目的則是收集、管理和宣傳，這兩者互為補充。一直以來，少數民族的發展一直是國家發展的重要部分，國家支持并鼓勵發展少數民族文化，也十分重視民族文化的傳承與保護，對少數民族文化保護方面的投入也逐年提高，與此同時還出臺了許多政策來保障少數民族文化的傳承和保護。時下，計算機互聯網的普及和少數民族經濟水平的提高，電視、廣播，網絡、手機等在少數民族地區并不罕見。此外，教育水平的提高和經濟、交通的發展，少數民族人口流動大，外出求學、打工、旅游的人越來越多，文化的交流也越來越頻繁，他們外出進入一種他文化的環境中，離開了故土，卻仍然有本民族文化的需求，比如信仰、禁祭、節慶、集體活動等等。這樣一來，他們只能以另一個方式來釋放自己的文化精神。國家的重視為創新少數民族文化傳承和保護提供了政策和經濟保障，科技的發展為新媒體技術應用于民族文化傳承提供了技術支持，少數民族人口的流動又為文化傳承和宣傳提出更高需求。在這樣的一個背景下，利用新媒體技術進行民族文化的傳承和保護就變得非常必要也切實可行。

2、建設少數民族傳統文化“云平臺”

搭建少數民族傳統文化云平臺，是利用云技術解決少數民族傳統文化信息存儲和傳播的有效手段。少數民族傳統文化云平臺提供基于云技術的儲存服務和應用服務，任何社會公眾均可將少數民族傳統文化方面的信息（包括文字、圖片、音頻、視頻等）上傳到云平臺上進行云端存儲，同時云平臺提供數據檢索、查看、下載等應用服務。社會公眾可通過各種終端，通過傳統互聯網、移動互聯網等各種網絡訪問云平臺。云平臺對于數據的分享和數據的使用均為有償服務，鼓勵大家分享數據，達到保護和傳承少數民族傳統文化的目的。我國55個少數民族生活在特定的自然、地理環境當中，操持著不同的生產生計手段。在數千年的歷史發展長河中，在特殊的地理和自然氣候條件下，各民族用自己的勤勞和智慧，創造和使用了包括生產、生活、手工、藝術等方面具有濃郁地方特點和民族特點的文化。通過建立少數民族傳統文化云平臺，為少數民族傳統文化的傳承和保護提供技術手段和管理手段。云平臺的建設也是新時期資源共享的一個重要手段，云平臺建成后將形成融合多種網絡、多種資源、多種終端、多種傳輸途徑的一個信息存儲和共享平臺，對少數民族發展和國家文化建設具有重要和深遠的意義。

3、建設少數民族文化數字博物館

在少數民族地區，人們的文化保護意識得到了大大的加強，而且已經形成了由地方主導和提供保障的文化保護手段。民族文化博物館是突顯特色，又相對較為有效的文化保護手段。目前，在少數民族地級以上地區，多都會建設有民族博物館，甚至不少民族縣也建設有民族博物館或民族文化中心。建設博物館的優勢是能夠將本民族文化形成一種制度化、規范化的呈現與保護，對于一些瀕危的器物、儀式、風俗能夠用行之有效的手段加以保護起來并立體呈現。但是，這也存在一些弊端，例如何任何一種文化都不會是一個時期的文化。雖然文化具有時代性，但時代性只是該文化的特征而已。文化必須是一定歷史時期的產物，它的生成、發展、演變必須是一個長期的、復雜的過程。從目前的民族實物博物館來看，雖說布展時充分考慮了現代技術的應用，但是有限的場地、美觀方面的特殊要求限制依舊無法盡可能充分地呈現民族文化特征。因此，數字博物館的建設就變得尤為重要。數字博物館可以是實體博物館的補充，可以是博物館的網上展廳，也可以是獨立于實體博物館之外的展覽方式。首先數字博物館的建設成本相對較低；其次數字博物館可以有多種有展覽呈現方式，如圖片的、影像的、動畫的、圖表的、文本的等等，這些手段的利用，文化就不再是簡單的、單一的、片面的呈現，于是文化有了歷史感、年代感、動態演變感，于是文化的呈現就豐滿了；第三，數字博物館可以超越地域和時間的限制。人們不需要親自來到民族地區，只要打開網絡或移動終端，就可以隨時隨地瀏覽民族文化博物館。

第5篇：少數民族傳統文化傳承范文

關鍵詞：非物質；傳統體育；搶花炮；傳承；發展

1.研究結果與分析

1.1 少數民族傳統體育非物質文化遺產——搶花炮起源

搶花炮是壯族流傳至今的一項傳統體育項目，是壯族獨特的融體育和娛樂為一體的體育活動。據考證，“搶花炮”活動的發源地在廣西三江侗族自治縣的葛亮村。當時，該地區的侗、苗、瑤族人民大都居住在山上，過著自給自足的生活，缺乏經商意識。明朝嘉靖年間，閩、粵、桂、黔、湘的商人活躍起來，葛亮村因其傍山面河，成為湘、黔、桂交界地區商品的主要集散地。五省商人利用了人們祈望人壽年豐的愿望，進行“搶花炮”活動，利用這種方式引山寨里的人下山，促進商品交換市場的發展，搶花炮一直流傳至今，已有500多年的歷史［1］。

1.2 現在競技搶花炮的比賽特點及規則

搶花炮的比賽在長60米,寬50米的場地上進行,參賽雙方各有8名運動員。全場比賽共40 分鐘,分上下兩個半場,每半場20分鐘,中間休息10分鐘。如比賽結束比分相等，則進行決勝期，決勝期比賽為6分鐘，中間不休息［2］。花炮隨場地中央發射，比賽開始,雙方爭奪花炮,運動員在比賽中短兵相接可以相互擁抱、擠、扯、拉、推、護、鉆、傳、攔，與西方的橄欖球相似，俗稱“東方的橄欖球”［3］。

1.3 傳統搶花炮運動與現代搶花炮運動的差異

原始的搶花炮是建立在以小農經濟為基礎的民間體育，表現出較強的民族性、地域性、傳承性、習俗性、娛樂性、季節性特征［4］，以極其旺盛的生命力和豐富多彩的文化形態存在并得到繼承和發展，延續至今。在競技體育充斥的今天，傳統民族體育項目也受到不同程度的影響，與原始搶花炮相比，現代搶花炮運動則突破了民族性、地域性和季節性等多方面的局限，具有鮮明的競技性和規范性等特點，把身體性活動的運動屬性與社會屬性充分的融合在一起。

2.少數民族傳統體育搶花炮面臨的危機

2.1 社會現代化導致生活方式轉變

在現代體育的推動下，各種新興的體育方式也在少數民族聚居區廣泛普及［7］。少數民族年輕人更傾向于接受臺球、健身操、街舞等一些新興運動項目，從而使青年人慢慢失去了對傳統文化的興趣，逐漸對本民族的傳統文化表現出冷漠態度，使得參與花炮節群眾日益減少規模越來越小，傳統文化氛圍越來越淡薄，甚至有很多村寨中斷搶花炮活動已有十幾年，搶花炮項目面臨失傳的危機。

2.2 搶花炮傳統代際傳承受到沖擊

非物質文化遺產的保護主要是活態保護，活態保護的關鍵是傳承人。但隨著經濟的發展，一批批壯族青年走出家門，到外地去務工，加之外來人口進入民族地區，使土生土長的群眾生活受到沖擊，產生模仿等行為［8］。使得很多原生態的壯族文化受到巨大的沖擊，很多年輕人放棄繼承祖輩留下來的傳統文化，對于精通壯族傳統文化的傳承人越來越少，這也意味著民族傳統文化的根基將面臨滅絕的危險。

2.3 財政支出匱乏

長期以來，由于現代體育觀念的影響，使得政府、企業等把大量的資金被投入到西方競技項目中，民族傳統體育始終處在經費資金不足的困境中，制約了民族體育的發展，云南率屬于邊遠地區，大多數地區經濟不夠發達，財政收入有限，沒有足夠的財力進行投入；即使在經濟相對發達的地區，也不愿意將資金投入到民族傳統體育搶花炮上來，這使得民族傳統體育根本無法獲得發展所必需的資源。

3.搶花炮的發展趨勢及策略

3.1 加大保護力度

學校是民族傳統體育文化傳承和保護的重要陣地，要實現民族傳統體育長期有效的傳承，學校教育是關鍵［9］。把搶花炮入學校，是一種在動態中保護民族文化的更為有效和實際的做法。但在學校傳承過程中，應注意民族體育素材的教材化和教學方法科學化，同時，學校要經常組織一些搶花炮比賽，可通過改變競賽規則，縮小比賽場地等方法來激發學生積極性。其次，重視社會教育傳承，對壯族群眾進行保護文化遺產重要性的教育，讓人們意識到文化遺產的不可再生性，形成自覺保護文化遺產的意識。

3.2 設定健全的管理機構

推廣和普及傳統型體育項目設定健全的管理機構，對于搶花炮的文化傳承具有巨大的作用。不僅可以減少民族傳統體育文化所遭受的破壞，還能促進人們去保護和傳承民族體育文化資源。目前，只有健全民族傳統體育管理系統的組織機構，才能保證民族傳統體育的系統挖掘、整理和推廣工作，民族傳統體育要走向世界。

3.3 適時開展多種形式的競賽

運動競賽是課外體育活動的重要組織形式之一，通過運動競賽，不僅可以宣傳體育運動，吸引和鼓舞人們參加體育鍛煉；使觀眾受到高尚體育道德作風的熏陶與激勵，還可加強國內各族人民之間的緊密團結［13］。少數民族傳統體育運動競賽的開展，有利于宣傳搶花炮，應把運動競賽開展到學校、社區，開展中應注意因地制宜，，為傳統體育的廣泛推廣奠定堅實基礎；

小結

搶花炮作為壯族的特定民族文化，它的存在和發展都依附于其特有的壯族文化背景，其形式和內容是民族文化、生活、生產等方面的真實寫照；面對體育全球化的強勁走勢，搶花炮的發展有挑戰也有機遇，保護、繼承民族傳統體育文化，是每個炎黃子孫的職責所在，應摒棄鄉土體育的“落后論”，充分利用民間體育、鄉土體育的豐富資源，不斷挖掘民族民俗文化，加大保護力度，把學校、社區聯系起來，提高群眾對民族文化的保護意識。政府應制定符合民族地區特色的傳統體育項目開發的政策和制度；從而使少數民族傳統體育的發展蓬勃興盛。（作者單位：云南師范大學）

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［10］ 鄧括．社會轉型時期少數民族村落體育的嬗變與發展［D］．廣西師范大學，2008

第6篇：少數民族傳統文化傳承范文

民族地區的大部分學校都有地方性教材，其主要內容包括當地的一些民族歷史文化、民風民俗和一些勞動技藝等。但是，這些教材很少真正進入學校的課堂。也有一些民族地區的學校結合本民族的文化特點，開設了一些富有地方特色的課程，如侗族大歌、蘆笙等。但是，這樣的教學活動在民族地區很少見，地方性課程在整個課程體系中所占的比例和學校對這些課程的重視程度都顯不足。民族地區學校的教學內容和全國其他地區基本一致。

2學校視野下的民族文化傳承現狀

少數民族學校在傳授主流文化的同時，還要擔負起傳承本民族歷史文化和培養本土人才的重要責任。隨著我國社會現代化的發展，少數民族地區學校教育存在傳承民族傳統文化功能缺失的事實。具體表現在以下幾個方面：

2.1傳統文化流失

我國一些少數民族至今沒有自己的文字，文化傳承主要靠口傳心授，這在很大程度上增加了學校文化傳承的難度，導致了傳統文化的流失。其次，在現有教育體制下，學校教育的內容主要是以普世性知識為主，忽略了少數民族傳統文化。此外，少數民族文化傳承離不開國家的支持，在現代化建設過程中，國家重視少數民族地區的經濟建設，但是對民族文化建設的重視程度不夠，這也是導致少數民族傳統文化流失的一個重要原因。

2.2民族文化傳承流于形式

有的學校實行雙語教學，但僅停留在翻譯教材，根本沒有涉及本民族的文化內容，僅僅流于形式。國家要求少數民族文化進學校、進教材、進課堂，但是由于缺少相應的評價體系和考核機制，導致學校教育中的民族文化傳承流于形式。

2.3學校教育與家庭和社區教育分離

我國的民族文化能夠發展到今天，是家庭、社區和學校一起發揮文化載體的教育功能的結果。然而，現今大部分民族地區實行的是全國統一的教學計劃和教學大綱，忽視了日常生活中勞動技術的培養，脫離了當地實際生活環境。

3民族地區學校民族文化傳承存在的問題透視

3.1對少數民族文化內容的誤解

由于課程知識作為國家法定知識過多地體現了國家利益，結果使得鄉村社區人民的文化和利益被嚴重地忽視了，并且由于“傳統”與“現代”、“野蠻”與“文明”、“落后”與“先進”、“城市”與“鄉村”、“西部”與“東部”、“漢族”與“少數民族”、“地方大民族”與“地方小民族”等等一系列過于僵化的“二元對立”的意識形態及其在國家發動的過于強制的“政治運動”或“經濟改革”實踐，使得西部的、鄉村的、少數民族的、小民族的文化被污名化了，被標定為“傳統的”、“落后的”、“待開發的”、“待發展的”。雖然強調民族文化傳承的使命意義，但是卻沒能從學生角度出發思考問題，沒能消除學生對本族文化的疑惑和誤解。

3.2少數民族本土課程流于形式

我國各少數民族地區學校教育內容在進行跨文化教育時，大多數是效仿漢族。要改變這一點，第一個難關就是要突破目前教材的一統性，只有做到這一點，少數民族的文化才能得以保存，文化傳承才得以進行。比如本民族的語言，少數民族學生天天在用，但在統編教材中卻無這方面相應的內容。即使在民族教育中排上了民族語文這一內容，但主管教育工作的領導者，從來不把這樣的課文列為正式課程。用當地教育主管部門負責人的話來說就是：“民族語文是一根拐杖，學習民族語文是為了更好地學習漢語。”按照這樣的理解，民族語文永遠是輔助品。歸根到底，民族語文還不算一門獨立的課程。形成急需用的進不了教學內容，不急用的卻塞進了教學內容。

4對策和建議

4.1強化民族認同，重視民族教育

少數民族文化的傳承取決群眾對本民族文化的認可程度。政府可以采取措施提高民族文化在學校教育體系中的地位，包括日常教學以及考核機制等。將民族文化傳承與學生發展結合起來，展現少數民族傳統文化中的優秀文化，增強民族自覺意識。

4.2注重本土教材和校本課程的開發，重視教師作用

民族地區學校具有獨特的環境資源、課程資源、師資隊伍和普及傳播優勢，完全有條件開發民族文化校本課程，以傳承、發展民族文化。建議編寫適合少數民族學生智力發展地方和學校課程材料，適當增加具有民族特點的教育內容，使學校有特色、教師有特點、學生有特長。教育實施的主體是教師，應特別注重教師作用。在少數民族地區，應為教師提供語言適宜、文化適應的素質培訓。有學者認為，教師的價值觀改變是最重要的，其次是教學能力提升，最后是文化反思。教師各方面的發展，為文化傳承工作打下了堅實的基礎。

4.3開展多樣的民族文化教育教學活動

第7篇：少數民族傳統文化傳承范文

    我國自古以來就是一個多民族國家。中華民族多元一體格局是我國民族狀況的最主要的表現形式。各少數民族在自己長期的歷史發展中創造的形式豐富多彩、內容浩瀚博大的民族傳統文化,是中華民族文明的重要組成部分。少數民族傳統文化是少數民族在歷史實踐活動中創造的文明成果,是在歷史發展過程中積淀下來并保留在少數民族中間具有穩定形態的多層面文化,包括思維觀念和價值取向、道德生活和禮儀風俗、制度習慣和宗教信仰等方面,它是少數民族生存和發展的重要條件,同時也是各民族區別于其他民族的特有的文化因素,一般包括生活習俗、人生禮儀、民間傳承、信仰崇尚以及節日文化等主要類型。這些優秀的傳統文化蘊含著豐富的德育資源,是各族人民的精神基礎,是維系各民族過去、現在和未來的紐帶,支撐著民族的心理、意識,體現在獨具民族特色的價值觀念之中。高校在發掘中國傳統文化的德育資源時不能忽視對少數民族傳統道德的開發利用。隨著我國教育體制改革的深入,國家少數民族政策的深化,高校在校少數民族大學生的比例呈逐年上升趨勢。由于地理環境、文化背景、家庭教育甚至學校教育背景的不同,決定了當前高校少數民族大學生思想政治教育的特殊性。如果高校德育僅滿足于一般化的理論教育,脫離民族學生的實際,忽視少數民族道德的特點,將缺乏針對性和認同感。如何在少數民族大學生中貫徹落實高校德育目標,有效地開展思想政治教育,既弘揚主旋律,順利的實現社會主義德育目標,又照顧到少數民族大學生獨特的民族文化背景,有針對性的采取有效的途徑因材施教,提高德育效率,是目前高校少數民族學生德育工作和改革中面臨的重大理論課題。

    生活即教育,本民族的傳統文化是影響少數民族大學生人生觀、價值觀形成過程中的重要因素。發掘本民族傳統文化中的德育資源可以讓學生接受本民族文化的熏陶教化,提升認同感和歸屬感,加強少數民族學生的道德修養。在中華民族的文化構成中,少數民族文化在與漢民族文化交融滲透的過程中呈現出獨特的社會調節功能,它承擔著調整少數民族社會中人與人、人與社會、人與自然界、人與神靈之間的關系的任務,是各民族用于調適本民族內部,本民族與其它民族之間各種關系的重要手段,在維護社會穩定、有序的推動少數民族社會的發展方面起著不可替代的作用。道德的本質是“表現在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學等的語言中的精神生產”[1]。

    倫理道德與傳統習俗、宗教信仰相結合是少數民族文化的主要特征,在少數民族地區道德教育的主要形式就通過民間習俗、宗教儀式完成。帶有經驗性的倫理道德以鄉規民約、各種禁忌、人生禮儀、節日慶典、諺語歌謠等形式散布和融匯在實際生活之中,這就使它比一般的倫理道德更具普遍性和穩定性、實用性和權威性,具有更為直接的社會功能。如果學校德育能結合學生的實際在堅持正確價值導向的前提下,利用少數民族傳統文化中豐富的資源和寶貴的經驗,植根于民族文化的土壤中,賦予其時代的特征,將為和諧社會的構建提供思想道德力量,增強民族認同感和凝聚力,增強德育的人文底蘊,有效抵御外來文化的沖擊,豐富德育內容和提高德育效果,真正解決德育教育的針對性和實效性問題,充分發揮傳統文化在思想政治教育中的時代價值。

    二、少數民族傳統道德的主要內容

    意識形態層面的少數民族傳統道德與宗教、民族風俗、民族節日等各種文化現象交織在一起,表現在價值觀念、道德觀念、世界觀、人生觀、哲學觀以及體現意識形態的上層建筑中,通過各種藝術形式、語言文字或口耳相傳的方式流傳至今。道德觀念對宗教、民族文化產生極大影響,而宗教、文化等又是道德觀念的載體,各民族道德情感、道德觀念通過這些具體生動的形式得到充分的表露。少數民族傳統道德的內容蘊含在民間文學作品、風俗習慣、宗教禁忌、格言諺語之中,以習慣法、鄉規民約、社會輿論等社會調控方式保證其實施。這些道德內容滲透在少數民族日常生產勞動、宗教信仰、婚姻家庭,社會生活、社會制度之中。綜合起來,少數民族傳統道德的主要內容可以歸納為以下幾個方面。

    (一)政治道德

    “中華民族不但以刻苦耐勞著稱于世,同時又是酷愛自由,富于革命傳統的民族”[2]。在道德價值上,各民族都重視道德思想與政治思想的融合,愛國主義觀念貫穿于少數民族歷史文化之中。各少數民族共同創造了中國的歷史,以頑強的精神開拓了祖國的疆域,為祖國的統一作出了貢獻。我國的少數民族在歷史上為維護國家統一,反對民族分裂,反抗民族壓迫,抵御外敵入侵做出了巨大貢獻。各民族在道德價值的導向上,為維護血緣關系、宗法制度和君主專制強調個體服從整體。解放前,僅西南地區的少數民族就呈現出原始社會、奴隸社會和封建社會等不同的社會歷史形態,由于生產力水平低下,只有依靠集體的力量才能保證族群的發展和繁衍,各民族在長期的生產和生活中形成了樸素的集體主義觀念,這種團結互助的整體意識世代相傳,構成了各族人民所特有的心理素質和民族精神,并成為傳統道德的基本內容。愛國主義、集體主義、尊重賢能,民族平等、民族團結等觀念作為重要的政治道德規范在維護各民族的政治地位、政治制度方面起到了重要作用。

    (二)社會道德

    少數民族在歷史發展中約定俗成的社會道德可以從社會公德、職業道德、婚姻家庭道德幾個方面考察。概括起來,在各民族的傳統文化中以物質文化的形式或以精神文化的形式,在生活習俗、人生禮儀、傳統節日、宗教信仰等方面普遍滲透著文明禮貌、與人為善的原則;誠實守信、公平合理的原則;遵守秩序、言不越規、行不逾矩的原則;尊老愛幼、孝敬父母、勤儉節約的原則;勤勞勇敢、謙虛謹慎的原則。這些原則在很大程度上是維持少數民族地區社會秩序,穩定少數民族地區社會生產和生活,促進民族地區社會經濟繁榮發展的堅實保證。

    (三)和諧統一的生態倫理道德

    少數民族樸素的生態倫理道德是優秀的傳統德育資源,善待自然的觀念以廣泛的影響力保證著人與自然和諧相處行為的延續。總的來講,少數民族傳統道德在道德價值的最終目標上,追求人與自然和諧交融的境界。大多數少數民族的宗教信仰都是以祖先崇拜、自然崇拜和萬物有靈為主,反映出樸素的自然觀與道德觀。在宗教信仰和生產力水平的影響下,少數民族的日常生產和生活中處處滲透著與生存環境、與整個自然界和諧相處的觀念,體現著對生命的崇敬,對待死亡樂觀豁達的態度,這些觀念深深的植根于民族文化心理之中,形成了大量世代相傳必須嚴格遵守的生態倫理原則。

    三、利用少數民族傳統德育資源的主要途徑

    德育在選擇、傳承并創新傳統文化的同時,又以傳統文化作為自己的內容,從豐富的傳統文化中吸取養料。德育通過發揮自身的傳遞功能,保存和發展民族傳統文化中的精華,促進傳統文化的積淀,使傳統文化得到再生和繼承。高校思想政治理論課作為對少數民族學生加強德育的主渠道、主陣地,以民族傳統文化作為橋梁建立起共同的道德基礎,確立核心價值觀念,在課堂上,課外教學活動中,在校園文化里樹立文化對話意識;在學校教育、家庭教育和社會教育中利用具有旺盛生命力的傳統德育資源構筑和諧的德育體系。

    (一)將少數民族傳統德育資源作為課程資源進行開發

    道德教育的民族性決定了少數民族學生德育教育要有針對性,要符合民族特性和民族文化傳統才能取得實效。少數民族傳統德育資源中與社會主義倫理道德相一致的愛國主義思想、人倫價值思想,與社會主義價值觀一致的人生和價值取向等優秀德育資源都可以賦予其時代的含義作為課程資源整合利用,結合實際利用現代教育技術開發出具有本民族、本地區、本院校特色的,易于被學生接受的課程資源。在高校的思政課教學中要重視運用民族觀,適當加強民族理論、民族政策、宗教觀念以及民族認同等方面的教育。利用傳統德育資源開展形式多樣的各種主題活動也是有效途徑。

    (二)在隱性德育環境中利用少數民族傳統德育資源

    少數民族學生生活的地理環境、民族的宗教信仰、風俗習慣以及語言的千差萬別,導致了少數民族學生獨特的性格特征和思維方式,由此給高校德育工作增加了難度。高校教育工作者要明確自身在提升德育實效性過程中的主導作用,善于運用少數民族傳統文化的優秀資源進行植入式、培育式的思想政治教育,結合優秀傳統德育資源,利用校園文化建設,校園文化設施建設,校園環境建設以及班級管理等隱性德育環境的創新,關注時代的德育新視點,進行文化浸潤、人文關懷,提升民族認同感,引導少數民族大學生樹立正確的人生觀和價值觀。

    (三)加強德育工作者的民族文化意識

    在少數民族傳統文化資源的發掘和利用中高校德育工作者是主力軍,僅重視德育師資的理論修養,忽視對民族地方高校師資的民族文化知識培訓是不利于成功開發和利用優秀傳統文化資源的。德育工作者不了解民族文化知識,課堂上單純進行理論灌輸,不能充分有效地利用民族德育資源,師生之間缺乏交流,是導致學生對理論知識缺乏認同感,造成民族地方高校中德育實效性差的一個重要原因。只有通過提高民族地區高校德育師資隊伍中民族文化知識的普及教育,把的思想政治教育原理靈活地運用于民族的文化傳統之中,并同民族的歷史結合起來,才是使高校德育取得實效的有效途徑。要培養一支既有深厚的理論修養,同時又熟悉少數民族歷史、宗教、文化的德育隊伍,使其成為加強和改進大學生思想政治教育的有力保證。

    四、利用少數民族傳統德育資源的原則

    在利用少數民族傳統德育資源的過程中既要符合社會主義的德育要求又要照顧到少數民族大學生的跨文化問題,要充分利用傳統文化資源中的積極因素為社會主義德育目標的實現找到有效途徑就必須在開發和利用傳統德育資源時遵循指導的原則,不斷傳承和創新優秀的文化資源,“揚棄”落后的,不符合時代特征的傳統。

第8篇：少數民族傳統文化傳承范文

>> 社會學視角下民族傳統體育發展的社會價值與文化選擇 民族傳統體育文化與構建國家文化軟實力的互動研究 我國民族傳統體育文化的軟實力解讀 奧林匹克全球化視野下民族傳統體育文化的發展 文化認同語境下民族傳統體育文化的傳承與超越 基于高校民族團結教育視角的新疆民族傳統體育文化傳承研究 社會學視閾下民族傳統體育的文化模塑透視 現代文化語境下民族傳統體育的生存模式探微 嶺南民族傳統體育文化研究 論現代化背景下民族傳統文化的傳承與弘揚 我國民族傳統體育課程開發的文化價值取向研究 民族傳統體育與廣場文化的建設研究 文化軟實力背景下貴州省少數民族傳統體育在高校中的活態傳承 廣西民族傳統體育文化現代價值體現 “文化強國”視野下民族傳統體育公共服務職能強化與現展 多元推進云南少數民族傳統體育文化保護與傳承的思考 民族傳統體育文化的整合及多元生態路徑探究 民間社會視角下民族傳統體育保護的基本理論問題 論中國民族傳統體育文化與西方競技體育文化的比較研究 河北省少數民族傳統體育文化特征與價值研究 常見問題解答 當前所在位置：l.

[2]田祖國.國家文化軟實力與我國民族傳統體育發展[J].西安體育學院學報，2010，1.

[3]許正林.后奧運時代體育價值取向與體育可持續發展[J].體育科研，2009，1.

第9篇：少數民族傳統文化傳承范文

關鍵詞：少數民族 傳統節日 現狀 對策

廣西少數民族傳統節日民間體育是少數民族的歷代先民在其歷史發展的長河中，為適應生產生活的需要而逐漸形成的，并隨著時代的前進、社會經濟的發展和自然環境的變化不斷演變并一代代傳承下來的一種民族文化的載體。它與民族的歷史、社會、經濟、天文、歷法、音樂、歌舞、飲食、服飾和宗教等有著密切的聯系，是民族意識的個性表達，是廣西少數民族同胞們智慧和文化的結晶，具有娛樂大眾，鍛煉身體，促進民族團結和諧發展和傳承民族文化的重要作用。然而，伴隨著經濟、社會的高速發展，廣西少數民族傳統節日體育受到了嚴重的沖擊。在全球化與城鎮化的影響下，廣西少數民族傳統節日被慢慢淡化，少數民族傳統節日體育作為少數民族傳統節日的一部分，也面臨著嚴峻的考驗。如何使廣西少數民族傳統節日體育得到更好的發展和傳承，是一個十分嚴重的問題。

1 保護與傳承廣西少數民族傳統節日體育發展的意義

廣西少數民族傳統節日體育是傳統節日文化中不可缺少的一部分，傳統節日體育文化豐富了人們的生活，為節日帶來了民族特色。少數民族傳統節日是少數民族傳統文化的舞臺，各少數民族同胞通過這個舞臺充分展示本民族的風俗文化。是向社會各界宣傳民族特色，讓社會各界人士了解少數民族風土人情的重要手段。少數民族傳統節日這一周期性的活動，也是民族傳統節日體育能夠得以傳承的和發展的重要載體。廣西少數民族同胞們通過參與民族傳統節日體育活動，可以增加各民族間的相互了解，促進民族間的友好團結。此外，少數民族傳統節日體育活動的開展還可以促進區域經濟的發展，成百上千的游客及群眾慕名而來，帶動了廣西旅游、交通運輸、餐飲、住宿等行業的發展，給這些行業帶來非常可觀的經濟效益，為廣西各行各業的發展提供了契機。

2 廣西少數民族傳統節日體育活動開展過程中存在的問題

2.1 政府及相關部門的重視程度不夠、支持的力度不大

政府及相關部門作為人民的領導機關，對廣大人民群眾的觀念有著決定性的作用。在現代體育運動越來越大眾化的今天，廣西各級政府及相關部門關注的方向漸漸偏向與現代體育運動的發展而忽略了民族傳統節日體育的狀況。缺少各級政府及相關部門的重視和支持，少數民族傳統節日體育活動的開展就缺少了媒體的宣傳，在外界的知名度也隨之下降。沒有了社會的關注，廣西少數民族傳統節日體育活動的開展也就失去了意義。所以，缺少各級政府及相關部門的重視和支持也是廣西少數市民族傳統體育開展所存在的問題。

2.2 民眾參與民族傳統節日體育的積極性不高，缺乏關注

一項體育運動要想開展得好，缺少人民群眾的關注和參與積極性是很難做到的。廣西少數民族傳統節日體育是各少數民族同胞們為歡慶本民族的傳統節日而開展的節日項目，其觀眾和參與者大多都是本民族村寨的成員，除了本民族的成員外，幾乎沒有人會自發的組織和參與。一些少數民族傳統體育項目的危險性較大，平時村寨的輕壯年都常年在外打工，對本民族體育項目缺少必要的訓練，處于安全的考慮，很少有人愿意出面組織訓練和參加展演，久而久之，民眾慢慢的失去了參與少數民族傳統節日體育的積極性。另一方面，現在了解少數民族傳統節日體育的比賽規則、比賽形式的人越來越少，甚至有很多人對民族傳統節日體育的比賽形式聞所未聞，比賽規則更是一問三不知。不了解民族傳統節日體育比賽形式和規則的人大多不會對民族傳統節日體育產生興趣，所謂“興趣是最好的老師”沒有興趣就不會參與其中，對其深入研究。除了當地群眾以外，外界人士對少數民族傳統節日體育的關注寥寥無幾。缺少了各界人民群眾的關注，就限制了廣西少數民族傳統節日體育活動的開展。

2.3 受到現代體育運動的沖擊

少數民族傳統節日體育作為少數民族同胞節日慶典的一項內容，為少數民族傳統節日增添了不少節日氣氛，同時也為各界人士展示了豐富的少數民族文化。但是少數民族傳統節日體育大多都是少數民族同胞們從日常生活中的勞動生產中演變而來的，其目的只是為了在枯燥的勞動生產中尋找一些樂趣。民族傳統節日體育的競技性和觀賞性都不高，很難滿足人們的視覺要求。現代競技體育的發展以更高、更快、更強為目的、其競技性與觀賞性遠遠超過了民族傳統體育，現在人們更喜歡在緊張刺激的比賽氣氛中觀看比賽。而在大眾體育方面，人們鍛煉身體的方式多種多樣，鍛煉的要求也隨著社會的發展逐漸增加，不只是單純的強身健體那么簡單。他們要求可以強身健體的同時也可以舒緩壓力，愉悅身心，還能夠促進交流和團結協作。民族傳統節日體育的運動形式和所能達到的效果已經很難被現在的群眾所接受，這也是制約廣西少數民族傳統節日體育活動得以順利開展的一個原因。

2.4 區域經濟發展相對落后、宣傳不足、推廣不積極

經濟條件的制約也是影響廣西少數民族傳統節日體育發展的重要因素。民族傳統體育作為體育運動的一個分支，其發展的狀況也和當地的經濟發展有著密切的聯系。經濟發達的地區，在其他方面發展狀況良好的情況下，可以將部分注意力轉向體育運動項目的發展。所以在經濟相對發達的地區，體育活動開展得相對較好。經濟相對比較落后的地區，一切建設都以經濟發展為主。民族傳統節日體育作為體育運動的一個分支，也隨之受到了經濟條件的制約，由于經濟發展相對落后，沒有多余的資金投入到體育場館的建設和增添體育器材，民族傳統節日體育工作者的建設也受到了限制，民族傳統節日體育的開展就得不到保障。對外界宣傳力度不足，很難提高廣西少數民族傳統節日體育的知名度和影響力。政府及相關部門對廣西少數民族傳統節日體育推廣不積極，造成參與民族傳統節日體育的人逐漸減少，沒有形成“眾人拾柴火焰高”的情景。對民族傳統節日體育的宣傳不足、推廣不積極也是制約廣西少數民族傳統節日體育發展的重要因素。

3 廣西少數民族傳統節日體育發展的對策

3.1提高民族傳統體育的競技性、觀賞性

廣西少數民族傳統節日體育的發展，應該要在尊重其少數民族傳統文化的前提下，與現代社會的競技體育相結合。不但要保留民俗文化的傳統因素，還要順應潮流，不斷改進和完善，必須要經得住觀眾的選擇。體育項目的精髓與魅力在于其具有競技性。在現代體育形式的沖擊下，民族傳統節日體育必須增加其競技性。對那些競技性相對較弱的民族傳統節日體育項目進行科學整合與改造。科學地制定規范合理的比賽規則，使得比賽能夠公平公正的舉行，對提高民族傳統節日體育的競技性有著重要的作用；同時對民族傳統節日體育項目技術動作完成的難易程度制定出統一的評分標準，減少運動員完成動作的隨意性，這些都對提高民族傳統節日體育的競技性和觀賞性有很大幫助。

3.2 簡化比賽方法，加入娛樂元素，增加場地器材的建設

“氣排球”之所風靡廣西以得到很好的發展，是因為“氣排球”項目比賽和健身用球輕而軟，娛樂性、趣味性強，讓群眾對球的恐懼感消失，讓群眾在愉快歡樂氣氛中進行比賽和鍛煉，繁瑣的比賽方法、復雜的比賽規則和具有一定危險性的民族傳統節日體育項目，讓很多想參與其中的群眾“望而卻步”。對現有的少數民族項目進行科學的整合，根據全民健身民眾的需求而簡化一些民族體育項目的比賽方法，統一比賽規則，降低一些比賽項目的危險系數，加入一些娛樂和趣味元素，這樣一來，廣西少時民族傳統節日體育的入門門檻就降低很多，參與其中的群眾就會慢慢增加。在簡化比賽方法使其更具有娛樂性的同時，加大資金的投入，修建一些實用場地方便少數民族項目的開展，研制一些物美價廉的民族體育器材，滿足民眾參與少數民族體育項目的要求，這些對廣西少時民族傳統節日體育的發展將起重要作用。

3.3民族傳統體育進入校園，政府及相關部門加大扶持力度

政府及相關部門加大對民族傳統節日體育的宣傳，是發展民族傳統節日體育的一個有效方法。政府及相關部門可通過媒體，網絡等現代高科技手段，在采納社會的意愿和尊重當地少數民族傳統風俗習慣的前提下，加大宣傳力度，形成政府主導社會共參與的格局，不僅僅在民族傳統節日階段，平時也需要適當的組織一些民族傳統節日體育項目比賽，讓民族傳統節日體育慢慢進入廣大人民群眾的生活；加大人力物力財力的投入，讓一些有意義便于開展的民族傳統體育項目進入校園。學校是傳授知識和培養人才的搖籃，學生可以在學校里學到很多知識和技能。讓民族傳統節日體育項目進入學校，進入課堂，不但可以使學校的教學內容更加豐富，讓學生可以學到更多知識和技能，也可以加深學生對少數民族傳統節日文化的了解，增加學生對民族傳統節日體育的項目和比賽形式的興趣，從而讓更多人參與到少數民族傳統節日體育運動中來。在學校成立專門的民族傳統節日體育項目的訓練基地，從眾多參與者中選拔出優秀的人才進行專門的培養。學校有源源不斷的生源作為基礎，民族傳統節日體育也可以在這一基礎的支持下不會出現“后繼無人”的現象。所以，讓民族傳統節日體育進入校園，是民族傳統節日體育得到保護與傳承的有效方法。也是民族傳統節日體育得到發展的必要條件。

3.4 努力創新，利用網絡宣傳與促銷拉動產業升級，加快資源優勢向產業優勢轉化

廣西少數民族傳統節日民間體育旅游產業的開發，是實現少數民族傳統節日民間體育旅游資源到產品，產品到市場的轉化，從而最終實現少數民族傳統節日民間體育旅游資源到少數民族體育旅游產業的飛躍。而這個轉化的過程就是不斷創新的過程。發展區域經濟，將民族傳統節日體育項目與旅游產業相結合。在現代社會經濟高速發展的今天，人們的生活水平不斷提高，在物質生活得到富足之后，越來越多的人開始轉向對精神生活進行追求，旅游理所當然的成為人們追求精神享受的首要選擇。將廣西少數民族傳統節日民間體育和廣西的旅游產業結合起來，把握廣西旅游產業所帶來的機會，充分發揮少數民族傳統節日民間體育項目的優勢。少數民族傳統節日民間體育旅游產業開發與發展，要走以信息化為基礎、充分挖掘少數民族傳統節日民間體育旅游資源內涵，樹立精品，在強化傳統手段進行營銷的同時，更需要利用網絡進行營銷，以吸引廣大的中外休閑旅游者前來旅游消費，以拉動整個廣西少數民族傳統節日民間體育旅游產業升級。在發展廣西少時經濟的同時，也可以為民族傳統節日體育的宣傳與發展打下堅實的基礎。

4 結語

廣西少數民族傳統節日體育是廣西少數民族對外宣傳民族傳統文化的重要途徑。發展好民族傳統節日體育不但可以為少數民族傳統節日增添濃厚的民族氣氛，豐富少數民族傳統節日的內容，宣傳少數民族傳統文化，還可以帶動區域經濟發展，為當地的旅游運輸、餐飲、住宿等行業帶來利益達到互利共贏的目的。然而廣西少數民族傳統節日體育的發展任重道遠，需要社會各界的大力支持和積極參與，只有這樣，才能夠更好的發展廣西少數民族傳統節日體育。

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基金項目：

2013年度廣西高等教育教學改革工程項目：《廣西少數民族傳統體育項目引入普通高校公體課的研究與實踐》 課題編號：2013JGB293。

作者簡介：

梁思捷，男，廣西柳州人，1985年9月生，漢族，助教，研究方向：體育社會學、民族傳統體育。