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第1篇：民俗文化內容范文

學前教育民俗文化課程首先是一種立足于兒童需求的課程資源，它將豐富的民族文化內容融入到兒童生活的環境當中，在遵循兒童認知規律的基礎上對其進行潛移默化的文化熏陶。民俗文化作為一種課程資源本身就具有豐富的內涵，與學前教育的結合使其具備了更加積極的意義和內涵。首先，學前教育中的民俗文化應當是具有選擇性，中華民族歷史悠久，積累了豐厚的民俗文化，涉及人民生活的方方面面，但民俗文化內容并不是完全都適合用在學前教育階段，需要教育工作者進行必要的篩選，選取一些適合兒童的民俗文化對其進行重點傳授和培養。學前教育的民俗文化還應當具有適應性。即這些民俗文化內容應當符合兒童發展的需求，對于他們身心健康成長、優化兒童生命質量應當具有積極的促進作用。再次，學前教育民俗文化內容應當注重協調性，即各地區、各民族的地方文化應當在學前教育階段給予具體的體現。民俗文化具有很強的地域性，同時學前教育階段的兒童又是分布在全國各地，他們應當對自己所在地區的地方民俗有所認知和了解。因此，在學前教育的民俗文化培養中應當注重這一原則的體現。民俗文化課程的核心目的培育全面發展的兒童，民俗文化本身即有較強的育人功能，它能將中華民族的傳統美德在具體的民俗活動中傳遞給下一代，兒童正處于啟蒙階段，心理成熟和情感培育亟須大量的文化養分滋養，這一階段的民俗文化教育對他們今后的個性成長和文化意識具有強大的影響力。民俗文化在形態上來看具有直觀性和形象性，而學前階段的兒童信息吸收特點也是直觀性和形象性。因此民俗文化與學前教育具有一定的契合性，這也為學前教育民俗文化課程的價值發揮創造了天然有利條件。

二、學前教育民俗文化課程的價值探析

1．民俗文化的互動性有利于促進兒童心理的成熟。

民俗活動作為一種源遠流長的社會娛樂活動是古人調節心理、宣泄情緒、緩解疲勞的一種重要方式。因此民俗活動具有鮮明的娛樂屬性，它滿足了人們的游戲本性。例如民間歌曲、舞蹈、游戲雜耍等民俗類目，它們的產生和發展充分體現了人們以這些民俗活動為載體，追求身心愉悅的一種重要嘗試和努力，同時這些民俗活動還具有一個更加鮮明的特征，就是群體性。群體活動的一個重要特征就是需要成員之間的互動，這種互動既表現在肢體和活動形式上的默契感，同時又更加注重心靈溝通和互動中帶來的交往成就感。因此互動性是民俗活動和民俗文化的根本屬性，這對于兒童的心理成熟具有很大的促進作用。我國民俗文化內涵豐富，積淀深厚，各個民族在發展過程中都形成了獨具特色的民俗文化和豐富多彩的民俗活動。各民族異彩紛呈的節慶活動都是民族心理和互動特點的體現。例如侗族地區過新年的時候與漢族有所不同，通常族長或者有聲望的長輩會組織一支聲勢浩蕩的舞龍隊，隊員們要腰束紅布，舞著龍燈訪村串巷，而且每到一家門前，戶主都要出來給舞龍人員敬水。舞龍隊休息中或者舞龍完畢之后，老人則會帶著孩子向舞龍隊員要一截紅布，給孩子扎在腰間，因為龍代表吉祥和福氣，這些紅布能夠給孩子祛邪避兇，保佑孩子平安無事。

2．民俗文化活動能夠促進兒童社會性的發展。

維果茨基曾提出兒童文化發展過程中通常包含兩個層面，一是作為旁觀者對各種社會文化現象的觀察和學習，二是作為體驗著對文化活動的參與和踐行。這一過程的實現就是兒童社會性的成熟過程。其中作為旁觀者的初級階段是兒童社會性形成的基礎所在。民俗文化活動本質上是一種社會交往活動，作為一種文化載體，它包含著既有社會的種種文化意識形態，社會道德規范、時代精神等內容。兒童在觀察和了解這些民俗文化活動的過程中自然也接觸到這些規范，例如一些民歌民謠，諺語俗語等都包含了大量的中華民族傳統美德，孝道、包容、禮貌等等。兒童在接觸這些民俗文化的活動中首先會對這些社會道德規范形成感性認識。同時長期的感性認知過程必然也會隨著兒童的身心發展進行理性思考階段。民俗文化活動中包含的道德傳統是兒童社會性發展中珍貴的資源。是兒童在今后行為的借鑒和榜樣，例如尊老愛幼、與同伴和睦相處，團結互助、甘于奉獻等等。我國朝鮮族、哈尼族等民俗文化活動中都包含豐富的道德教化內容。朝鮮族兒童在路上遇到老人都要彎腰致意，而且需要等到老人通過之后才能離開。這種孝道文化目前在韓國朝鮮被很好地繼承和發揚下來。同時這種民俗文化內容在我國也正在與學前教育相結合，并且已經成為兒童日常行為規范的主要內容之一。作為一種社會美德，民俗文化中包含的這些孝道因素同時也是培養兒童作為社會人的一個重要組成部分，對于促進兒童社會性發展具有重要價值。

3．民俗文化有助于學前兒童體驗生活樂趣，感受生命的意義。

民俗文化的積淀是先民在改造自然的生產活動中積累的智慧成果，其中蘊含著人們對生命的感悟和對自然現象的理解。從發生學理論來看，民俗文化發生的最初根源是生存的壓力與生命的永存兩種矛盾不斷斗爭和協調產生的文化現象。民俗文化活動蘊含著濃厚的生命意識，對生命的慰藉是人類在改造自然的過程中依托的重要精神力量。同時這種力量對人們的生存環境的優化起到了重要的支撐作用。在這一源動力的推動下民俗活動的豐富性和審美性才逐漸建立起來，并且這股神秘力量一直支撐著整個民俗文化延綿不絕的流傳至今。因此參與和了解民俗文化活動對于學前兒童更好感受生命的意義具有重要影響。它會逐漸內化為兒童的潛意識，對他們今后更好的理解生命，感悟生命的意義起到明顯的強化作用。古代家庭的添丁之喜，以及產生的各種慶祝活動，都形成了一種獨特的文化。婚禮中對未來生命期盼，為老人祝壽時對生命延長的喜悅和羨慕等民俗文化活動都表現了人們強烈的生命意識。這些民俗文化活動內容在學前教育階段有所選擇的開展和實施有助于兒童體驗生活的樂趣，感受生命的意義．民俗文化當中蘊含著先民對生命的理解以及在改造自然過程中磨煉而成的強大生命力。這些飽含生命意識的民俗文化對學前兒童的生命意識影響將是無形的。同時我們所接觸到的民俗文化，之所以能夠流傳至今仍然流光溢彩，最根本的還是藝術的生命力，它們有自身能夠吸引觀眾和參與者的優秀成分，它能夠給參與者帶來歷久彌新的娛樂體驗、審美體驗等等，這些都對學前兒童的成長具有非常重要的意義。

三、深入挖掘學前教育民俗文化課程價值的路徑

1．在民俗文化的教學過程中融入生活性和藝術性。

學前教育民俗文化課程應當與兒童的生活過程緊密結合。因為這一階段的兒童沒有形成獨立的認知，對于課程和生活沒有明確的概念區分，因此教育必須與兒童的生活相結合。但是課程與生活的結合不能僅僅是衣食住行等物質生活的結合，同時還應當更加關注兒童的精神生活。這種結合應當是組織與非組織的結合，有一定的規范但不能強加給他們，在平淡的生活中找到兒童的興奮點和感興趣的項目，對這些項目注入民俗文化內容，從而實現潛移默化的文化感染。藝術性也是民俗文化課程秉承的重要原則，這是就民俗文化本身的性質而言的，同時藝術性與生活性之間也具有天然的聯系，藝術源于生活，藝術對兒童來說也是一種知識，具有情感教化的功能。同時這也是民俗文化課程的基本功能之一。因此在課程進行過程中應當注重保留民俗文化的藝術性。例如教師在教學過程中的語言組織、教具選擇、環境色彩等。

2．營造和諧的民俗游戲氛圍。

游戲氛圍是最能感染兒童情緒的一個重要方面。營造和諧的游戲氛圍是抱枕民俗文化課程價值開發和影響力增強的重要途徑。做到游戲氛圍的和諧性首先教師應積極支持兒童游戲，為他們創造良好的游戲環境，提供游戲道具、尊重兒童意向，鼓勵他們大膽嘗試。這些游戲內容可以有意識的向民俗文化活動靠攏。我國民俗文化活動中不乏大量的兒童游戲，例如滾鐵環、捏泥塑、丟沙包等等，這些游戲已經在我國社會流傳上百年至今仍有強大的生命力。它們保留了一個基本功能，那就是滿足了兒童的游戲欲望，能夠給他們帶來極大的樂趣。因此教師應當根據自身對民俗文化活動的了解選取一些適合兒童操作和玩耍的游戲項目。并且注重在游戲過程中為他們營造一個良好的氛圍。在和諧的游戲氛圍中感悟這些經久不衰的民俗文化活動的魅力。游戲氛圍是決定整個游戲過程效率的重要影響因素，在營造游戲氛圍的過程當中教師尤其應當注重將民俗文化融入其中，例如在做游戲是讓學生扮演古代英雄人物的角色，并且將人物的生活環境和游戲當中人物的使命等具體細節規劃詳細。這樣兒童在參與游戲的過程中才能有較強的代入感，也才能更加集中精力的投入到游戲當中來。

3．在兒童生活活動中融入民俗文化課程。

生活活動在兒童的在校生活中占有很大比例，例如用餐、午休、洗漱等等。同時這些生活活動也是兒童接受教育的一個重要切入點，他們能夠通過教師的指導和講解了解這些生活活動的基本規范，掌握基本的生活節技能，因此抓住這個重要環節，不失時機的引入民俗文化課程內容，是開發該課程的重要突破口之一。例如民俗文化中關于飲食文化的部分也可謂豐富多彩，因此這些飲食文化就可以在兒童生活活動中的用餐部分相結合，例如兒童在用餐前喜歡用筷子敲擊碗、盤等餐具發出聲音，取悅于耳。但是這些嘈雜的聲音破壞了安靜的用餐環境。而且在古代民俗文化中對于用筷子敲碗這種行為是非常忌諱的，因為只有乞丐在乞討的時候才這樣引起施主的注意，父母不希望孩子像乞丐一樣，因此也就非常忌諱孩子敲碗。用這種民俗文化來規范現代兒童的用餐習慣不僅有利于創造良好的用餐環境，而且還將民俗文化課程潛移默化的轉移過來，其思路非常可取。

四、總結

第2篇：民俗文化內容范文

【關鍵詞】大眾傳播媒介；陜南民俗文化；傳承；變遷；影響

陜南位于漢水流域上游，是我國古代著名的政治、經濟和文化中心之一，地處西部和中部地區南北交會之處，由于其地理環境、社會環境和歷史環境的獨特性，以及豐厚的歷史文化積淀，造就了豐富多彩的民風民俗文化，既交叉融合，兼容了中原和西北地區的許多特點，又形成了自成體系、別具特色的民俗文化，如年節習俗、婚姻習俗、民間活動、其他習俗等。

民俗是人們（包括不同民族、階級和階層）在不同時間、不同地點，創造、孕育和傳承的風俗、習慣、心理、觀念。[1]民俗文化即民間風俗文化，是在長期社會實踐中形成的人們普遍認同的具有相對穩定性的文化，有著濃厚的時代性、民族性和地域性的特征，對人們的生活方式、行為認知和思維判斷都有一定影響。

時代的發展，大眾傳播媒介產生后，成為民俗文化傳播的重要載體，傳媒以其強大的傳播速度、力度和新興的傳播方式，加深了報道內容，也加大了民俗文化傳播的廣度和深度，促進了民俗的跨民族、跨地域和跨文化傳播，給傳統民俗文化注入了新的活力，但也極大地影響了民俗文化傳播。作為我國民俗文化的組成部分，陜南民俗文化日漸受到新傳播環境下大眾傳播媒介的影響，隨之出現變化，一些傳統民俗逐漸淡出人們的視野，或被簡化，而一些新的民俗文化慢慢被人們接受并融入當地傳統的民俗文化中，像結婚穿西式婚紗、禮服，但仍保留了陜南當地的特有風俗，如公婆化妝等，只是其中也融入了現代時尚元素。

一、陜南民俗文化的變遷

大眾傳播媒介，作為大眾交往、信息傳播的工具，其諸多的傳播優勢使人們越來越多地選擇運用大眾傳播媒介這種工具來反映、記錄、描述和詮釋民俗文化，其對民俗文化變化產生的作用越來越重要，在一定的社會環境和傳播環境下，傳統的民俗文化正發生變遷和整合。

民俗文化傳播環境的變遷。傳播學大師麥克盧漢指出，“媒介即訊息：任何技術都在逐漸創造出一種全新的人的環境，環境并非積極的包裝用品，而是積極的作用進程”。傳播環境是存在于傳播活動周圍所特有的情況和條件的總和，如社會環境、文化環境、媒介環境、教育環境等，是物質條件和非物質條件共同構筑而成的整體環境。傳播環境往往以特定的時代、民族、區域等為傳播背景，民俗的變遷是一種客觀規律，并不以人們的意志為轉移，但民俗文化往往和特有的傳播環境緊密相連，傳統的相對穩定的傳播環境保證了民俗文化傳承的純正性，但也帶來了傳播范圍小的弊端。近年來，隨著經濟的進步、交通的便利、地區交往的頻繁、文化的發展，人們的群體范圍和地域范圍不斷擴大，舊時的較為封閉的以言傳身教為主的民俗傳播環境發生了根本變化，傳播環境的改變相應地帶來了民俗文化的變遷。

民俗文化傳播媒介的變遷。傳統的民俗傳播，大多為口語傳播、小范圍的群體傳播、儀式活動傳播及組織傳播。大眾傳播媒介的發展，使得記錄、反映和傳播民俗文化的媒介日趨增多，如2011年漢中本土電影《迷途》就是通過電影這種媒介宣傳了本土文化。報紙雜志、廣播、電視、電影、互聯網、手機等大眾傳播媒介，尤其是近年來以網絡、手機為代表的“第四媒體”和“第五媒體”已深深滲入民眾中，帶來了信息傳播領域的全新變革和媒介空間的擴大，新的傳播媒介日漸成為民俗文化傳播的重要載體和傳播途徑，加速了不同區域、不同環境下民俗文化的交流和融合。

一般而言，傳統民俗文化只在特定領域流行和傳承，而通過大眾傳播媒介可打破這種時空局限，在較大范圍內實現較長時間的傳播，且媒體化的民俗文化更易于被反復復制、加工，不斷活躍于傳播領域，影像傳播中，民俗文化已漸漸成為其中重要的傳播元素，只是這種民俗是被加工、改造過的“民俗”。

民俗文化內容和形式的變遷。民俗在數千年的傳播和傳承過程中，并不是一成不變的，往往會根據時代、環境、文化、經濟等方面的變化而不斷變遷、融合和創新。如陜南舊時興盛的趕廟會，多設在寺廟或附近的集市，在節日或規定的時間舉辦，以寺廟的名稱為會名，趕廟會也被稱為“趕會”。這類廟會，其實就是在過去交通不方便的情況下，人們進行物資交流的一個場所。隨著交通逐漸便利和物質的豐富，現在的廟會已經不是傳統形式上的商品買賣場所，而是廟宇確定的會期，以進行敬神祈禱、許愿還愿等儀式性活動為主，有時還會安排一些當地的戲劇、雜耍或頗具特色的民間活動。再如過去由于條件的限制，結婚時接親、送親都是走路或騎自行車，如果在路上遇見另一個結婚的，叫“沖喜”，是不吉利的，新娘之間要互換腰帶、手絹或提前準備好的小禮物，而現在都是坐汽車結婚，路上遇見另外的新人也不必下車互贈禮物。

當然，這種民俗文化的變遷和受眾心理變化也有一定聯系，受眾的需要和選擇心理也會促進其有意識地選擇保存和傳承一些和自己生活緊密相關或自己能理解、記憶的民俗，一定程度上造就了民俗文化內容和形式的變遷。

二、大眾傳播媒介對陜南民俗文化變遷的影響

促進了民俗文化的傳播，具有廣泛性特征。民俗文化有了大眾傳播媒介這些新興載體，其傳播廣度和速度、便利性有了極大改善，大眾傳播媒介和民俗文化兩者的結合，極大地增加了民俗文化的傳播速度，跨地域、跨媒介傳播，使傳統的民俗文化有了更廣闊的發展空間，構建了一種基于現代化傳播環境和傳播手段下的全新的民俗文化氛圍，增強了民俗文化的影響力。大眾傳播媒介的廣泛性、迅速性促進了民俗文化的傳播，民俗文化成為大眾傳媒報道的一項重要內容，擴大了民俗文化的傳播范圍，使之具有廣泛性的特征。大眾傳播媒介對民俗文化的傳播，大多是通過對民俗內容報道、民俗文化意義的解讀等方式表現出來，如媒體對于褒河棧道、漢中社火、飲食小吃等的報道。

根據鐘敬文先生的觀點，民俗具有四種主要的社會功能：教化功能、規范功能、維系功能、調節功能。此外，它還可以在一定時期統一群體的行為與思想，使社會生活保持穩定，使群體內外所有成員保持向心力和凝聚力。“民俗傳播，就是利用大眾傳媒傳播民俗文化，使人們了解其他民族的文化與民俗生活，同時反映其時代變遷。”[2]陜南民風淳厚，歷來有著尊老敬老愛老的傳統民俗，2010年8月，陜西城固縣博望鎮在新農村建設中首創以“知足知恩、知榮知恥、知法知德”為主題的“六知”農民教育活動，評選“好婆婆”“好媳婦”，引起社會、政府和媒體的普遍關注和重視，新華網、網易等紛紛予以報道轉載，正面且在全國范圍內傳播和推廣了陜南優良的民俗文化。

大眾傳播時代，陜南民俗文化的發展正處于一個全新的時期，大的社會環境賦予了民俗文化傳播活躍的氛圍，因此陜南特有的民俗文化要得到進一步的傳播與傳承，應通過大眾傳播媒介強化并泛化其自身的傳播。

大眾傳播媒介的技術手段和民俗文化的藝術性相融合，使民俗文化更具傳承性。傳統的傳播環境保持了民俗文化傳播的穩定和純正，但也限制了其在大范圍傳播，其傳承的范圍往往越來越小。傳承是文化的代代相傳，大眾傳播媒介先進的技術性和良好的存儲功能，使民俗文化得以形成紙質、影像資料或電子文檔保存，避免了某些民俗文化在某一時期的小范圍傳播中遺失。當然也有學者認為大眾傳播方式破壞了傳統的傳承氛圍，對民俗文化傳承并不能起到顯著作用，但我們必須看到，大眾傳播通過技術手段很好地保存、推廣、宣揚了民俗文化，尤其是非物質文化遺產，提高了一些不利于口語傳播的民俗文化的知名度和影響力。任何民俗文化，只有讓越來越多的受眾知道、了解、關注，才能激發人們去保護、傳承民俗文化的欲望。另外，隨著博客、播客、拍客的興起，手機媒體和互聯網的結合，使得更多的民俗文化得以被人們（更多的是青年一代）發現、挖掘并隨時進行傳播。

如匯聚了巴蜀文化、秦隴文化、吳楚文化，極具地域民俗文化特色，作為陜南民俗文化重要傳承的漢中社火，本是由民間發展而起，起初為群眾拜神祭祀的活動，后逐步演變為群眾吉慶的集社活動，多為民間自發行為，漢中日報、漢中電視臺等媒體相繼對漢中社火進行相關報道，將這種傳統的距今已有千年歷史的陜南民間藝術融合了大眾傳播媒介，吸引了越來越多的學者去研究、保護，也引起了政府的關注和重視，每年都由政府組織協調，或在正月十四、十五、十六3天，由鄉鎮輪流入縣城進行社火游演，或組織參加陜南首屆民歌節、漢中市文化藝術節、南鄭縣“兩節一會”等活動，社火在傳承的基礎上發揚光大，越來越多的人可以通過媒介欣賞到這種獨特生命力的民間藝術，深受群眾青睞，增強了民眾的歷史文化感。

傳播的片面性和選擇性。議程設置理論認為大眾傳播往往不能決定人們對某一事件或意見的具體看法，但可以通過提供信息和安排相關的議題來有效地左右人們關注哪些事實和意見及他們談論的先后順序。從陜西的漢中、安康等地方媒體看，對于陜南民風民俗的報道還是較為頻繁，如社火、皮影戲、桄桄戲、丈頭木偶等，這些都是藝術傳播的重要內容和形式，也是目前地方媒體文化報道的內容之一，但遺憾的是，地方媒體的影響力不大，難以形成大范圍傳播，而國家級媒體對于此類報道是有限的，報道內容也更多選擇一些知名度較高的民俗文化，而且報道過程中，往往融入編導、主創等媒體從業人員對民俗文化的理解，易使民俗失去原生態的面貌，傳播帶有一定的片面性和表面性，而且這樣的傳播內容和傳播范圍也會逐漸影響受眾對于地方民俗文化的認知。

大眾傳播媒介的興盛，一方面促進了民俗文化的傳播，但在一定程度上，大眾傳媒在對民俗文化傳播的過程中，為受眾提供的是一種典型的媒體環境，傳播的是一種影像化或媒體化的民俗文化，弱化了民俗文化傳播中的人際傳播和群體傳播，如過年時人們不再走親訪友拜年，甚至也不再寫信、寄賀卡，而是通過電話、手機短信、電子郵件、QQ、MSN、微博、微信等方式拜年，一些傳統的年節民俗文化逐漸被人們所遺忘或忽視，媒體化的年節民俗更多地被人們接受并成為一種新的民俗。而且傳媒在傳承民俗、創造新民俗文化的同時，民俗文化的大眾傳播慢慢脫離了傳統民俗活動特有的氛圍，未能有效發揮民俗文化獨有的感染力效果，且媒體化的民俗文化傳播的傳受雙方缺乏面對面交流，在一定程度上削弱了民俗文化的現場性，難以引發受眾的認同感，降低了民俗文化傳播的有效性和針對性。

大眾傳播媒介時代，傳播環境和傳播媒介的變遷，使得大眾傳媒通過現代化的技術和媒介手段影響民俗文化已成為一種必然和無法更改的趨勢，這是社會發展的潮流所在，民俗文化是需要傳播的，只有在傳播中才能煥發其新的生機。應當看到，大眾傳媒在民俗文化和受眾間構建了溝通和傳播的橋梁，我們在盡可能利用大眾傳媒發揮其傳播、傳承民俗文化的優勢的同時，充分發揮大眾傳播媒介善設議程的功能，更要注意維護陜南固有的民俗文化傳播、傳承的原生態環境，讓更多的民眾了解、認知陜南特有的民俗文化，讓其在時代演進過程中，在保持陜南民俗文化內涵的基礎上具有越來越豐富的表現形式和越來越旺盛的生命力。

[本文為陜西理工學院“漢水文化”省級重點學科資助課題《傳播學視闕下陜南民風民俗變遷研究》（SLGH1241）]

參考文獻：

[1]李喬.談談民俗的特點[J].道德與文明，1985（5）.

[2]葛苑菲.新聞報道中的民俗傳播及其功能[J].新疆職業大學學報，2007（1）.

第3篇：民俗文化內容范文

關鍵詞：民俗文化；幼兒園；開發；融入；園本課程

一、問題的提出

民俗文化是一種生活化的教育資源，與幼兒的現實生活有著很大的聯系。為了了解目前民俗文化有無走進幼兒園，有無納入幼兒園課程資源范疇，在幼兒園中的運用方式與程度以及對幼兒的教育價值是否有得到充分的開發和實現的情況，我們策劃了此次調研活動。

二、研究方法

此次研究方法為文獻法和調查問卷法。

在查閱大量文獻后，用自己設計編寫的調查問卷進行調查。問卷內容從幼兒園民俗文化資源運用方面入手，設計了有關民俗文化的價值、民俗文化的活動、民俗文化與園本課程的開發與融合等問題，較為全面地去了解嘉興市民俗文化資源在幼兒園運用的現狀，經由指導老師審核后確認發放。問卷分為紙質問卷和電子問卷。

其中，在研究對象樣本選擇上，電子問卷主要發放給網絡上嘉興地區幼兒園的教師進行填寫，紙質問卷主要發放給隨機發放附近一些幼兒園的教師，并詢問一些關于民俗文化資源運用的一些看法。

本小組共發放紙質問卷80份，回收74份，回收率為92.5%，同時共收到了68份電子問卷，總數為142份。所有問卷經核實均真實有效，且數量達到一定要求，可作為數據進行參考。

三、調查結果與分析

我們調研小組將調研結果分為基本信息、運用現狀和內在原因三個方面進行了一定的討論與分析。

（一）基本信息

我們總共收到了142份調查問卷。其中就職于公辦幼兒園的被調查者為95.1%，就職于民辦幼兒園的被調查者只有4.9%，說明我們這次調查的數據針對公辦幼兒園是較為科學的，但是對民辦幼兒園的了解并不全面。在之后的調研活動中，我們要盡量避免這種不平衡的情況出現。

我們同樣調查了就職幼兒園的性質和等級，被調查者就職的幼兒園以城鎮幼兒園、一級幼兒園為主，但總體來講，我們在調查中顯示出的幼兒園結構較合理，有一定代表性。

另外，由表 2可知在教齡方面，被調查者為0～5年，5～10年，10～15年及以上的比例分別為43%：26%：31%，專科與本科的被調查者的比例約為4：3，任教班級小班、中班、大班的比例約為1：1：1，年齡結構分布合理，有重要的參考價值。

在調查中我們的發現，超過90%的被調查者了解當地的民俗文化，但只有6%的被調查者非常熟悉當地的民俗文化。同時也有5%被調查者表示對當地的民俗文化基本上不太了解甚至一點也不熟悉。這表明大部分教師缺乏對當地民俗文化的了解。因此，在各地民俗文化的普及上，還需要更加深入和廣泛。

（二）運用現狀

由表 3可知，在認為開發利用民俗文化有哪些價值方面，增強兒童對本土文化的認同和弘揚優秀傳統文化是最高的因素，其中促進家園社區交流、培養兒童的個性品質等選項也有較高的選擇率。而且幾乎所有的被調查者都認為孩子會喜歡民俗文化相關活動，說明民俗文化資源在幼兒園中的運用是被大多數人認可的，有一定的應用基礎及可行性。

由此可見，教師們對民俗文化有著較高的認可度，認為開發利用民俗文化有一定對社會和對幼兒發展的價值。但是從中也可發現，并非所有教師都能夠準確認識到民俗文化的對幼兒的教育價值。

根據表 4我們可以看到，有77%的教師常在課程開展中滲透民俗文化，其中只有28.5%的被調查者會依據兒童的發展水平、經驗和需要對民俗文化進行調整，其他被調查者表示對民俗的變動性不大。也有23%的被調查者表示很少在課程中滲透民俗文化的內容。

由表 5可見，有90%被調查者表示會去探究如何將當地民俗文化更科學地融入到園本課程中，但是大部分教師都只是偶爾進行探究，常或總是會的只占16%，不會的占10%。這數據表明大部分教師對運用民俗文化資源的方式方法還不夠正確，缺乏對當地民俗文化融入課程資源開展教學的研究，開發意識較為淡薄，能力有所欠缺。

根據表 6可知，民間文學、民間游戲、民間綜合藝術被應用地較多，而民間美術和民間音樂被應用地較少。說明教師在開展課程中，有意識地對民俗文化資源進行了選擇，使之更符合教學實際。但是總體來說，民俗文化在幼兒園中的運用并不廣泛，就目前情況來說，教師們在開展課程時，對民俗文化的重要性和特殊性還沒有很深的把握，開發的積極性并不是很強，利用民俗文化開展教學活動的方式和內容上較為單一。

四、探討

窺一斑而知全貌，據我們調查發現，目前嘉興市民俗文化資源在幼兒園課程開發與利用的過程中受到了教師們的重視，取得了一些可喜的成績。大部分教師了解當地的民俗文化，對民俗文化的重要性有一定的認識，且在園本課程中有一定運用。說明教師對民俗文化的重要性已經有了一定的認識。部分教師在課程上也對嘉興民俗文化資源多種不同形式加以實踐運用，已經初步有了一些效果。

但同時我們也發現了民俗文化資源在幼兒園開發與利用過程中的一些問題。大部分教師在園本課程中滲透民俗文化時只是照搬原有的形式與內容，課程開發意識和創新意識較薄弱；部分教師對嘉興市民俗文化資源、民俗文化資源的價值理解不透徹，不能很好的依據幼兒身心發展特點進行改編，可能會導致在教學活動的效果上并不盡如人意。另外，在民俗文化資源的利用頻率較低，種類較為單一。

對于這些問題存在的原因，本小組成員進行了討論和分析。

首先，教育主管部門在開發民俗文化的教育價值上雖有一定重視，但更傾向于與中小學課程的融合。由于對民俗文化與幼兒園課程開發之間的聯系認識不夠，在兩者融合過程中，教育主管部門并未對幼兒園提出具體明確的要求。因此，民俗文化在園本課程中并沒有發揮其獨到的教育價值。

其次，教師對民俗文化資源的重要性了解不足，而且只會按照自己的教學內容進行選擇，不會主動去學習嘗試，對于一些較難融入課程的民俗文化資源沒有進行探索分析，且缺乏園本課程開發的意識和能力。另外有一些教師的創新意識欠缺，沒有很好的民俗文化資源運用方式，導致有些時候資源堆砌，沒有有效的運用。

那么對于嘉興市豐富的民俗文化資源，如何才能得到更好的開發與利用，更好的融入幼兒園課程中去呢？

（一）增強教育主管部門的對民俗文化資源進幼兒園的重視

教育主管部門應增強對民俗文化資源在現代教育價值方面的認識，增加對于民俗文化資源融入幼兒園的重視，推動幼兒園開發與利用嘉興市民俗文化。重視幼兒園園本課程中民俗文化運用情況，進行鼓勵與扶持。同時，建議部門加大對民俗文化的宣傳，促進社會形成重視民俗文化的氛圍。

（二）促進民俗文化在幼兒園特色建設中的運用

幼兒園特色建設是教育改革的系統工程，幼兒園要辦出特色，必須從整體著眼，從重點著手，選準“突破口”。幼兒園可以以“民俗文化”為突破口，充分開發與利用嘉興市民俗文化資源，將其融入幼兒園課程中，對課程設置、教育形式等進行探討和改革，推動民俗文化特色教育的開展。

（三）推動幼兒教師的專業發展

加強幼兒教師對嘉興市民俗文化資源的了解，更準確深刻地明白民俗文化的精髓，以便在教學活動中靈活地運用。

將提高教師的科學與文化素質的、發揮積極性與創造性，視為發展的動力之源：教師要加強研究民俗文化資源在園本課程中運用的途徑，不斷嘗試、運用和開發，特別是對比較薄弱的民間音樂和美術方面，克服畏難心理，不斷產生新想法，使民俗文化資源能夠更好融入課程。教師要提高園本課程開發的意識和能力，組建團隊進行開發。

教們可以對民俗文化資源的運用進行交流改進，定期分享自己的想法與做法，一起探討，研究民俗文化資源融入幼兒園課程更好的途徑。幼兒園可組織教師們互相觀摩學習，吸收借鑒優秀的教育教學的活動內容與方式。

參考文獻：

[1]王春燕.浙江民間文化與幼兒園課程 浙江民間文化幼兒園課程資源開發的研究，2011.

[2]張衛民等.基于民俗文化傳承的幼兒園環境創設[J].學前教育研究， 2011（6）： 57-61.

第4篇：民俗文化內容范文

民俗文化，通俗的來講就是民間文化，包含了普通民眾生活中所形成的的物質民俗、社會民俗和精神民俗，因此，其表現的各種形式都貼近民間生活。《禮記•王制》云：“歲二月，東巡守。至于岱宗,柴而望祀山川。覲諸侯，問百年者就見之。命太師陳詩,以觀民風”。其后所制成的民歌形成為詩經中的《風》。而“風”是指當時國君依靠巡守之人深入民間所進行的民俗風情考察。因此，從這一點看，民俗文化貼近于民眾生活是有歷史依據的。現代社會所保留的民俗文化雖然經過幾千年的發展，形式上與古代有所差別，但依然不失為研究古代民間風俗生活的重要依據。現代社會發展節奏快，民俗在城市逐漸失去了成長的土壤，在廣大農村地區依然得到完整的保留，因此發展新農村民俗文化有利于重塑國人精神信仰。

二、民俗文化創新形式

（一）建立民俗旅游產業

民俗文化作為一個地區、一個民族長久以來生活習俗、生活文化的體現，蘊含著當地豐富的社會內容。正是因為民俗傳統文化的獨特性和不可替代性，民俗旅游成為民俗文化創新的一個重要項目。中國當代所開發的本土民俗文化旅游已取得有卓著的成績，例如杭州的宋城、無錫的唐城，臺灣九族文化村等，取得了良好的效益。民俗旅游內容廣泛，通過民俗文化旅游，可以整合新農村建設資源，可以產生立體經濟效益。既有旅游效益，又可帶動當地民俗特產消費。旅游項目所產生的影響力可以帶動當地飲食、住宿、就業、招商和服務業的發展，能夠有效促進新農村建設、推動地區經濟發展。

（二）注重民俗文化創新形式

毋庸置疑的是，當代民俗文化擁有豐富的文化形式。但從長遠來看，文化創新的意義并非體現在文化本身，更體現在文化的表現形式上。現代社會發展迅速，而同時人們的審美意識形態也發生著很大的變化，因此，依靠傳統的民俗文化傳統形式顯然很難在市場經濟的浪潮中立于不敗之地，因此，民俗文化形式的創新應當具備時代性特色，以傳統民俗文化為精髓，結合現代人審美狀態，探索傳統藝術與現在審美交融點，創造出符合現代人審美的民俗文化新形式，以此帶動新農村旅游經濟的發展。

（三）注重民俗文化創新產品設計

因為民俗文化的局限性，很多民俗文化局限于地域因素得不到更好的擴大，因此，以新農村民俗文化為基礎，設計發展具有民俗風情的創新產品設計為民俗文化創新開辟了新的土壤。民俗文化創新產品包含廣泛，幾乎涵蓋了現代人生活的方方面面，有著巨大的潛力市場。其主要形式包括：食品、日用品、裝飾品、保健品等。由于旅游的季節性緣故，不能形成長久穩定效益，相應的，開發民俗文化創新產品可以不受地域、季節等限制，取得長期、穩定的效益。以新農村建設為契機，建立民俗文化品牌，推廣民俗文化創新產品，可以成為繼旅游產業的另一大經濟來源，對于推動新農村經濟建設有著現實意義。

三、民俗文化創新思維

（一）堅持以弘揚民俗文化精神為基礎

新農村發展必須引現代化城市建設為戒，以獨特文化創新為建設立足點，建設成為具有鄉村民俗特色的經濟帶。從這點出發，在創新民俗文化形成的同時，堅持弘揚民俗文化是營造民俗文化產業園的基礎，只有堅持民俗文化傳統才能在此基礎上有所創新。但繼承民俗文化傳統并非一味的傳承延續，需要從民俗傳統文化中篩選斟酌，取其精華、去其糟粕，選取積極向上、符合新農村精神文明建設的內容，大力弘揚中國傳統民俗文化精神，擴大地區民俗文化的影響力，從而創造新農村經濟發展的契機。

（二）與時俱進，不斷探索民俗文化創新內容

中國傳統民俗文化的形式是多樣的。而從民俗文化自身來看，作為一種文化存在，其形式總是隨著時代的發展而不斷變化的，以此適應人們新的生活方式。民俗文化創新并非僅僅表現在內容創新上，它往往是隨著時間的推移，創新形式也發生著潛移默化的改變，而現代文化流行速度快，民俗文化創新具有機動靈活的特點，因此，如何抓住現代民眾的生活、審美習慣，及時抓住機遇，把握商機才是民俗文化創新的方向。從另一方面來看，這種創新又并非盲目的，經過數十年的發展，西方發達國家關于利用地區文化建設已形成了比較完備的理論體系，新農村建設從地區上來看雖然是小規模發展，但從國家宏觀戰略定位卻有著極不平凡的功用和意義，因此，借鑒外國文化產業創新觀念對于新農村民俗文化創新有著積極的借鑒意義。

（三）特色引導，樹立品牌意識

美國著名名品牌專家拉里•賴特所說：“未來是品牌的戰爭——品牌互爭長短的競爭。商界和投資者都必須認識到,只有品牌才是公司最珍貴的資產,唯一擁有市場的途徑是擁有具備市場優勢的品牌”。在現代社會中，作為一種戰略性資產，企業的品牌形象發揮著核心競爭的作用，對于產品如此，對于文化特色依然如此。新農村民俗文化創新工程從長遠來看是一個綜合程度較高的產業，涵蓋行業廣泛。樹立品牌意識無疑對民俗文化的弘揚傳播有著積極意義，同時在一定程度上促進了新農村衍生產業的業績增長。

四、民俗文化發展制度創新

（一）建立相關民俗藝術形式的規范制度法規

新農村民俗文化豐富多彩，根據民俗風情開發民俗旅游品或特產食品已經成為民俗旅游的主要經濟來源。因為民俗藝術形式多樣，難以制定整體的行業制度規章，因此，根據地方民俗特色，針對相應民俗文化形式盈利各部門關聯的行業制度是必要的。相關規章制度遵循三個原則。一是各法規制度的制定須遵循新農村民俗文化發展總體戰略。新農村建設是一項長期工程，相關制度規章必須從大局著手，著眼未來方能具備時效性。二是保護整體利益。新農村民俗文化創新形式所形成的積極效益必定是整體規劃所產生的效益，因此，相關政策在扶持優勢產業的同時應當平衡各行業發展，使全民共享新農村成果。三是切實保證各規章制度順利執行。法規政策制定的同時應當建立督導機制，落實各項法規政策的實施情況，使各項工作有法可依、有規可循，切實維護民俗創新經濟共同利益。

（二）以多種渠道提高文化輸出能力，擴大民俗藝術的品牌影響力

隨著現代社會的進步，不僅僅人們的生活水平提高，而且生活節奏也愈來愈快，面對各式各樣的產品信息，大眾往往容易選擇熟悉的、具有品牌影響力的產品。古人說“酒香不怕巷子深”。而以現代商品經濟的發展速度來看，產品營銷宣傳的重要性絲毫不亞于產品品質。民俗文化最重要的商品一是旅游業、二是民俗產品。因為地區因素是影響新農村經濟收入的關鍵。因此，聯合宣傳策略是一種投入小、效益好的宣傳模式。聯合宣傳往往能夠集中資源提升民俗文化所在地整個地區的文化形象，并以此影響力為輻射，加深觀眾對當地特產的認可度。宣傳方式主要有廣告宣傳、文化選產、公共關系宣傳等。廣告可通過電視、網絡、廣播、報紙、平面展板等多種形式進行宣傳。同時著重建立新農村民俗文化積極形象也是增強市場競爭力的有利砝碼。而擴大與潛在顧客的了解和信任，通過專題研究、參觀訪問、輿論調查等加強地區民俗文化與顧客的互動，建立親民文化等。綜合利用多種宣傳方式，營造民俗文化良好形象，能夠迅速且長久使新農村民俗文化實現可觀的經濟效益。

（三）建立民俗文化版權保護機制

第5篇：民俗文化內容范文

關鍵詞：民俗；資源；幼兒；教育

民俗文化所具有的生活性、稚拙性、娛樂性等特點，符合幼兒園課程生活化、游戲化的要求，是獨具價值的、鮮活的幼兒園課程資源。

我們昆山作為上海和蘇州之間的“中心花園”，風景秀麗，景色宜人。這里物華天寶，人杰地靈，曾誕生過著名愛國主義學者顧炎武、散文家歸有光、畫家龔賢，更是被譽為“百花園中一株幽蘭――昆曲的發源地。美食文化源遠流長：陽澄湖大閘蟹、奧灶面、周市燠鴨、正儀青團子、周莊萬三蹄系列食品深受眾多游客的青睞。這些地方民俗資源既有利于形成地方教育和園所特色，又有利于地方民俗文化的傳承與創新，從而讓幼兒更多地了解本土民俗文化，并在這個過程中充分感受地方民俗文化的魅力和價值。

一、引入“環境”，服務課程內容

蒙臺梭利曾說過：“在教育上，環境所扮演的角色相當重要，因為孩子從環境中吸取所有的東西，并將其融入自己的生命之中。”為了讓幼兒潛移默化地接受本土民俗文化的熏陶，我園以民俗文化為主基調調整園舍環境規劃布局。走進校園，映入眼簾是水鄉牌坊，側墻的民間工藝展示區擺放了家長和孩子們共同制作的民間工藝品，讓人仿佛走進了水鄉人家。一樓的走廊里紅墻黃瓦，古色古香，開設有青團子、奧灶面、萬山蹄、襪底酥等地方特色美食店；二樓的藍印花布更展現了水鄉獨特的韻味，昆石加工、草藝編織、土布印染……孩子們在里面穿梭著，忙碌著，不亦樂乎，儼然成了民間工藝坊；三樓的臉譜、民族服裝、戲曲舞臺燈精心營造濃厚的民俗文化氛圍，從不同角度向幼兒展現中國優秀的民俗藝術文化。讓幼兒在環境的刺激、引導、激勵下，潛移默化地受到民俗文化的熏陶。

二、研磨“內容”，豐富課程資源

1.開展民俗文化在主題活動中滲透的園本教研活動

當前幼兒園課程內容多以教材為主，教師在實施教材活動的過程中，往往忽視幼兒生活中蘊含的許多有價值的資源，從而錯失了對幼兒進行民俗文化教育的契機。為此，我們開展“民俗文化在主題活動中的開展”的專題研討。每位老師先思考，向家長或長輩了解昆山的風俗文化資源和形式，然后集中分享、交流自己搜集到的昆山民俗文化，最后各年級組商定如何將這些民俗文化融入主題。例如大班在“我是中國人”主題活動中，融入了剪紙、中國畫、泥塑、昆山名人、昆曲等活動內容，讓民俗文化有效成為課程教學內容。

2.開展民俗文化在集體教學中的課例研究

教師們采用一課多研、同課異構、對比教學等形式挖掘家鄉民俗文化的主題教育資源。如在“昆山三寶”的主題中，通過同題異構，形成了適合不同年齡段的教學活動。小班科學活動“并蒂蓮兒開”，在有趣的科學實驗中讓幼兒了解并蒂蓮的特征，知道并蒂蓮是昆山的三寶之一。中班社會活動“昆山三寶”中，通過看看、講講、玩玩認識昆山三寶的名稱、特征以及用途，讓幼兒感受昆山三寶的奇特。大班語言活動“昆山三寶真不錯”，則讓幼兒感受到多元文化，將三寶的奇特與美用快板的方式念出來，孩子們非常感興趣，因此對家鄉文化有自豪感，感受家鄉文化的傳承和發展。

通過一系列的研究探討、拓展挖掘，現如今形成“昆山的飲食文化”“昆山的工藝文化”“昆山的節日文化”等具有園本特色的課程體系。由此，教師大膽地嘗試了主題背景下的課例研究，取得了意想不到的效果。

三、走進“節日”，拓展課程內容

傳統節日沉淀并折射出千百年來的傳統文化，它潛在的教育價值對幼兒的發展有著特別重要的意義，可以讓幼兒在真實情境中潛移默化地接受民俗文化的熏陶。因此，我們找準教育的切入點，整合傳統節日中昆山的特色文化來拓展課程內容。

在元宵節來臨之際，幼兒園處處張燈結彩，充滿了節日的氣氛。小班幼兒玩燈籠賞燈籠，中班幼兒搓元宵，大班幼兒做燈籠、猜燈謎等；端午節時孩子們在畫粽子、裝飾龍舟，與爺爺奶奶一起包粽子，邀請爸爸媽媽講述屈原的故事等活動中了解端午節的習俗。每逢重陽佳節孩子們帶著自己買的重陽糕走進敬老院，給爺爺奶奶吃重陽糕、為爺爺奶奶表演節目，從小培養孩子關愛老人、尊敬老人的傳統美德。立夏時節根據昆山立夏吃蛋、吃蠶豆的習俗，孩子們在剝蛋、剝蠶豆、剝豆瓣的活動中不僅感受了傳統節日的趣味性，也鍛煉了幼兒的動手能力。

在新的課程資源觀的指導下，我們逐步形成了“學習領悟―收集整理―審議篩選”的資源開發思路。民俗文化資源的開發與利用是一項長期的系統工作，隨著社會的發展和幼兒成長需求的變化，我們要不斷更新教育觀念，進一步研究資源開發和利用的有效策略，讓優秀的民俗文化資源進入幼兒園，讓幼兒在真實的情境中“看得見、聽得懂、摸得著、做得來”，在欣賞、體驗、探索、合作中潛移默化地接受中華優秀傳統文化的熏陶。

第6篇：民俗文化內容范文

1．有利于地方民俗文化的傳承與傳播

民俗文化是地域文化的寶貴精神財富，也是非物質文化遺產的重要組成部分。隨著經濟發展、人口流動和環境變遷，地域性民俗文化逐漸消失，出版作為文化積累的一種有效形式，對民俗文化的傳承和發展起到了積極的推動作用。走進書店，有關民間藝術、民間文學、民俗風情旅游類的圖書琳瑯滿目，這是一些地方出版社重視民俗文化出版資源開發的結果。湖北擁有燦爛輝煌的非物質文化遺產和獨具風格的民俗文化，將此類文化資源變為出版資源，可以讓更多的讀者了解湖北民俗的方方面面。以孝感的孝文化為例，先后出版的圖書包括《董永傳說》“孝感（孝南）民俗文化叢書”等。這些圖書的出版被著名劇作家沈虹光認為是“搶救民俗文化遺產，功德無量！”可見，開發民俗文化出版資源，就是以編輯出版為手段，以圖書為載體，挖掘地方文化的精髓，實現對地方民俗文化的保護和傳承，擴大其傳播影響力。

2．增強出版產業內容的多樣性和豐富性

早在20世紀初，中國民俗文化就成為文化出版的一個重要源頭，為出版產業提供豐富的內容資源。民俗文化種類繁多，形式多樣，既有樸實的物質民俗，也有豐富的精神民俗。以《湖北民俗志》為例，它分為勞動生產、經紀商賈、衣食住行、婚喪嫁娶、歲時節令、、醫藥衛生、民間文學、民間語言、音樂舞蹈、戲曲曲藝、民俗工藝、名勝古跡，共13編，每一編下面又分為若干個大目和子目。對出版業來說，這些類目蘊含著豐富的選題資源，搜集、整理和出版這些資源，可以增加圖書選題的多樣性，繁榮文化出版市場。另外，即使是相同的出版內容，變換一下出版形式也能收到意想不到的效果。例如，天津人民出版社2012年推出“中國民俗文化叢書”，該套叢書以內容廣、價格低而受到讀者的歡迎。隨后，2014年吉林出版集團又推出“流光溢彩的中華民俗文化（彩圖版）”系列叢書，將我國最珍貴的非物質文化遺產圖文并茂地呈現在讀者面前。

3．推動“中國元素”走向世界文化市場

在全球化的今天，具有地方色彩的民俗文化在世界文化市場中具有突出的價值。縱觀這幾年的圖書版權貿易，中醫、保健類傳統文化圖書一直是版權輸出的主打品種。例如，在2014年第21屆北京國際圖書博覽會（BIBF）上，鄂版圖書《禪意東方》《新編家庭中醫療法大全》等傳統優勢類圖書與反映現當代中國社會、經濟、文化發展狀況的圖書并駕齊驅，成為輸出內容題材的主力軍。我國有得天獨厚的文化資源條件，各地區各民族都擁有自己獨特的民俗文化元素。在全球經濟、文化一體化的進程中，具有地方特色的民俗文化不再局限于某地某人，而是能轉化為文化資本進入全球的文化市場[1]。因此，對民俗文化資源進行開發利用，打造有中國特色的民俗文化產品，有助于推動“中國元素”走向世界文化市場。

二、大數據對民俗文化出版資源開發的影響

1．大數據理念的力量

民俗文化出版利用大數據的關鍵，是如何從海量的民俗文化資料庫中發現價值，尋找隱藏于其中的市場前景，將大數據轉化為可向受眾傳播的知識信息產品。基于大數據的民俗文化出版，不僅可將某些“小眾需求”的民俗文化內容推送給特定讀者，還可以根據讀者需求定制某些特定內容，更好地實現營銷與內容相關聯。長久以來，我們對待民俗文化的態度重在保護，比如搶救民俗文化遺產、保護本土民俗事象等。然而從長遠來看，只有將保護與創新相結合，文化與科技相融合，才能真正實現民俗文化的可持續發展。大數據改變了信息的搜集、儲存和傳播方式，提高了資源利用率和市場轉化率，因而能夠最大限度地傳播信息和滿足用戶的個性化需求。一方面，出版機構可根據大數據分析的結果進行市場預測、選題策劃和營銷，將大數據轉化為出版生產力，從而實現按需出版；另一方面，對民俗文化的傳承者和傳播者來說，大數據為其提供了了解用戶的機會，可以幫助他們更精準的為公眾傳遞信息和提供服務。

2．大數據技術的支撐

眾所周知，大數據的價值在于通過數據采集與分析獲取有用的信息。因此，大數據的分析方法以及大數據技術的支撐對獲取最終信息顯得尤為重要。目前，我國很多省市都開始注重地方特色文化的信息化存儲與開發，建立了很多特色文化信息資源庫。無論是出版者還是民俗文化擁有者，都必須明確原始數據的采集與存儲是開發民俗文化出版資源的基礎，如何對數據進行分析和利用才是資源開發的關鍵。大數據分析技術包括數據挖掘、可視化處理、預測性分析、語義搜索和數據管理等，除大數據分析專家以外，普通人一般會選擇借助第三方數據分析系統來完成分析任務。例如，“開卷在線（B/S）全渠道數據查詢分析系統”，用戶通過瀏覽圖書信息及銷售數據，即可一站式完成市場信息的調研。該系統為編輯的前期市場調研與選題策劃提供了豐富的數據參考信息，可以啟發編輯的選題思路、印證選題的合理性、指導選題的后期策劃，還可以通過查看各渠道榜單及不同渠道之間的對比數據，來了解不同渠道的銷售特點、消費者的接受態度等[2]。

三、大數據視角下民俗文化出版資源開發的內容

出版資源是出版產品形成過程中可利用的各種社會資源，包括人才、信息和物質資源[3]。本文所探討的出版資源主要是指信息資源。由于民俗文化范圍廣泛、種類繁多，有關民俗文化的信息資源非常可觀，這里根據湖北省民俗文化的特點和優勢，選擇了四種類型的出版資源來展開論述。

1．非物質文化遺產資源

湖北歷史文化源遠流長，豐饒的荊楚大地孕育出多姿多彩的民俗文化，這些民俗遺產是當今社會文化發展的一筆寶貴財富。近年來，湖北省非物質文化遺產保護工作取得了明顯成效，名錄體系日益完善，理論研究和數據庫建設初見成效。目前，湖北省有人類非物質文化遺產代表作名錄4項、國家級名錄80項（106個項目保護單位）、省級名錄312項（466個項目保護單位）、市（州）級名錄903項、縣級名錄2815個項目，涉及民間文學、民間音樂、傳統舞蹈、傳統戲劇、曲藝、技藝、美術、醫藥等。較有代表性的有秭歸端午節、鄂州雕花剪紙、云夢皮影戲、恩施擺手舞、荊州花鼓戲、大冶石雕、天門糖塑、武當山廟會、嫘祖信俗、潛江草把龍燈、巴東民間歷法、松滋煙茶禮俗等，這些非遺資源為文化出版提供了豐富的圖文音像素材。無論是荊楚文化、三國文化，還是屈原、諸葛亮等名人文化，非物質文化遺產名錄中的每一項都蘊含著巨大的開發潛力，都可能成為圖書選題的對象。然而目前，出版市場上選題雷同、內容重復的現象比比皆是，這說明文化資源開發能力不足，文化活力未得到充分發揮，文化市場還有待進一步優化。尤其對地方出版社來說，具有鮮明地方特色的民俗文化資源是其重要的選題資源，應該用富有創意的內容和形式來展現其獨特之美。比如，吉林出版集團就是將非物質文化遺產匯集起來，對其深入挖掘和邊緣探索，編排出34本“流光溢彩的中華民俗文化（彩圖版）系列叢書”，內容涵蓋民間節日、飲食、民居、技藝、美術、禮儀、傳說、音樂、武術等。

2．民俗文化旅游類出版資源

近年來，隨著人們生活水平的提高，旅游已成為人們生活中必不可少的元素。與旅游熱相對應，旅游類圖書也出版市場上大放異彩。根據亞馬遜中國2014年11月的數據顯示，游記圖書是近三年旅游類圖書排行榜的榜首。可見，一個地區的旅游升溫往往能成為旅游類圖書的新寵，比如的騎行熱就帶動了以為主題的旅游類圖書大量問世，出現《慢騎中國》《飛行騎：笨雞走川藏》等[4]。現在有很多地區將民俗文化與旅游結合起來，形成獨具特色的風情旅游。此類旅游需要對當地的民俗文化有一定了解，這在某種程度上刺激了大眾對民俗文化信息的需求，出版社在這塊領域是可以深入挖掘并有所作為的。湖北被稱為“千湖之省”，既有美不勝收的山水風光，也有深厚獨特的人文韻味。近十年，湖北103個縣市區共誕生了136個文化品牌，包括以“中國書法名城”“中國孝文化之鄉”“中國編鐘之鄉”為代表的20多個國字號文化名城和文化之鄉。鄂西生態文化旅游圈更是將8個市（州、林區）的多種自然景觀與人文資源融為一體，誕生了十大核心景區，包含武當山、明顯陵、長江三峽、古隆中、荊州古城、昭君故里、曾侯乙墓編鐘、龍船調等諸多令人心動的文化旅游符號[5]。這些傳統符號或品牌在現代化環境下可以轉化為資源優勢，以新的載體形態在文化市場發揮新的魅力。

3．少數民族出版資源

第六次人口普查數據顯示，湖北有53個少數民族，人口達283萬，占全省總人口的4.68%。全省過萬人的少數民族有土家族、苗族、回族、侗族、滿族和蒙古族6個。湖北有1個自治州（恩施土家族苗族自治州）、2個自治縣（長陽土家族自治縣、五峰土家族自治縣）。土家族是湖北最具代表性的民族，恩施土家苗族是土家族的重要聚居地和巴土民族文化的誕生地，這里有豐富多彩的神話傳說和民間歌謠，有吊腳樓、風雨橋等民族建筑，有哭嫁歌、擺手舞等民族歌舞；有南戲、儺戲等地方戲曲以及牛王節、女兒會等民俗事象，這些具有鮮明特色的巴土文化資源，不僅是湖北少數民族文化的魅力所在，也是出版文化體系中不可缺少的構成元素。不少出版社以此為選題，打造出多個圖書品牌。例如，湖北人民出版社和云南人民出版社先后推出“巴土文化叢書”第一輯和第二輯，內容包括巴人源流研究、巴地域研究、長陽名人傳略、長陽土司源流研究、土家族撒葉兒嗬等，具有重要的文獻價值。除學術研究性質的出版，少數民族教育出版和大眾出版也有一定的市場。目前，恩施不少學校已把民族民間文化納入教學內容。如百福司民族小學，每周有一個下午是土家語課程，幫助當地青少年了解土家族的歷史文化[6]。作為教育的配套，少數民族語言類教材和教輔資料是出版社的又一突破口。

4．數字化出版資源

第7篇：民俗文化內容范文

【關鍵詞】目的論 民俗翻譯 策略

民俗文化是一個民族或者一個社會群體在長期的共同生產實踐和社會文化生活中逐漸形成并世代傳承的一種比較穩定的生活文化現象，其包括民俗工藝文化、民俗裝飾文化、民俗飲食文化、民俗節日文化、民俗歌曲文化、民俗音樂文化等等，是中國五千年歷史文化的重要組成部分，國家的瑰寶，國民應當予以重視，積極傳承下去。而在我國加入世紀貿易組織之后，民俗文化就受到西方文化強烈的沖擊，知識其呈現出邊緣化的特點。今時今日我們再不加以重視，積極翻譯民俗文化，弘揚和發展民俗文化，勢必會造成文化缺失。基于此，應當立足于目的論，從目的論的視域來審視民俗文化翻譯，積極解決民俗文化翻譯問題，準確翻譯民俗文化，將其傳播和滲透到其他國家之中，為更好的弘揚和發展民俗文化奠定基礎。

一、目的論引入民俗文化翻譯的理據

目的論通常用來指譯文的目的。其核心概念是：決定翻譯過程的最主要因素是整體翻譯行為的目的。也就是遵循“目的法則”，借助翻譯行為所要達到的目的和預期效果決定了翻譯的過程。這充分說明了翻譯行為所要達到的目的是決定了翻譯所應采取的方法與策略。

在國與國之間交流、溝通越加頻繁的情況下，文化傳播呈現出多元化的特點。但是文化差異所引起的翻譯問題也會比較突出的。很多時候我們認為代表吉祥如意、象征民族精神的動物或者色彩、時期，在其他又有著另一層含義或者寓意，這便是文化差異所造成的。所以，要想良好的進行翻譯，避免翻譯問題的出現，我們應當在此提出目的論，使之成為跨越國與國之間文化鴻溝的橋梁，能夠使國與國之間的溝通、交流、對話站在平等的角度或者是公平的平臺之上。這充分說明了目的論視域下能夠切實有效的解決中國民俗翻譯問題。

二、目的論視域下中國民俗翻譯策略

基于對以上內容的分析，確定目的論是解決中國民俗翻譯問題的關鍵。那么，如何在目的論視域下良好的展開中國民俗翻譯呢？

1.民俗文化翻譯。回顧分析我國民俗文化翻譯研究的發展歷程，確定民俗文化翻譯研究并不是非常深入，目前停留在微觀層面的研究上，也就是分析民俗文化翻譯中存在的具體問題及現象，進而探討民俗文化翻譯的有效方法。通過參考相關資料及筆者自身研究的內容來看，民俗文化翻譯的重點應當是避免民俗文化失語現象的發生。也就是在翻譯民俗文化的過程，應當立足于民俗文化上，而非過于重視民俗文化翻譯策略上，導致民俗文化翻譯呆板、模式化，與民俗文化的本質、內涵相背離。

2.目的論中民俗文化翻譯的策略。基于目的論來對民俗文化予以翻譯，應當選擇注意實施以下策略，即：

（1）義增補法。除保證其他國家能夠對我國民俗文化予以透徹了解的考慮，從目的論視域來審視我國民俗文化翻譯，確定民俗文化翻譯的過程中文化誤解是影響民俗文化被其他國家所熟知，所了解的關鍵。為了避免此種情況出現，在具體進行民俗文化翻譯的過程中最好采用釋義增補法，也就是在具體進行民俗文化翻譯的過程中，應當確定我國文化與西方國家文化差異之處，一旦涉及到民俗文化差異，在翻譯民俗文化的同時添加解釋性的翻譯，以便對這部分民俗文化予以補充說明，如此在其他國家了解我國民俗文化的過程中，能夠對民俗文化予以準確的理解，誤會情況的發生。另外，在對中國民俗文化進行翻譯的過程中，還會碰到民俗文化難以用英語詞匯準確表達的情況。對此，應當在功能翻譯理論的基礎上，適當的添加中國味兒較濃的民俗文化詞語，從而達到準確翻譯民俗文化的目的。

（2）文化替代法。目的論視域下中國民俗文化翻譯還可以有效應用文化替代法，也就是順應譯文讀者的心理感受，盡量使用讀者比較熟悉的語言來表達民俗文化，使之能夠對民俗文化予以了解。當然，要想使文化替代法能夠充分發揮作用，應當考慮不同民族的文化心理和審美意識不同這一點，以便在民俗文化翻譯的過程中考慮讀者的文化心理和審美意識，合理的展開民俗文化翻譯。

三、結束語

民俗文化是中國五千年歷史文化的重要組成部分，國家的瑰寶，國民應當予以重視，積極傳承下去。而在我國加入世紀貿易組織之后，民俗文化就受到西方文化強烈的沖擊，知識其呈現出邊緣化的特點，這對于民俗文化傳承與發展是非常不利的。為此，應當高度重視民俗文化翻譯研究，將我國民俗文化傳播和滲透到其他國家之中，如此可以弘揚我國民俗文化，將我國民俗文化持續傳承下去。基于本文一系列分析，確定民俗文化翻譯的過程中，必然會涉及到跨文化的情況，因文化差異而誘發民俗文化翻譯問題，致使我國民俗文化傳播受阻。針對此種情況，筆者建議從目的論視域來審視民俗文化翻譯，合理運用釋義增補法、文化替代法來進行民俗文化翻譯，從而提高民俗文化翻譯的準確性。

參考文獻：

第8篇：民俗文化內容范文

關鍵詞：傳承；民間民俗文化藝術；群眾文化

民間民俗文化藝術作為國家與社會文化的一個重要組成部分，不僅可以詳細、充分地顯示出地區歷史文化遺產的特征和種類，還可以生動、深刻地體現出地區與社會人文精神及景觀。除此之外，通過直接或間接地作用于群眾文化內容與形式，可以傳承民間民俗文化藝術，使地區內外的人們通過這個層面進一步了解地區人文精神與風俗文化，有助于促進地區內外的人們更好地交流，甚至實現融合。

1傳承民間民俗文化藝術和發展群眾文化存在的關聯

1.1傳承為發展指明方向

民間民俗文化藝術是我國傳統文化的精髓，所以傳承民間民俗文化藝術為發展群眾文化指明了方向。站在概念層面來分析，民間民俗文化藝術是在政治觀念和經濟發展上形成的，是人類社會日益發展的重要經驗。從歷史發展歷程可知，民間民俗文化藝術誕生于本民族先祖時期，傳承狀況雖然比不上社會的更新，但是因為民間民俗文化藝術具有一定的時代特征和地域特征，因此這是對社會發展的最佳紀實。這和發展群眾文化具有一定的相似性，更符合當前社會發展的需求。所以，可以將民間民俗文化藝術視為一定歷史條件下的群眾文化，如唐詩、宋詞及元曲等內容具有顯著的時代特征。隨著歷史的不斷發展，諸多民間民俗文化藝術慢慢消散在歷史長河中，也有一些民間民俗文化藝術與時俱進，在內容與形式上獲得了全新的發展。［1］黑格爾說“存在即合理”，人們的生活、工作及學習都在無形中受到那些與時俱進的民間民俗文化藝術的影響，即使是在現代文化的影響下，這些文化也對群眾文化發展產生了影響。所以，傳承民間民俗文化藝術為發展群眾文化指明了方向。

1.2發展是傳承的途徑

群眾文化的發展有了傳承的前提與累積，就成了傳承和發揚民間民俗文化藝術的關鍵，也是最有效的方式和途徑。也可以說，因為群眾文化的發展，民間民俗文化藝術獲得了人們的理解與認可，同時通過有效融合具有更強大的生命力。這種生命力使民間民俗文化藝術經歷了漫長歷史的沉淀和考驗，不會因為歷史和時代的發展而磨損或消散。發展群眾文化使民間民俗文化藝術穩扎在群眾層面，通過眾多普通群眾的一傳十、十傳百和專業教育中獲得了傳承發展，并隨著我國社會不斷發展和繁榮而進一步拓展、延伸了其影響力。［2］

2傳承民間民俗文化藝術的方式

2.1依靠民俗文化資源，聯系地區特點與時代特征，造就地方文化品牌

民俗文化中蘊含著大量的傳統文化，這是傳統精神的一種體現。但是因為時代在不斷發展和變化，這些民俗文化要想獲得傳承和發展，就必須與時俱進，進行適度創新。特別是近些年來，我國國民的生活水平大幅度提升，人們的生活方式也發生了極大的改變，這使得一些民間民俗文化藝術難以適應現代社會的發展需求，在傳承民間民俗文化藝術和發展群眾文化的同時，還需要人們不斷創新，融合現代工藝和技術，讓民間民俗文化與群眾文化適應時展趨勢，與時代接軌，從而獲得更好的傳承與發展。例如，可以發展民俗工藝品、民俗旅游以及通過網絡環境來傳承和發展民間民俗文化及群眾文化。除此之外，民間民俗文化是發展群眾文化的一筆寶貴的財富，需要人們充分利用民間民俗文化資源來開展群眾文化工作，以此造就地方文化品牌。［1，2］

2.2通過旅游業發展民間民俗文化藝術

隨著人們生活水平的日益提升，旅游逐漸成為人們喜愛的休閑娛樂，相對人特別是城市居民對旅游的需求越來越高。許多人喜歡旅游的主要原因是因為通過旅游可以看見其他城市的不同景觀，這為傳播民族民間文化提供了良好的環境。所以，一些民間民俗文化藝術資源相對豐富的地區，可以通過旅游業來傳播發展這種文化。但是，在此過程中應避免這種文化旅游過于商業化，從而在為當地居民帶來收入的同時，有效推進該地區民俗文化產業的發展。［1］

2.3適度整理加工及規范，取其精華

在傳承民間民俗文化藝術和發展群眾文化時，需要采用辯證的思維看待兩者，不僅要看到民間民俗文化與群眾文化的精髓，合理挖掘和傳承，也應看到兩者的不足之處，做好整理和轉換工作。在民間民俗文化中挑選出符合社會發展的優質部分，進一步挖掘利用，相反，針對不適合社會發展、劣質部分就應推陳出新。［2］民間民俗文化應與群眾文化有機整合，促進民俗文化發展。

第9篇：民俗文化內容范文

關鍵詞：地方高校;舞蹈教學;民俗文化

在我國地方高校的民族民間舞蹈教學之中，離不開濃郁的民俗文化內容。為了更好地傳承中國傳統民俗文化，實現民俗文化在地方高校民族民間舞蹈教學中的滲透與融合，應當全面把握和領會民族民間舞蹈中的民俗文化內涵及底蘊，并在全面分析當前地方高校民族民間舞蹈教學中存在的問題前提下，探索地方高校民族民間舞蹈教學的創新之路。

一、民俗文化類型與文化底蘊

我國民族民間舞蹈源自于人們的生活之中，與各地民族人民的風俗習慣、、生產勞動、情感相鏈接，通過富于表現力的人類肢體動作，顯現出獨特的藝術文化內涵和魅力，綻放出絢麗多姿的民俗文化特色和風格。民族民間舞蹈與民俗文化之間有必然的聯系，它與民族民間各地人民的生活環境、生活習慣、相關聯，具體表現為以下民俗文化類型及舞蹈形式：

（一）農耕文化與漢族民間舞蹈

在我國以農業為主的經濟社會背景下，農耕文化具有最為廣泛的受眾，具有主導性地位。在歷史長河之中分為黃河流域的“栗作文化型”和長江流域的“稻作文化型”，另外還有西南云貴高原的梯田稻作文化、刀耕火種的原始文化留存。在農耕文化之中，漢族民間舞蹈與人們的農耕勞作密不可分，具有明顯的季節性舞蹈特征，極具代表性的漢族民間舞蹈主要有燈陣、燈舞、秧歌、花燈、花鼓等。

（二）草原文化與蒙古族民間舞蹈

蒙古族民間舞蹈與草原文化有密不可分的聯系，它是在遼闊藍天的綠野之上孕育而出的耀眼文明之光，蒙古族的牧民們過著“逐水草而居”的牧放生活，是一種開拓性的動態文化，內蘊復合型的精神元素。它以青春綠色以及勇氣和活力為文化內涵，形成的蒙古族民間舞蹈也流露出豪放、自信的風格特色，極具代表性的蒙古族民族民間舞蹈就有“安代”“薩滿舞”“盅碗舞”等。以“盅碗舞”為例，它是一種表演性的蒙古族民間舞蹈，因使用“盅碗”而得名，與金元時期盛行的“倒喇”有極深的淵源，舞蹈舒展流暢、熱情奔放，并摻加有“板腰”“圓場”“碎抖肩”等舞蹈技巧。

（三）綠洲文化與維吾爾族民間舞蹈

維吾爾族因基地理特征、生活習慣而形成了集農耕文化、草原文化、商業文化于一體的綠洲文化，其民間舞蹈也具有綠洲文化的典型特色和風格，他們的舞蹈傳承了西域歌舞宴飲遺風，以“賽乃姆”舞蹈最為流行，它是維吾爾族人民自娛自樂性的舞蹈，舞姿柔媚動人，極具藝術感染和吸引力，表演風格別致，并擁有“晃頭移頸”“彈指”“擊掌”“快速”的動態中戛然而止的舞蹈技巧，引人入勝。

二、地方高校民族民間舞蹈教學中存在的問題分析

現代社會的快速發展使民族民間舞蹈的原始生態環境和民俗氛圍淡化，民族民間舞作為中國優秀傳統文化的一個部分，應當滲透和融入到地方高校的民族民間舞蹈教學之中。然而，我們看到在地方高校的民族民間舞蹈之中尚存在如下問題和不足，流露出對民俗文化的缺失現象，具體表現為：

（一）民族民間舞蹈的專業理論與技術課相脫離

在地方高校的民族民間舞蹈教學之中，舞蹈文化理論教學與技術教學存在相脫離的現象，盡管在地方高校中開設了《藝術概論》《中外舞蹈史》《中國民間舞蹈文化》等理論課程，對于提升學生的舞蹈文化涵養具有較大的指導意義和作用。但是，因民間舞蹈理論課教學與專業技術課教學相脫離，而使民族民間舞蹈教學沒有達到令人滿意的效果，這就使地方高校民間舞蹈的教學存在對民俗文化忽視和缺失的現象和問題。

（二）對民族民間舞蹈動律及體態的文化背景挖掘不足

民族民間舞蹈的動律和體態是基礎，在地方高校的民族民間舞蹈教學之中應當依循由淺入深的原則，使學習者可以深入地把握民間舞蹈的精髓。然而，在實際的教學之中，教師通常是采用口述的方式講解民族民間舞蹈的動律、體態要領，并適當加以動作示范，這種口傳身授的傳統教學方法存在一定的普適性和有效性。普遍存在的問題是：教師在向學生悉心講解動律、體態要領的過程中，卻缺乏對民族民間舞蹈內蘊的民俗文化的深層分析和體悟，學習者只是從外表上對民族民間舞蹈進行動作模仿，而缺乏內在的文化體悟和理解，這就使他們在民間舞蹈學習中出現風格跳偏的現象和缺陷。

（三）突出技藝展示而忽略民俗文化風格的體現

在地方高校的民間舞教學舞目之中，顯現出相對穩定、始終如一的民間舞風格，它綜合反映出舞蹈表演者的藝術表演能力。在一些民間舞舞目之中，卻存在突出技巧展示而忽略民俗文化風格的表現的問題，如：在維吾爾族舞蹈之中，舞蹈表演者充分展示出古典舞技巧“橫飛燕”、原地旋轉720o連360o旋轉、連續原地旋轉、連續原地跳轉等，沒有充分展示出維吾爾族民間舞的風格性，這種對民俗文化的忽視使民族民間舞的發展帶來較大的困擾。

（四）舞目創編缺少民俗文化內容

在地方高校的民族民間舞目創編過程中，顯露出脫離民俗文化的問題，使民間舞蹈“現代舞化”，在一些人的觀念中被認為是潮流的趨勢。我們應當看到，在我們借鑒和運用西方后現代舞的動作編舞方法：動作解構與重構的過程中，還應當以民俗文化為背景和前提，要保持民俗文化原有的、本土的文化底蘊，避免舞目創編異質化。

三、地方高校民族民間舞蹈教學的民俗文化滲透與融合路徑

（一）增強地方高校民族民間舞蹈教學的民俗文化自覺意識

在民族民間舞蹈原生態環境日益受到沖擊的背景下，要增強地方高校民族民間舞蹈教學的民俗文化自覺意識，主要應當從以下方面加以建構和提升：1.樹立文化主體意識，明晰民族民間舞蹈教學的現實價值和意義，更好地實現中國優秀傳統文化的傳承和弘揚，要使年輕人充分認識到本民族的傳統文化精髓，夯實自身的文化根基，追索民族魂魄；2.利用地方高校民族民間舞蹈教育教學的方式和渠道，提升民族民間舞蹈文化自覺意識，借助于自成一體的民族民間舞蹈教學體系，更好地應對時代變遷和社會發展帶來的變化，堅守民族民間舞蹈的民俗文化精神和審美品格。

（二）營造濃郁的民俗文化氛圍

在地方高校的民族民間舞蹈教學之中，可以充分運用情景教學法策略，營造濃郁的民族民間舞蹈的民俗文化氛圍，精心創設具有一定情緒體驗、以形象為主體的仿真場景，引發舞蹈學習者的情感體驗，在教師精心設計的角色設置、儀式設置、場地設置的民俗文化場景中，深入地把握民間舞蹈的文化內涵。1.角色設計。教師可以精心設計不同的民間舞蹈角色的形象和個性，使學生在形神俱備的角色設計中，充分把握舞蹈形態，如：花鼓燈表演“小花場”中的“鼓架子”“蘭花”“岔傘”等角色，并充分體會“蘭花”角色形象的對愛羞澀、矜持的個性。2.儀式設計。在民族民間舞蹈教學之中，教師還可以精心設計具有民俗文化特征的儀式性的程序和內容，如：藏族薩滿舞中的驅魔、祭祀禮儀；山東鼓子秧歌表演前的祭禮儀式等，從而使舞蹈學習者充分體會到民間舞蹈中內蘊的文化底蘊。同時，教師可以充分借助于多媒體技術，讓學生對民間舞儀式有直觀的了解，從而較為真切地感受到儀式中內蘊的民俗文化心理。3.場地設計。在民族民間舞蹈教學之中，不可忽視場地設計這個文化因素，如藏族民間舞教學就可以搭配神秘、凝重的燈光效果、背景音樂、LED背景畫面等，并拍攝一些實地采購的場景，營造出藏民“朝拜”時的宗教色彩與氣息，較好地實現民間舞蹈表演舞姿與民俗文化氛圍的完美融合與滲透。這種場地設計方式不僅可以使學習者深入體會舞蹈的肢體表現力，而且可以激發學習者對民間舞蹈的民俗文化心理認同感。

（三）舞蹈服飾及舞蹈氣質上的民俗文化滲透

在地方高校的民族民間舞蹈教學之中，舞蹈服飾是不可忽視的重要方面，教師要充分重視舞蹈服飾的選擇，要使舞蹈學習者充分理解和認識不同民族民間舞蹈的服飾特色和風格，以更好地理解和學習民俗文化內容。如：藏族舞蹈可以穿上長袖袍子，感覺雙臂松弛下垂的體驗以及腳撩袍子時“似繃非繃”的感受，進而全面把握藏族舞蹈的動作要領和民俗文化風格。同時，教師還應當注重學生的舞蹈精神氣質和審美情趣方面的學習，要使學生充分感知和體悟不同民族民間舞蹈的民俗文化精神氣質及審美內涵，充分展示出民間舞蹈的精神風貌。如：東北秧歌舞蹈就突顯出我國北方地域人民特有的濃烈色彩和意趣，通過眼、俏、幽、穩、美的動作韻律特色，感受東北秧歌舞蹈的出腳急、落腳穩、慢移重心的步伐特色，充分展示出東北秧歌舞的氣質和獨特韻律，深刻體悟東北秧歌舞內在的審美內涵。

（四）更好地實現民間舞的創編

地方高校民族民間舞蹈教師應當具有求知探索、積極上進的精神，在進行民間舞創編的過程中，理清不同民族民間舞內在的民俗文化內涵，研習民俗學、文化學、美學等知識。積極進行田野采風，獲取民族民間舞動作元素，挖掘民族民間舞的民俗文化深層的文化意蘊，使高校民間舞創編更具有鮮活的藝術生命力。在當前多元文化沖擊和碰撞的時代背景下，地方高校民族民間舞教學要有清晰的認知，堅守中國民族民間舞的精神氣質和民俗文化內容，實現民俗文化在民間舞蹈教學中的滲透和融合，引領舞蹈學習者更為深刻地體悟中國優秀傳統文化的內在精髓，實現對民俗文化的傳承和弘揚。

參考文獻：

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