地區(qū)民俗節(jié)火龍造型分析
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摘要：火龍是中國民俗節(jié)日中的一種習俗，從古至今就一直受到人們的喜愛，并且在中國的傳統(tǒng)民俗節(jié)中有著舉足輕重的地位。特別是川東石橋鎮(zhèn)的火龍，由于歷史地理環(huán)境和文化習俗的積淀，使石橋火龍傳統(tǒng)更加獨特，其火龍造型的獨特之處值得我們探討。石橋火龍的造型形態(tài)、龍角構型、色彩組合獨具特色，希望社會各個領域的人們能夠重視這一現(xiàn)象，共同保護和傳承火龍造型形態(tài)。
在中國傳統(tǒng)文化里，龍的意義深遠，影響著中國傳統(tǒng)文化的方方面面，形成了中國特有的龍文化，而且在龍文化的根蒂上又誕生了火龍這一種類型。火龍作為川東地區(qū)寶貴的傳統(tǒng)民俗文化，保護、傳播這一民俗文化具有重要意義。古時候，川東地區(qū)屬“巴國”，巴地山河錦繡，文化底蘊深厚。在封閉地理條件以及巴蜀文化的影響下，形成了川東特有的火龍藝術，表演火龍也成為了川東民俗節(jié)日的重要組成部分。
一、川東地區(qū)火龍的起源
從遠古時代的幽微火苗到文明之龍，遠古的人類對火的崇拜一直延續(xù)至今。眾所周知，中華民族起源于農耕文明，從古時候起，龍就被認為是雨之神。川東地區(qū)的錦繡河川，雄奇險要，特殊的地理環(huán)境為火龍文化的誕生奠定了基礎。巴蜀地形為“四塞之國”，這種情況使巴人產(chǎn)生了這樣的想法：迫切需要一種無所不能的神力來突破周圍重重障礙。同時，這也促進了巴人對事物的好奇和寬容，兼收并蓄的思想逐漸根植于巴人的心目中，這同樣是火龍文化的核心。巴地不發(fā)達的灌溉技術使農作物的收成愈加依賴天氣，在生產(chǎn)力低下的時期，保護神掌管著農業(yè)生產(chǎn)，并且始終與人們的農業(yè)生產(chǎn)生活息息相關，為了能夠人壽年豐而崇拜龍。
二、石橋火龍在川東地區(qū)民俗節(jié)中的概述
石橋鎮(zhèn)始建于漢代，毀于明末。清朝順治年間，由湖廣移民來到四川重建，石橋鎮(zhèn)“耍火龍”的民俗也始于清代順治時期。每年春節(jié)，“湖廣入川”的移民都會表演傳統(tǒng)民俗節(jié)目，民間剪紙和造紙藝術家逐漸變多。順治末年，因為干旱，當?shù)厝藗兙陀眉堉谱骰瘕埗ㄓ诿磕暝?jié)前正月十日至十五日夜間演出，除邪去害，祈求雨順風調。為了天平地安，人們祈求五風十雨，因此逐步產(chǎn)生了流傳至今的“耍火龍”習俗。一直以來，有這樣一個口耳相傳的火龍神話故事流傳于石橋：古代石橋地區(qū)飽受干旱之哭，有一年，元宵節(jié)期間，東邊的天空一條金龍沖破天際，口吐祥云，使得天空下起了大雨，連綿不斷地持續(xù)了好幾天，人們歡喜雀躍，共度旱災之后的第一個元宵佳節(jié)。因人們對火龍心懷感恩，在每年的元宵節(jié)都會在村里揮舞火龍慶典佳節(jié)。隨著社會的進步和人民生活水平的日益提升，民俗節(jié)中的火龍不僅包括祈雨，還蘊含著石橋鎮(zhèn)人民許多美好愿望。火龍象征著團結和進步，象征著一種榮耀和輝煌。川東地區(qū)的龍崇拜已經(jīng)滲透到人們生活的各個方面，如器物上裝飾以龍紋，以凸顯威望；民間工藝美術也以龍紋裝飾；關于龍的神話多見于文學作品中等。
三、石橋火龍的發(fā)展存在的問題及保護傳承
繼承方式的限制是火龍發(fā)展過程中的主要問題之一。民俗節(jié)中的游藝活動的傳承主要是依靠人們一代又一代的口耳相傳，石橋地區(qū)的火龍亦是這樣。一方面，由于社會的進步以及科學技術的快速發(fā)展，會制作火龍的年輕人并不多。其實，我們國家的傳統(tǒng)文化和風俗是很有內涵的，需要充分理解和學習。另一方面，越來越多的年輕人面對生活的壓力，放棄繼承火龍的事業(yè)，而外出打工；而且隨著有的技藝精湛的師傅的離世，不能完整保留火龍造型的記錄。縱然是少量在世的藝術家，由于年邁和記憶力衰退，也無法找到合適的傳承人來接替自己的技藝。以上原因致使火龍傳承斷層。要保護火龍傳統(tǒng)，首先就要保護好火龍的造型技藝，不掌握其內在文化和技術，就不可能繼承和發(fā)揚。倘若我們國家的文化和教育部門能夠發(fā)揚這個民俗，相信很快就能恢復和發(fā)揚這個傳統(tǒng)。政府的宏觀調控是火龍發(fā)展的核心因素。政府的努力不僅可以促進當?shù)鼗瘕埼幕瘋鹘y(tǒng)蓬勃發(fā)展，而且對地方經(jīng)濟的發(fā)展也具有重要意義。有條件的學校，在課堂教學中對學生進行鄉(xiāng)土傳統(tǒng)的教育。將民俗文化與學校教育相結合，不失為一種良方。
四、石橋火龍造型形態(tài)的主要特征
（一）匠心獨運的造型形態(tài)由于川東地區(qū)火龍造型形態(tài)是在特定的時空中發(fā)展起來的，所以它具有自身獨特的歷史屬性和地域屬性，正因為如此，火龍造型形態(tài)在很多方面都滿足了當?shù)貐^(qū)域環(huán)境、人文環(huán)境發(fā)展的需要。簡樸的工藝流程是石橋火龍的文化符號在器物方面的展現(xiàn)。火龍由扎龍、請水、燒火龍、吃龍須米飯、清宅、罷龍、分寶等七項組成[1]。在扎龍時，用來制作龍身的竹篾都是用當?shù)氐闹褡幼龅模x用較好的竹篾卷成龍身。整個火龍被分成九大節(jié)，淳樸的石橋人認為數(shù)字“9”寓意的就是龍，“9”是一條正形似蛇，突出它的三角形頭部、張開的蛇嘴和伸出的蛇舌[2]。同時，把火龍分成九節(jié)，也寓含了“九九歸原”的意義，反映了人們對美好生活的向往。整個火龍包含了龍寶、龍頭、龍身、龍尾四個部分，這樣既滿足了火龍外形的動態(tài)延伸，又給人以豐富的視覺印象，凸顯了火龍外形的特殊性。除了寶燈之外，從火龍頭、火龍身到火龍尾整體由麻布相繼連接，大概長十二尺，代表一年中的十二個月，麻布道具造型的使用使得火龍的整體偏輕巧、簡約，并蘊含著一種柔美；再配上龍須，繪上鱗、角、爪等，煞是好看。每條舞火龍隊伍由8—10名青壯男漢組成，頭戴龍帽，腳穿草鞋，赤膊上陣，一人持大紅龍寶，其他人各自托舉著用麻布、竹蔑做成的火龍，沿著街道鑼鼓聲此起彼伏，蜿蜒翻騰。這些特殊的設計模型是石川火龍的獨特之處。
（二）獨豎一幟的龍角構型經(jīng)過石橋百姓數(shù)千年的想象與創(chuàng)造，人們將具有“雄鹿的角叉”的龍形象創(chuàng)造了出來。石橋火龍的龍角不同于其他地區(qū)火龍的長角。石橋火龍龍角從頭頂兩邊最寬處長出來，兩邊對稱，長約十五米，微微彎曲，這對龍角在龍首頂部翹起。龍角是左右各兩只，一長一短、一大一小、一粗一細，石橋火龍靠近眼睛的龍角比挨著脖子的龍角更長，這與其他地區(qū)的火龍恰恰相反，其造型形態(tài)更加的威猛，能明晰地折射出石橋火龍的特性。石橋火龍的形態(tài)不是由單種動物而是由多種動物的集合而成，這是地方人民民族精神共生理念的突出體現(xiàn)。
（三）別出心裁的色彩組合石橋火龍的主體顏色像火一般呈金黃色。競技龍可按照要呈現(xiàn)的不同風格和場合，搭配有差異色彩，但石橋火龍在任何境況下金黃色都占據(jù)了主導地位，縱然出現(xiàn)冷色調，亦是用于頭部。在東方色調系統(tǒng)中，根據(jù)明度與純度的差異，黃也有不同的差異，但無論如何，火龍都必須擁有像熊熊火焰一般的金黃色。而火龍的色彩，在高純度的黃龍皮上，飾以紅色、白色、綠色的鱗片和鰓毛，更加深化了火焰般金黃色聯(lián)想。經(jīng)過這樣的配色，舞動中的火龍呈現(xiàn)出絢麗、奔放、刺激的藝術效果。
五、石橋火龍造型藝術分析的價值
川東火龍歷史悠久，被當?shù)厝擞脕響c祝春節(jié)、慶祝豐收、慶祝結婚。在其產(chǎn)生和長期傳承發(fā)展的過程中，它體現(xiàn)了巴文化的精髓。同時，火龍的造型制作工藝具有獨特的藝術性，展現(xiàn)了川東文化的魅力，對川東精神文明建設也具有重要意義。石橋地區(qū)火龍發(fā)展要因地制宜，堅持正確的文化方向，為當?shù)厝嗣裉峁┙】迪蛏系木裎幕a(chǎn)品，豐富了文化建設的內容和形式，極具吸引力，進一步推進了川東革命老區(qū)和諧文化建設。火龍是培養(yǎng)學生團隊精神、堅毅品格和凝聚集體力量的綜合性教育素材。民俗文化具有頑強的生命與內存活力，守住民俗的根與魂，可以加深青少年的民族認同感，保持和發(fā)展民族文化傳統(tǒng)，在珍愛和傳承民族文化遺產(chǎn)方面發(fā)揮特殊的教育作用。在重視民族文化遺產(chǎn)，在傳承上發(fā)揮著特殊的教育作用。火龍無疑是川東乃至全國學校教育資源的最佳素材之一，學校教育一定會以其為它創(chuàng)作題材開創(chuàng)一個新的教育局面。
六、結語
石橋火龍在保持原有形態(tài)的同時，將造型的夸張構造、色彩的大膽奔放、龍角的結構獨特表現(xiàn)得淋漓盡致，并在我國火龍史上歷經(jīng)千百年的積淀，經(jīng)久不衰。而火龍最為出彩的地方在于龍和火共生共存，火花與火唇齒相依，沒有火就不能稱之為火龍。中國的龍文化有著悠久的歷史，它的主導形式既有共性又有個性。處理、協(xié)調或解決這一現(xiàn)象引起的矛盾，不是以消除多樣性為基礎的，而是建立在求同存異、和而不同的基礎上。正是在這種求同存異的交流中，讓所有參與者充分感受到火龍整體造型的獨特魅力，使公眾的審美心理得到極大滿足。從現(xiàn)代藝術設計的角度，分析火龍在川東地區(qū)存在的原因，這既是弘揚火龍文化發(fā)展的有效措施之一，也是了解中國龍文化的現(xiàn)實途徑。在新時期，石橋火龍會以新的形式表現(xiàn)特有的火龍藝術魅力，人們也要配合時代的節(jié)奏來傳承發(fā)展火龍民俗。
參考文獻：
[1]黃娟．現(xiàn)代民俗傳承途徑的變化及其影響[J].中國民族博覽，2018（12）：56-63.
[2]劉雄民.龍與中國龍文化[M].北京：人民出版社，2000：22.
作者：余旭 單位：重慶師范大學美術學院藝術設計專業(yè)碩士研究生
