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【摘要】文化自信是對中國文化的獨特性及價值的充分認同，也是建立中國文化信心的實踐過程。隨著我國文化領域的快速發展以及文化自信理念的提出，為社會文化創新提供了重要的實踐基礎，并促使其成為社會重要的精神元素。在當前的文化自信背景下，教育領域作為民族復興的重要構成，更應當挖掘民族傳統文化所蘊含的文化價值，使傳統文化的傳承與現代教育形成時代契合。本文闡述了傳統文化的內涵，借助實踐分析傳統文化與現代教育的契合，并從中探索傳統文化在現代教育中的傳承途徑。

【關鍵詞】文化自信；現代教育；傳統文化；傳承

近年來，隨著我國文化領域的快速發展，優秀傳統文化也迎來了新的發展機遇。我國有著數千年的文化積淀，這也是支撐我國文化自信的根本保障。黨的報告中指出：“文化是一個國家、一個民族的靈魂，沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族的偉大復興。”在我國綜合國力不斷增強的今天，文化自信將越來越展現出磅礴的力量，將不僅促進我國經濟實力的增長，同樣在生活與社會領域帶來巨大的改變。尤其是民族傳統文化與現代教育的融合，將進一步優化我國文化自信的領域，提升我國新時代下的文化形象。這不僅是發展的選擇，同樣也是時代的必然。

一、傳統文化的內涵

我國傳統文化源遠流長，對于文化的理解也更為深入。通常所稱的“文化”是特定人群（區域、民族、國家）面對各種挑戰時，依據自身資源所作出的獨特性、創造性應對，它表現的是該群體的智慧和特色，反映的是該群體與其他群體的不同之處。將“傳統”與“文化”有機結合起來的中國傳統文化，從縱向探析主要指本國傳統社會的文化，即到清朝晚期之前的文化，橫向來看主要指中國傳統社會中民族的整體生活方式和價值系統。中國傳統文化可概括為“以中華民族為創作主體，在中國這塊土地上形成和發展起來的，具有鮮明特點和穩定結構的、世代傳承并影響整個社會歷史的宏大的古典文化體系”。總之，除儒家、道家、法家和佛教育學說外，還包括自然科學、人文科學的各個門類，如藝術、法律、哲學、道德等以及歷史、地理、醫藥學、天文、農學等古籍文書。在張岱年所著的《中國文化概論》中同樣對文化進行了分類，他創新地提出了小文化與大文化的概念，小文化即單純的非物質文化或者是精神文化，而大文化則涵蓋了制度文化、物質文化、行為文化等。

二、傳統文化與現代教育的契合

（一）傳統文化涵養了現代教育的內容從文化的境界與層面來講，傳統文化不僅是對歷史的沉淀，更是歷史的一種獨特延續，在時代生活的進步與變革之下，部分傳統文化與現代文明產生了沖突，逐步的被淡化和消逝，而也有大部分的傳統文化因其自有的生命力與包容性，從而與現代文化實現了融合并被繼承下來，也有許多的傳統文化，因與現代教育模式不相適應而逐漸式微。為更好地保護優秀傳統文化，在現代文化的沖擊之下，必須從傳統文化自身出發，轉變固有的文化傳承理念，通過文化傳承方式與內容的變革，幫助傳統文化具備適應現代教育的可能性，使優秀傳統文化成為現代教育中不可或缺的內容，實現文化的融合與拓展。比如，儒家的仁義思想，“明德至善”的道德境界，修齊治平的人生抱負；墨家“兼相愛，交相利”的社會理想，平等、博愛的主張；道家“上善若水”的人生智慧，自然與和諧共生，如此等等，都具有現實的借鑒意義和價值，也必然構成了現代教育內容的重要組成部分。

（二）現代教育傳承著優秀的傳統文化眾所周知，現代教育是人們理解和傳承傳統文化的重要工具，隨著社會認知及科學水平的進步，傳統文化中所存在的一些與現代教育不符的內容，自然將逐步被新的文化所取代，而另外一些能夠與現代文化融合的傳統文化，也將獲得全新的傳承方式。首先，現代教育承載和體現著傳統文化。事實上，從廣泛的社會實踐中便可以感受到傳統文化的滲透，而由于傳統文化與現代文化的關聯性，又使傳統文化已經實現了與現代文化的融合。簡而言之，就是對于傳統文化的傳承實際上是對傳統文化的琢磨與理解的過程，這也是現代教育與傳統文化關系性的最顯著體現。其次，現代教育作為文化傳遞的重要載體，無論是現代知識的教育，還是傳統文化的傳承，都需要兩種鮮明文化基礎來支撐，這即是傳統文化存在于現代教育中的保證，并且在現代教育模式中得到了創新與發展。使人們既在接受教育的過程中不自覺地成為歷史的一部分，又在不自覺地承繼著傳統文化，而這一切都歸功于現代教育。

三、現代教育模式與傳統文化傳承的沖突

（一）結構文化的沖突現代社會和傳統社會相比較，現代社會這種網絡型結構更強調文化的多元化，在現代文明影響下的文化取向也正產生著深刻變化，一些民族文化被輕視、弱化已經成為普遍現象。并且，隨著社會網絡文明的興起，其對社會文化的影響是全方位的，雖然民族傳統文化是我國重要的文化資源，但由于其具有極強的區域性、民族性色彩，在現代社會認知領域上的地位仍然需要不斷提升，從而使民族傳統文化能夠進入現代教育視野，因此傳統文化與現代文化在結構文化方面發生沖突。

（二）形式文化的沖突現代社會，隨著人們收入的提高，消費者和消費量有了大幅度的增加，例如用高檔手機、去高檔餐廳等等。而中華傳統的美德是以艱苦樸素為美德，提倡勤儉節約，東西壞了能修理的盡量修理，而不是直接換新的，但在當前的社會文化意識中，這種傳統已經遠遠不能適應于現代社會，二者的形式文化發生了沖突。從現代教育層面看，大多將教育目標設定在文化知識獲取層面，而對于傳統文化的培育上則流于形式，很難從現代教育中汲取更多的傳統文化傳承思維和實踐價值。

（三）觀念文化的沖突觀念文化的沖突主要體現在外在的現象、態度和行為方面。中國現代化建設有兩個目標——經濟目標和道德目標。在現代化進程中，現代教育觀念是堅持個體發展與社會整體融合，而傳統文化則強調區域性發展，這種傳統文化觀念以與現代教育觀念產生強烈的沖突。在現代教育觀念的影響下，傳統文化中無論是物質文化遺產，還是非物質文化遺產，傳承人已經難以維持區域文化的傳承，消亡速度正在加快，這源于傳統文化缺乏自我認同，使文化傳承人整體出現斷層。

四、文化自信下現代教育與傳統文化的傳承

（一）注重傳統文化教育，營造綜合文化氛圍傳統文化涵蓋了豐富的文化內容，在現代的文化事業發展中，不僅突出彰顯了現代教育的理念特色，更較好的繼承了傳統文化的精髓。從現代教育學的角度分析，傳統文化的最顯著特征包括了國學經典、文化知識、技能技藝等，通過傳統文化教育活動的開展，不僅是對傳統文化的一種生動展示，更能夠豐富現代教育的內容，與我國深厚的文化發展底蘊相契合。具體而言，在我國文化自信的背景下，傳統文化在現代教育中的融合，應從學校教育、家庭教育及社會教育等層面，不斷夯實教育的實施基礎，將傳統文化融于廣泛的社會文化活動中。并且傳統文化教育并非只局限于學校教育，其在家庭、學校、社會及思想教育領域同樣占有極大的比重。以哈尼族傳統教育為例，該民族蘊含著豐富的文化底蘊，展現出突出的文化躍升潛質。一是家庭傳統教育。家庭教育可能產生與“只知其母，不知其父”的母系血親家庭階段發展到以父系血親為主的一夫一妻制家庭時期。也就是說，社會婚姻關系一夫一妻制一旦產生和確立并穩定，也就開始出現了家庭教育。家庭教育有父母及祖父母充當教育者的角色，教育子女學習掌握他們的生產勞動技能、生活習慣、生產經驗的同時，要繼承他們的職業；教育子女在生產勞動服從父親的安排，居家生活中服從母親的安排。因此，該民族的家庭教育具有職業繼承性，生產勞動、知識和經驗的權威性；居家生活中有親密性的特點。因此，祖父母、父母也成為第一個啟蒙教師，他們所做的一切都帶有權威性，具有高超的生產勞動技能，具有豐富的生活經驗。二是家庭傳統教育。哈尼族十分重視家族觀念，認為家族內所有的人，不論遠近親疏都是一個祖宗，是一根骨頭分支出來的人，同宗情感較濃，紅白喜事、抗災抗病、起屋蓋房都要靠家族團結協作來完成，日常生活中，家族成員之間互相救濟、賒借等行為也是非常頻繁。有關家譜、族譜及族規宗律等教育，也是在家族集會、祭祖、操辦婚喪的場合中由家族長輩對本家族后生進行教育。

（二）協調傳統文化內容，推動現代與傳統的融合對于眾多的傳統文化而言，傳統包括了精神層面與實踐層面，精神層面的傳統文化大多通過意識和認知來實現傳承，還有的傳統文化則需要實踐來傳遞，這也充分說明理論與實踐的雙重結合，是現代教育中實現傳統文化傳承的最佳方式。對于現代教育中的傳統文化傳承來說，不管是理論學習，還是躬行實踐，都應當加強文化教育的協調，更好地抓住現代教育與傳統文化的契合點，實現教育的綜合育人功能。如社會教育是整個傳統教育過程中最重要的一個教育環節，但別于現代漢文化教育，不是同教材、同教學大綱、同教法、同教育教學目的和任務的同步教育，而是師徒或弟子似的一種個別教育，如木匠、鐵匠、泥瓦匠、祭司及一些手工技術剪紙、刺繡、繪畫、裁縫、塑像等職業者以帶徒的形式傳授技術知識。并借助豐富多元的社會實踐，不斷推動著傳統技藝的傳承與發展，使眾多優秀的傳統文化得到了優質的傳承平臺，全面拉近了傳統文化了與現代教育的距離。例如，回族的傳統文化歷史悠久，內容豐富，曾一度在眾多民族文化中脫穎而出，為回族的傳統文化畫上了濃墨重彩的一筆。從早期回族傳統文化傳承方式看，其特殊工藝及技能主要遵循家庭內傳承模式。在隨后的文化傳承中，由于受到多元文化的沖擊，大量的先進技藝和藝術文化被時代所消融，包括享譽宋元的回回醫藥學、回族建筑工藝、回回音樂學等。而形成這一局面的根源在于傳承范圍的局限性以及傳承方式的滯后性。如今，隨著國家文化自信理念的提出，回族也開始敞開傳統文化的大門，嘗試借助現代教育推動傳統文化的回歸，持續加大傳統文化內容和現代教育方式的協調，打破一些固有傳統文化教育路徑的局限，將現代教育與傳統文化深度融合，幫助回族家長樹立現代教育意識，幫助回族青少年接受現代教育理念，力求在文化自信的背景下，全面挖掘和激發現代教育所蘊含的潛力，賦予傳統文化更深刻的民族特色。

（三）創新傳統文化傳承方式，契合現代教育發展理念傳統文化由于受傳統教育理念及條件的局限，在文化傳承與發揚中方式較為單一，有些傳承方式與現代教育的課堂教育模式不相適應，缺乏傳統文化的傳遞大氛圍，從而導致傳統文化的沒落與消失。近年來，隨著我國綜合國力的增強，國家審時度勢提升國家文化定位，將文化自信作為了重要的國家文化發展方略，極大地增強了傳統文化的發展活力，更好地為民族傳統文化的發展與傳承提供了重要平臺。因此，在實施民族傳統文化的傳承過程中，應契合現代教育的實踐需求，將傳統文化內容引入到現代教育之中，通過豐富的展現方式來提升傳統文化的感染力和號召力，并全面創新傳承的渠道，加強與社會、學校及家庭的合作，不斷實現傳統文化影響力的躍升，為社會營造出良好的傳統文化傳承氛圍。此外，在實踐中還要從尊重民俗出發，優化傳統文化教育方式，在挖掘和更新現代教育模式的同時，也要從生活中尋找突破，建立特色的民族區域文化教育模式，使傳統文化的傳承更具代表性。例如，在哈尼族在生產勞動教育內容上，分狩獵漁集、飼養家畜禽、手工業等教育思想內容。如狩獵漁集勞動對象的飛禽走獸、水族、野菜的命名及其特征習性的把握，工具的制造和使用，獵犬的馴養和狩獵漁集中各種技術等教育傳承，由長輩或能手在家庭和當時當地狩獵漁集場合中傳教，而且更多的是在當時當地現身說法進行傳教。也可以通過諺語來進行教育后代子孫，如“牲口有鹽巴就好/田地有肥料就好”“農人有清閑日/牧人無清閑日”。然而，在現代文明不斷滲透的大背景下，傳統文化的傳承顯然不應拘泥于這種“手口相傳”的方式。為此，哈尼族地區學校深入理解素質教育的內涵，將哈尼族的手工文化、狩獵習俗向現代教育聚焦，借助現代校園資源稟賦，實現了校本課程的開發與融合，并在學科教育中持續滲透，開辦了具有民族區域特色的傳統文化興趣課程，同時還依托傳統節日，舉辦“校園傳統文化節”，讓傳統文化走上新課堂，跨入新時代，全面實現了學校教育與家庭傳承的“組合式”發展路徑，推動了現代教育中的傳統文化創新。

（四）融入現代教育模式，推進傳統文化進校園工業文明的發展和現代教育的全面普及，傳統農耕文化、鄉土知識、傳統技藝的社會傳承模式喪失了傳承的空間、時間，以及傳承的對象。比如，在城鎮化加速發展的格局下，使傳統農耕文化不再可能適用傳統的實踐教育、現場傳承。傳統文化的傳承只有搭載、融入現代學校教育體系，推進傳統文化進校園，傳統文化才有傳承的持續力，才會不斷傳承并發揚。比如，哈尼族文化的本質就是梯田農耕文化，但是，隨著山地農業的萎縮，工業文明的加速以及現代教育的普及，哈尼族梯田農耕文化的傳統教育，已經沒有了現實基礎，即農耕時節小孩在學校上學，而學校沒有相應的課程設置，從而使得哈尼族的農耕文化日漸式微。2013年12月23日，在中央農村工作會議上講話時指出：“在云南哈尼稻田所在地，農村會唱《哈尼四季生產調》等古歌、會跳哈尼樂作舞的人越來越越少，不能名為搞現代化，就把老祖宗的好東西弄丟了。”只有不斷的融入現代教育模式，推進傳統文化尤其是少數民族的傳統文化、鄉土知識、農耕技藝、工匠手藝進校園，有組織有計劃地對各級各類教師進行培訓，把有資質的傳承人請進課堂，培育民族傳統文化、農耕文明在現代社會的發展土壤，傳統文化才有傳承的活力和可能。

五、結語

綜上所述，在日益多元的現代文化發展背景下，民族傳統文化的發展不僅需要依賴于文化自信的構建，還需要不斷完善自身傳承結構，突出與創新傳統文化的特點，挖掘更為豐富的民族文化精髓，為社會呈現出更多樣的文化特征，從而提升民族傳統文化的競爭力。從哈尼族的文化傳承案例中，可以體會到民族傳統文化的豐富性與多樣性，同時也能夠從中感受到別具一格的民族特質。對于文化自信背景下的現代教育而言，更需要不斷將民族文化融入現代教育理念和教育模式之中，以此來豐富傳統教育的內容，幫助現代社會實現傳統文化的保護，同時也為現代教育與傳統文化的融合奠定重要基礎。

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作者：馬岑曄 單位：云南省紅河州社科聯