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第1篇：少數民族文化的價值范文

關鍵詞：傣族孔雀舞 德宏 旅游價值 開發

中圖分類號：F59文獻標志碼：A文章編號：1673-291X（2011）24-0183-02

11世紀中葉后，傣族、德昂族和隴川的阿昌族先后信仰佛教。孔雀在佛經中被視為吉祥鳥、神鳥，是佛的化身。佛寺建筑上雕塑了各種孔雀造型，佛龕、佛座、壁畫、彩聯上也刻繪著孔雀，供桌上插著孔雀翎，擺著千姿百態的孔雀工藝品。同時，孔雀還走出佛寺，進入了民間日常生活：德宏傣家奘房的欄桿上雕刻的是孔雀，門上貼的是孔雀，20世紀五六十年代的牛車上插的是孔雀的模型。德宏民族風情獨特，民族文化資源豐富，被國內外譽為“孔雀之鄉”、“歌舞之鄉”。

一、德宏傣族孔雀舞的價值

1.德宏傣族孔雀舞的主要特點。孔雀舞，傣語稱“戛洛勇”,它是傣家人最喜愛的有著古老傳統的廣場表演性舞蹈，廣泛流傳于傣族聚居區。其中，尤以瑞麗跳的孔雀舞較為精彩，也較為普及，幾乎每個村寨都有跳孔雀舞的高手，甚至還有以跳孔雀舞為生的職業藝人。這種孔雀舞，主要模仿孔雀飛奔下山，漫步森林，飲泉嬉水，追逐嬉戲以及拖翅、曬翅、展翅、開屏、飛翔等動作。孔雀舞分道具孔雀舞和徒手孔雀舞兩大類。過去只限男性跳，女性跳孔雀舞是解放以后才逐漸開始的。道具孔雀舞，俗稱“架子孔雀舞”，孔雀道具比較寬大，制作工藝精細，色彩艷麗，形象逼真。舞者頭戴王子金盔和王子面具，腰系用細竹、彩綢制作的、可以張合的孔雀翅膀和長長的孔雀尾。道具孔雀舞有單人舞、雙人舞和三人以上表演的有故事情節的孔雀舞。徒手孔雀舞分兩種，即單人孔雀舞和雙人孔雀舞。

2.傣族孔雀舞是傣族人民熱愛的傳統文藝活動。孔雀具有高貴優雅、溫和從容的性情，與傣家人的民族性格相吻合，又是佛祖的使者，所以孔雀成為傣族心目中神圣吉祥、幸福美好的象征，凡節日喜慶都要跳孔雀舞。孔雀舞是代表傣族民間舞蹈藝術的最高水平的舞蹈，它在漫長的歷史中不斷得到豐富和發展，逐步形成一種獨立于宗教之外的、具有較高藝術價值的表演性舞蹈。它以獨特優美的身段、節奏明快的舞步、變化多端的手形、靈活傳情的眼神，給人以美的享受，美的熏陶，孔雀舞已經成為整個傣族的藝術形象，是傣族人民熱愛的傳統文藝活動。毛相是傣族農民中成長起來的中國第一位傣族民間舞蹈家，傣族第一代專業舞蹈工作者。他表演的孔雀舞以獨特的風格見長，舞姿優美、動作靈活、形象逼真、出神入化，被譽為俊美的“雄孔雀”，從瑞麗江畔跳到省城、跳到北京、跳出國門。1957年，在莫斯科舉行的第六屆世界青年聯歡節上，他與同事白文芬表演的《雙人孔雀舞》榮獲銀獎，成為中國孔雀舞表演的藝術大師；1961年應邀參加中國友好代表團隨出訪緬甸演出，被稱為“傳遞和平與友誼的金孔雀”。

3.傣族孔雀舞傳承的價值與旅游的關系。孔雀舞是中國傣族民間最負盛名的傳統舞蹈，是傣族人民智慧的結晶，具有維系民族團結的意義，其代表性使它成為傣族最有文化認同感的舞蹈。在傣族人民的心目中，孔雀是美麗、智慧、幸福、吉祥的象征，而孔雀舞內在感情含蓄，舞姿富于雕塑性，同一個舞姿和步伐，不同的手型動作，就有不同的美感和意境。國家非常重視非物質文化遺產的保護，2006年5月20日,傣族孔雀舞經國務院批準被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。目前，國家已經開始倡導非物質文化的保護，民族傳統文化的價值不能用金錢和數字加以衡量，但卻可以在旅游的推動下，對原生態民族舞蹈民族文化加以保護，以表演的方式加以忠實記錄和有效保存。

二、傣族孔雀舞傳承與旅游開發

1.宏傣族孔雀舞傳承所面臨的困境。約相，是享譽傣族地區與緬北的農民舞蹈家，人稱“孔雀王”。孔雀舞誕生在瑞麗，20世紀50年代瑞麗民間舞蹈家毛相將孔雀舞跳到國內外，打出了知名品牌，約相是其傳人。約相跳孔雀舞一跳就是四十多年，從小寨子跳到大城市，從國內跳向國際大舞臺，榮獲了若干大獎和稱號，2002 年云南省文化廳、民族事務委員會授予他“云南省民族民間高級舞蹈師”稱號。約相和旺臘兩人2008 年獲得云南省第二批國家級非物質文化遺產傣族孔雀舞傳承人， 為了傳承和弘揚孔雀舞，他將孔雀舞傳授給兒孫，開創了一家“三代同臺”獻藝，實行有償服務的新局面。同時他還在村里組建了“孔雀演出團”，率領年輕人外出表演，一般一場的收入是二三百元，使喊薩成為孔雀舞旅游勝地。旺臘在瑞麗廣場創辦了小孔雀藝術培訓班，在家中傳承孔雀舞，重大節日小孔雀才能參與到旅游活動中演出。方桂英的表演使人驚嘆，她創作表演的傣族舞蹈《孔雀比朗》，生動地反映了改革開放形勢下傣族人民蓬勃向上的精神面貌，舞蹈動作優柔流暢，運用了許多傣族舞蹈中的高難度動作，她是民間超凡脫俗的“孔雀”。方桂英在自己家中開餐館，自己跳孔雀舞來促進旅游開發。三位60多歲的傣族孔雀舞傳承人都面臨者年齡較大、缺乏核心的傳承人接替的困境，德宏目前沒有一家規模很大的孔雀舞傳習館和展示孔雀舞的展覽館。

2.建立合理的旅游開發機制。中國?德宏2011國際潑水狂歡節孔雀舞專場晚會暨民族團結嘎秧舞會在芒市廣場隆重舉行。孔雀舞專場晚會上，伴著雄渾的鑼聲和象腳鼓聲，獨舞、架子孔雀舞、雙人孔雀舞、集體孔雀舞、孔雀拳、孔雀棍等一一登場亮相。獨舞輕盈優美，模擬孔雀的優美造型惟妙惟肖，令觀眾沉醉其中；架子孔雀舞活潑熱情，一雙雙孔雀翅膀時舒時展，時分時合，時而展翅騰飛，讓人歡呼雀躍；雙人孔雀舞表演歡快流暢，雄孔雀和雌孔雀互相應和，同飛共舞，讓人心情舒暢；孔雀棍和孔雀拳剛健中帶著柔美，孔雀舞舞蹈動作融入到了棍和拳中，讓人感受了別樣的孔雀。活動的舉辦，對宣傳推薦德宏濃郁民族風情文化、獨具特色旅游文化，進一步提升德宏的知名度和美譽度，建立合理的旅游開發機制，推動當地旅游業發展等具有重要意義。

3.傣族孔雀舞旅游開發的原則。在進行旅游開發時，必須堅持因地制宜原則，一方面，在孔雀舞資源稟賦條件好的少數民族區域，選擇一些特色鮮明、品質高的傣族村寨進行重點開發。另一方面，傣族孔雀舞的開發要抓住傣族民族根與魂，結合現代創作意識，實現民族舞蹈的完美舞臺呈現，從基本的原生態民族舞素材汲取養料，以民族文化本體核心審美意象為主體，使舞蹈的審美體驗得以升華。“越是民族的，越是世界的。”在開發過程中，必須尊重資源自身所固有的特征，保證不變形不走樣，不做迎合時尚的拔高工作;而對于來自資源內在的自然變化也必須予以尊重，不硬性阻止。在開發的深度和廣度上要保持恰當的分寸，在深度上，要深入研究、準確把握傣族孔雀舞資源的文化意蘊和審美追求。

三、傣族孔雀舞旅游開發的構想

1.保護性開發特色鮮明的少數民族孔雀舞區域景觀。嚴格說來，目前，把少數民族舞蹈作為一種旅游資源來開發，尚處于起步階段。少數民族區域景觀應是風景和風情有機交融的地域空間綜合體，但許多少數民族區域景觀“情”“景”分離現象十分嚴重:游客只見“竹林深處有傣家”，卻未必能一睹身著孔雀舞服裝的傣族同胞。而在風景中一旦缺失了與之相協調的人的身影，風情也就無從談起。缺少了自然性，民族風情在有意無意之間被直接商品化了:化為歌舞，化為各種投游客所好的習俗表演（更有甚者，穿此一民族衣服，跳彼一民族舞蹈）。顯然，在如此風情展示中，中國的少數民族舞蹈雖有登臺亮相的機會，但卻未能實現其應有的旅游價值:或作為歌舞表演的舞臺裝，而屈居附庸的位置；或被淹沒于習俗演示的動作行為中，也同樣被忽視，我們是否能夠營造一個自然的民族風情實景，以顯示其孔雀舞的價值?

2.滿足外來游客體驗式參與跳舞。德宏芒市崍們傣家風情村嘗試將孔雀舞在客人用晚餐時表演，客人既是參與過程又是消費過程，具有獲得感官享受和滿足高級需要的雙重功能，它以技術的習練和模仿為起點、形式，以文化的理解和感悟為目標、內容，對旅游主客體都具有十分重要的意義。這種場所可以單獨設立，也可以于正規作坊中開辟一角，以達到人才、技術共享的目的。該場所在外觀造型、內外空間處理和裝飾陳設等方面應充分體現民族特色，在這樣的環境和氛圍中，若能得到孔雀舞老藝人的親傳親授，一定會增強游客旅游體驗的樂趣，傳播孔雀舞文化。

3.發揮導游信息傳輸中介功能。在各種不同場景和情境中，適時傳輸關于少數民族孔雀舞蹈的各方面知識，在感性和理性的結合中，使游客各取所需，從中受益。從孔雀舞形式美到整體美特征的闡發，再到民族―地域特色、宗教―習俗特色和民族審美情趣等深層文化內涵之美的揭示，以滿足游客不同層次、不同側面旅游審美的需要。在以旅游體驗為主的環節，以相關實用信息的傳輸為主，告知游客具體孔雀舞的年齡、性別和其他各方面的社會特征，講述必要的有關孔雀舞的發展歷史、發展趨勢以及孔雀舞服裝工藝、穿著技巧等，以滿足游客求知、求實的需要。

四、結語

中國少數民族孔雀舞資源獨具特色又動態變化，洞悉其穩定態的質，追蹤其微妙變化的量，只有這樣，才能合理有效地開發資源。孔雀舞體驗是一種綜合性的體驗，在這種體驗過程中旅游者可以在與人交往中品味多彩人生，可以在積極模仿他種角色的過程中發現和發展自我，也可以在旅游消費過程中享受世俗之樂。總之，中國少數民族孔雀舞的旅游價值獨具特色，開發潛力很大，市場前景也比較廣闊，同時，研究和開發工作也任重道遠。當務之急是要認真分析評估其旅游價值，制定科學合理的開發原則,探索具體現實的開發途徑。

參考文獻：

[1]情滿懷歌盛世――記傣族農民方桂英[N].德宏團結報,2004-12-29.

[2]湯耶碧.傣族舞蹈藝術[M].昆明:云南美術出版社,1998.

第2篇：少數民族文化的價值范文

一、民族教育

民族教育是少數民族教育簡稱，是對少數民族進行的一種教育活動它是中國教育的組成部分。廣義的民族教育是指在繼承本民族文化基礎上，吸收和引進外來民族先進文化的過程;狹義的民族教育則是對少數民族進行文化知識教育。民族教育的目的是讓少數民族人民進入主流社會，培養大批民族知識分子，同時將先進文化知識傳播到少數民族地區，保持民族團結和邊疆穩定，促進少數民族地區發展。[1]

二、多元文化對民族教育的影響

隨著信息時代的發展，社會文化更新日益加快，各種文化發展面臨不同機遇和挑戰。在我國現代復雜社會結構下，為了促進社會主義文化發展，要求各種文化都要服務于社會發展，因此造成了文化的多元化。

多元文化具有時代特點，多元文化傳播方式、文化內容反映鮮明的時代信息和歷史信息。多元文化隨著信息技術發展傳播到少數民族地區，客觀上影響到少數民族地區民族教育，多元文化作為一種新的文化，改變了民族教育內容和理念，民族教育受到多元文化影響下，教育價值取向發生轉變。為了促建少數民族地區經濟文化發展，跟上發達地區文化發展形式，民族教育不得不把多元文化作為教育出發點。多元文化內容豐富，擴展少數民族文化教育內容，使少數民族教育吸收優秀的先進文化知識，從而更好地發展本民族文化教育。[2]

三、民族教育情況

我國大部分少數民族地區處在陰濕、高寒、貧困地區，自然環境惡劣，辦學經濟條件差，普及教育難度大，普遍存在教學質量差的問題。造成這種情況的客觀因素是少數民族地區經濟落后。由于少數民族地區經濟發展水平普遍不高，民族教育把重點放在本民族文化傳承上，吸收外來文化機會較少，教育內容和方式根不上時代變化，嚴重影響民族教育發展。

民族教育經費短缺。自改革開放以來，國家在少數民族地區加大教育資金的投入，但教育經費不足現象仍然存在。中央財政的教育經費大多投入到高等教育當中，少數民族地區教育經費主要是由當農民和地鄉政府承擔，民族教育經費不足，使少數民族地區的辦學條件得不到改善。

民族教育的雙語教學實施困難。民族教育雙語教師師資力量不足，教師水平不高。目前我國缺少專門的雙語教師培訓機構，少數民族地區使用雙語進行教學的教師非常少。由于缺乏雙語教師，漢語課程很難開展，學生學習漢語機會少，不能學習漢族文化，不能了解全國文化發展情況，民族教育價值取向沒有明確的方向。

四、多元文化視角下的民族教育價值取向

1、以全國主導性文化為價值取向

民族教育長期以民族特色為主，民族教育的原則是發展本民族特色文化，這個原則無論是在過去、現在、將來都是必須堅持的。目前隨著多元文化發展，現代文化結構、社會結構、生活方式隨之改變，教育價值取向走向重新建構的過程。全國文化是先進的多元文化主流代表方向。民族教育要想跟上主流文化步伐，就要以全國文化為價值取向，使民族教育逐步過渡到現代化教育進程當中[3]。

2、以現代化城市教育為價值取向

民族教育是為人的全面發展而服務的，主要目的是發展人的知識文化水平。現代化城市人們素質較好，這是由于現代化城市教育方式比較先進，教育內容上吸收多元文化內容。少數民族地區與現代化城市地區相比，民族教育比較落后。確立少數民族地區教育與現代化城市教育為共同價值取向，可以擺脫民族教育長期以來在民族落后地區和發達地區之間徘徊不定的狀態。把民族地區和現代化城市地區教育的發展方向、目標融合在一起，能夠消除兩者在教育發展過程中不平衡狀態和分離狀態，從長遠意義來看，有助于打破民族地區和現代化城市地區二元文化對立狀態，實現文化一體化。這種價值取向不僅有利于少數民族學生進入主流社會，而且還能促進民族地區教育的現代化發展，甚至對整個國家現代化進程都具有深遠意義。[4]

3、以現代社會發展為價值取向

多元文化是社會發展的產物。教育本身的未來性和超前性決定民族教育要超越現實，以現代社會發展為價值取向。這種價值取向是對多元文化的認同，是對現代教育的追求，它集中反映了現代社會發展對民族教育發展的訴求和價值期待，構成現代社會對民族教育發展的一種價值規范，從而在更高層次上獲得新的文化知識。民族教育實踐推動者和理論研究者要認同這種價值取向，堅決地朝著社會發展方向努力。只有清楚地理解和把握民族教育目的、價值取向、內容，并堅持民族教育以社會發展為最終目的，民族教育才會真正走上現代社會發展之路。

4、以民族地區特色為價值取向

我國少數民族需求不足，主要原因是民族教學方式和教育內容沒有充分考慮到民族地區文化的特殊性，沒有體現民族地區特色生活狀況。民族教育一方面要繼承和發展本民族文化，另一方面要發展少數民族地區經濟，這是民族教育的義務和責任。因此，民族教育要以民族地區特色為價值取向。在多元文化影響下，把少數民族的文化精髓融入到民族教育當中。民族教育內容除了現有的科學文化知識以外，還要把民族文化、民族活動、民族工藝融入到民族教育當中，讓學生在民族文化和多元文化中，尋找它們之間的共性，提高少數民族學生文化素質，促進少數民族學生思想發展。這樣不僅能讓少數民族學生學習到先進的科學文化知識，還能夠通過良好教育繼承本民族語言、生活方式、文化傳統，加強各民族之間的相互了解和交流，促進民族教育的發展。

少數民族教育在吸收多元文化同時，要保持本民族特色文化。在繼承本民族文化基礎上才能吸收、引進外來先進文化。少數民族文化具體體現在少數民族生活方式和社會活動上，因此民族教育要以民族地區特色為價值取向，教育上重視民族傳統文化知識，根據實際生活情況吸收外來先進文化。[4]

第3篇：少數民族文化的價值范文

關鍵詞 旅游 少數民族 文化

中圖分類號：F590.7 文獻標識碼：A

1旅游對少數民族文化變遷的正面效應

1.1傳統文化得以復歸和保持

許多被遺忘的、消失了的傳統習俗在旅游開發的過程中被激活并得以再生。如：版納經營傣家樂的傣族婦女們，結合藝術團的歌舞題材，自己編導，自行創作，使許多消失多年的民族歌舞重新在民間流傳。旅游開發中，許多少數民族廣泛參與到旅游工藝品制作過程的展示活動中，為旅游業的發展做出了積極貢獻。

1.2旅游社區的少數民族認同凸顯

少數民族參與旅游使當地居民有更多的機會接觸“他者”，通過與他者的對比，認知了自我文化的價值，對民族文化產生強烈的認同感，強化了民族的自我認同意識，增加了相互間的親和力和凝聚力。

1.3文化和資源保護意識萌生

文化和資源保護，離不開社區的廣泛參與。在民族地區，旅游參與中的少數民族居民，對自身的文化有了自覺意識。人們開始意識到文化保護和環境保護的重要性，盡管這種意識還不夠強烈，對于保護意義的認識也是淺層次的，但畢竟開始保護意識的萌芽。

2旅游對少數民族文化變遷的負面效應

2.1民族文化受侵犯

旅游開發使很多地區少數民族居民的生活受到打擾，例如，在現代文明沒有進駐之前云南麗江摩梭人可謂是安居樂業，在旅游開發逐漸升溫后，其傳統的日常生活被打亂；大量的民族文化遺址、遺跡遭到破壞，由于長期接待來訪旅游者，照相機的閃光燈、游客的汗水、呼吸，使很多地方歷史古跡的原始風貌例如壁畫、精美圖案和雕像受到腐蝕甚至其存在壽命受到威脅；開發商為了追求更多的商業利益隨意毀壞民族建筑和文化場所等。

2.2民族文化庸俗化

許多旅游景區為了金錢，拉客宰客、對于游客圍追堵截，商品質次價高，份量不足、數量不夠，坑蒙拐騙，敲詐勒索等現象屢見不鮮，結果使得民族旅游區銅臭味彌漫，民族社會淳樸的民風受到污染。在民族旅游的文化演示中，為了滿足民族旅游者的獵奇心理，故意追求文化的落后與原始，把一些已經被摒棄了的封建迷信活動和陳規陋俗展現出來，民俗風情旅游脫離其原生的文化生存環境，大大貶損了民族文化價值和旅游形象。

2.3民族文化淺表化

許多游客其實沒有真正理解文化內涵，從民族旅游的特質來看，民族旅游產品實際是文化符號。只有文化素質較高的民族旅游者才能夠欣賞到其中民族文化的真正內涵，否則很難實現其旅游目的。但是，對于絕大部分游客而言，對于民族文化中不以特定的物質形態表現出來的民族精神、民族心理和宗教方面，不容易感知。

2.4民族文化過度商品化

旅游規劃者為了使景區快速發展，獲取收益，經常會出現歪曲展現原生文化的現象，沖淡了民族傳統文化氛圍，失去了獨特的文化魅力，大大弱化了其真實性。 民族文化符號過度商品化，如：各民族多姿多彩的服飾、節日、禮儀、飲食都是其社會經濟條件、自然環境以及審美意識產物。

3注重少數民族文化資源的保護

在現代旅游業發展異常迅猛的今天，少數民族文化旅游資源的保護就成了一個非常現實的課題：

一是加強對少數民族地區居民進行民族文化旅游資源保護的普及性教育，提高保護的自覺性。人們已受到破壞自然環境和生物物種多樣性的懲罰，如果不注重保護文化生態，保證文化的多樣性，則面對的是文化資源減少、文化生態被破壞的惡果，其危害絕不亞于自然界對人類的懲罰。

二是加強對游客的教育和管理。少數民族文化旅游資源一個很重要的特點就是游客參與性強。游客又是一個比較松散的團體，其素質水平參差不齊，故在旅游過程中，應對游客加強管理，教育、引導他們自覺遵循起碼的道德規范，學會尊重當地人的傳統與文化。

三是充分發揮政府的職能作用。面對少數民族地區在少數民族文化旅游發展過程中出現的文化趨同現象，當地政府作為管理者，可以利用其職能作用，通過政策引導，發揮經濟的杠桿作用，引導少數民族文化的正態發展，使少數民族地區居民重新認識本民族文化的價值，激發他們的民族文化自豪感，促使他們自覺地去維護本民族的文化傳統。

四是建立科學完善的保護機制。對那些在人類文明進程中蒙昧、落后、不能適應時展、即將消亡的文化，實行靜態保護方式，即運用現代科技，通過保存實物、影像等手段，用建立民族文化旅游博物館的方式加以保護。此外，要進行動態的保護，即對其可以賦予時代精神與新的內涵加以整合，在政府有關部門引導、相關專家的指導下，科學合理地對其進行開發。

參考文獻

[1] 李偉.旅游文化學[M].北京：科技出版社，2006.

[2] 張曉萍.旅游人類學[M].天津：南開大學出版社，2008.

[3] 鄧永進.民族旅游研究[M].天津：南開大學出版社，2009.

第4篇：少數民族文化的價值范文

論文關鍵詞 少數民族 文化藝術 知識產權

一、“民族文化藝術”概念的界定及特征

（一）少數民族文化藝概念

少數民族文化藝術作為傳統知識的一部分，有著多種不同的表達方式，各國或地區根據本國文化傳統對其有著不同的定義。世界上大部分國家對其定義：在本國境內由被認定為該國國民的作者或種族集體創作，經世代流傳而構成傳統文化遺產基本成份之一的一切文學、藝術和科學作品。國際組織將其定義為具有反應某一群體文化特征，且與該地區地理條件密切聯系，由相關權利或義務群體傳承發展的創造性智力型成果。而我國對此并沒有明確清晰的定義。綜上所述，筆者認為可以給少數民族文化藝術下一個定義：具有反應某一群體文化特征，且與該地區地理條件密切聯系，由相關權利或義務群體傳承發展的創造性智力型成果，其包括一切文學、藝術和科學作品。

（二）少數民族文化藝術的特征

少數民族文化藝術是各民族經過長期歷史積淀而形成的智慧結晶，同其他知識產權客體一樣，除了都有非物質性的特點外，少數民族文化有其特點：

1.群體創作性和個人傳承性

從整個民族來看，民族文化藝術是通過整個民族世代保持，傳承發展而保留下來的具有強烈民族特色的文化，為整個民族的標識，具有明顯的集體屬性。從個體來看，少數民族文化藝術也是通過無數個體智慧創造的文化結晶，任何民族文化藝術都離不開集體內部個人通過口頭，表演等各種形式傳承，沒有優秀個體的傳承，民間文學藝術就可能喪失其應有的文學藝術價值。因此，個人在少數民族文化藝術的傳承和創造作用則被集體吸收，其個體的個性和群體的共性相融合，其結果是個體的個性被消融，而表現為群體共同創作的結果。“群體智慧創作的積淀與個體的傳承發展是以二位一體的形式表現，這正是民族文化藝術創作不同于其他一般文化藝術創作的重要特點。”

2.民族傳統性和時代特征性

在人類的漫長歷史中，少數民族文化藝術總是與特定的地理和人文相互作用，通過集體智慧活動不斷傳承發展產生的一種獨具特色的文化現象，具有鮮明的民族特點。

雖然民族文化藝術總體上呈現出保持民族特性的特點，但隨著時代的變遷和新文化的涌入，民族傳統文化也隨之體現出鮮明的時代特征，表現形式也隨之多樣化。

3.鮮明的地域性和開放性

文化具有民族性、區域性，深深植根于本地歷史文化當中，只有民族文化藝術植根于某個特定區域時，才能體現民族文化藝術所具有的文化價值，假如“山東梆子、河北梆子、東北二人轉“等這些文化藝術不以當地方言表演，那么其韻味就會蕩然無存，毫無地方特色。

民族文化藝術也是一種重要的文化形式，作為一種文化形式，應具有文化所具有的共性，開放性是任何文化藝術發展創新都不可缺少的元素，少數民族文化藝術更加如此，在保持本民族特色的前提下，尋求在多元互滲的文化生態中尋求新的文化增長點。

二、知識產權的具體制度對少數民族文化藝術的保護

貴州省作為多少數民族省份，其中為數不少獨具民族特色的文化藝術已為全國甚至全世界人民所熟知，創造出非凡的藝術和文化價值。從一定意義上來說，知識產權制度的本質是調整人們之間就某一特定無形信息的復制、利用而產生的利益關系的制度，知識產權制度顯然有利于少數民族文化藝術的保護。同時，通過對該地區傳統文化知識授予法律上的權利將會提高這種知識的形象并有助于形成對這種知識的尊重。

（一）少數民族文化藝術的著作權及鄰接權保護

通過從各國實踐來看，一般都通過本國的著作權法對本國民族文化藝術實行著作權法保護。我國《著作權法》第6條規定著作權法保護民間文化藝術，但必須通過作品的形式表現才能成為著作權保護客體。一般情況下，能成為著作權法保護的客體有：（1）以傳統工藝技術為表現形式的作品，例如苗族服飾蠟染技術。（2）以對古代神話傳說、歌謠舞蹈、民俗祭祀活動為表現形式的作品整理、注釋、翻譯而形成的作品，，其整理人、注釋人、翻譯人就其演繹作品享有著作權。（3）對根據各種民族文化藝術所整理出的具有獨創性的匯編作品，也能得到著作權法保護。（4）戲劇、舞蹈、曲藝等表演形式的表演者可受鄰接權的表演者權保護。

（二）少數民族文化藝術的專利保護

我國現行的知識產權制度對少數民族文化藝術的專利保護受限于專利法對藝術文化成果“新穎性”要求，由于少數民族文化往往通過上千年的流傳已進入公有領域而被廣泛熟知，往往喪失其“新穎性”而得不到專利保護。但專利制度中的外觀設計權對民族文化藝術的保護值得考慮。外觀設計，是指對產品的形狀、圖案、色彩或者其結合所做出的富有美感并適于工業上應用的新設計。少數民族文化藝術中的手工藝品，皮革制品如可批量生產則可以考慮此種保護。

（三）少數民族文化藝術商標法和地理標志保護

1.商標法保護

通過商標法保護少數民族文化藝術的優點是非常明顯的，首先，注冊商標的保護期限可以通過權利人的申請而長期存在，這與民族文化長期流傳的特點極度吻合。權利人還可以申請注冊集體商標，那么集體就是商標權的主體，這與民族文化藝術的群體性一致。少數民族聚居區居民還可以將其民族文化藝術中的民間藝術表達、傳統技藝工藝加工、生產的商品或服務，申請注冊為證明商標，使其民族文化藝術得到商標法的保護。

2.地理標志保護

地理標志，又稱原產地，是指某項產品或服務來自某地，具有當地顯著特征，其特征、質量與當地人文或者自然因素有著密切聯系的標志。地理標志具有真實性、地理范圍的特定性、群體性和證明性等特征。如果少數民族文化藝術中的傳統手工藝產品，舞蹈，歌謠等形式的民族藝術表達特征完全取決于該地區少數民族文化，又與該地理因素密切相關，那么可以通過地理標志保護該產品，提高該產品的商業價值，譬如貴州省知名的“黔五福”。但通過商標和地理標志保護也有其缺陷，商標和地理標志只能夠防止其標志或標記的被濫用，卻不能保護民族文化藝術中的知識或藝術成果。

（四）少數民族文化藝術商業秘密保護

商業秘密，我國《反不正當競爭法》第10條規定：“本法所稱商業秘密，是指不為公眾所知悉，能為權利人帶來經濟利益，具有實用性并經權利人采取保密措施的技術信息和經營信息。”《TRIPS協定》第39條第2款規定，如果信息具有秘密性、經濟性和權利人對此信息采取了必要保密措施等三個條件，那么該商業秘密的合法控制人就自動獲得擁有商業秘密的權利。在貴州省這樣少數民族眾多的省份，各民族文化藝術都有自己獨特的工藝流程，這些工藝流程往往都嚴格保密，符合商業秘密的構成要件，完全可以運用反不正當競爭法中的有關商業秘密保護條款進行保護。同時利用商業秘密進行保護還有有著期限長、成本低的優點。

三、我國現行知識產權制度下保護少數民族文化藝術的障礙

在當前運用現行知識產權法律制度保護少數民族文化藝術存在著無法突破的一些現實障礙，其中有些問題亟待立法解決的，否則保護少數民族文化藝術將成為一紙空談。

（一）著作權保護期限的限制

根據我國著作權法規定：公民的作品，其發表權、本法第十條第一款第（五）項至第（十七）項規定的權利的保護期限為其終生及其死亡后五十年，截止于作者死亡后第五十年的12月31日；如果是合作作品，截止于最后死亡的作者死亡后第五十年的12月31日。署名權、修改權、保護作品完整權不受保護期限制。眾所周知，少數民族文化藝術具有傳承性、持續性特點，很難確定其起始點和終點。更為重要的是少數民族文化藝術作為不可再生資源有著巨大的文化和商業價值，如果固守著作權保護期限的規定，一旦期限屆滿，民族文化藝術進入“公共領域”，其文化和商業價值將被肆意掠奪。從保護民族瑰寶的角度應規定給少數民族文化藝術的保護應是無期限。

第5篇：少數民族文化的價值范文

關鍵詞：民族社區；文化傳承；價值困境；思考

中圖分類號：G718 文獻標志碼：A 文章編號：1009-4156（2013）11-070-04

民族社區傳統文化是一個民族精神的重要象征。然而，隨著經濟全球化進程的加快和我國社會生活和一些地區文化生態的巨大變化，大量的民族社區傳統文化正面臨著前所未有的現代文化、外來文化和市場經濟的全面沖擊，特別是在少數民族青少年中出現的傳承斷層現象日益嚴重，致使一些少數民族傳統文化正面臨著前所未有的危機，即在劇烈的文化變遷時代地處農村地區的少數民族如何才能有意識、有能力傳承并發揚本民族傳統文化？是一個亟待思考和解決的社會性問題。筆者認為，民族社區文化是在民族不斷演化與發展的過程中不斷創生的，引領文化傳承的核心是一個民族所認同的基本價值觀。本文從教育社會學的角度來審視價值認同對于民族社區文化傳承的價值困境，同時針對民族社區文化傳承與發展過程中的價值困境加以理性思考。

一、價值認同：民族社區文化傳承的精神內核

民族文化傳承是“民族社會成員縱向交接（代際間的縱向傳遞）的過程，受生存環境和文化背景的制約表現出強制性和模式化的要求，最終形成文化的傳承機制，受內在機制的支配，具有穩定性、完整性、延續性等特征，并在不斷傳承中呈現出再生的特性的過程”。

認同的核心問題則是價值問題。在農村社區場域中實現民族文化傳承依賴于村落社群中的成員是否具有一致性的看法以及感情基礎，即在少數民族聚居的農村社區中，村民們是否擁有共同的價值和行動取向，換言之，這也是某一特定農村社區的成員是否擁有穩定的集體觀念的重要標志。同時，農村社區中世居的村民，無論是個體還是群體，總是自覺或不自覺地通過在群居生活中通過身份的澄清與確認，從而來正確認識個體、群體及本民族文化價值的。村民身份感的確立，是農村民族文化傳承的動力來源：“當人民在確立自己身份感時……總是認同那些與自己的利益需求、情感和信仰相一致或相近似的東西，利益、情感和信仰影響著人們對‘他者’的評價問題”。

在現代性所開啟的價值世界中強調的是“獲取性”的發展，缺少對傳統原生態文化傳承過程中人之可持續發展的持久審視和關注；自然、生態主義的發展觀，則更強調鄉土價值世界中人的“生存性”價值的體現。以民族文化傳承問題為例，農村文化價值在以對物質利益的訴求中整體性退卻、邊緣化甚至貶值。因此，基于價值認同的農村民族文化傳承的根本目標在于充分激活并蓄養住鄉土社會自身的永恒性價值。

二、價值困境：民族社區文化傳承的兩難選擇

對于民族農村社區里的村民而言，在本民族文化傳承過程中所遭遇的價值困境主要表現為：特定的傳統文化如何在“延續”與“顛覆”的選擇性價值觀博弈中得以留存？由此，本文將基于兩種不同價值取向，將農村民族文化傳承類型分為保護性傳承和破壞性傳承兩種類型。保護性傳承在選擇傳承路徑時，主要依據社會現實發展的要求，在保留本民族文化原有精神內核和發展根基的基礎上，充分吸納符合時代進步要求的元素，實現融合式傳承與發展；破壞性傳承，是對民族傳統文化價值觀的顛覆，即最能尊重本民族文化的價值內核未能在傳承中得以較好保護，其結果將有可能給多元民族文化的發展帶來巨大的危害性影響，同時也不利于多元文化格局和諧共生局面的營造。由此我們不難做出這樣的判斷：在民族文化傳承過程中盡量避免破壞性傳承，選擇保護性傳承的路徑進行。誠然，在實然狀態下，農村民族文化傳承過程所涉及的來自社群中的個體、群體對不同傳承途徑的看法以及可接受程度無疑都是多元、多層的，并非可截然區分為這樣理想的兩種狀態，往往是交融性的存在。也就是說，從民族文化傳承與發展的視角思考，“少數民族文化的傳承與實現當地現代化發展二者是辯證統一的”。在民族文化傳承過程中，價值觀念之間的沖突與融合已是不爭的事實。那么，在以何種價值為導向的傳承路徑選擇問題上，我們大致可對這樣兩種成問題的價值選擇進行分析。

（一）文化傳承的價值在社會變革趨同化模式中消退

在我國目前政府主導的社會變革模式中，普遍存在社會價值的預設化和固化的現象。即在邊疆民族地區農村文化傳承過程中，政府所擁有的價值觀念在保護民族文化傳承的相關導向性政策中已然起到最決定性的作用。因其在這個社會文化演變的過程中主導價值觀念處于核心位置，這同樣會給農村傳統民族文化價值觀的消退埋下了不易直接辨識的隱患，甚至一度演化為城市取向的農村民族文化傳承。例如，在社會主義新農村建設政策背景下，給少數民族的物質生活帶來了較大改善，但究竟少數民族同胞在多大程度上接受和認同這樣的改善呢？

例如，云南L地區W族同胞聚居地，政府主導的村屋改造項目讓村容村貌煥然一新，可是當改造完畢后，房頂再次有漏雨現象發生時，村民們的應對策略竟然是找到房屋的對口援建單位告知：“你們的瓦壞了。”

類似的社區民族文化消退得太快！不僅如此，還有傳統的服裝工藝、建筑設計都一同消失。表面上看村民們的物質生活較之以往是有所改善，但少數民族的精神生活品質卻并無太大改善……由此，我們不難反省到：民主生態的傳承策略應是在充分考慮少數民族需要和要求的基礎上做出的發展決策，以反映民族同胞的需要為根本的價值取向。畢竟，只有政策支撐一個民族特有的東西，少數民族同胞才會更為之而感到自豪。

（二）文化傳承的價值在社會變革的不當保護中異化

隨著現代化的發展，少數民族文化不斷邊緣化，面臨嚴重的生存危機，要么無人問津，要么就是在盲目的文化開發中喪失了文化本真，流于形式，甚至走向毀滅。民族文化傳承過程中存在的價值異化現象主要指的是政策在發展和傳承民族文化的過程中引入了市場機制。在市場競爭機制中經濟人假設人人都為追逐自己的經濟利益而奮斗。為維護自身利益，少數民族在構建和發展各自文化體系的過程中期望自己所尊崇的價值觀能夠成為民族發展政策制定的參考依據。但在政策制定過程中存在著多種代表不同個人、群體、社會階層利益的價值觀念。一些決策權力主體本身所代表的就是以追逐經濟利益為主的個人、群體或是社會階層，而往往那些在社會中處于優勢地位的個人、群體、基層所信奉的價值觀念在此價值選擇博弈中勝算更大，從而導致民族文化傳承的基本價值取向被迫發生異化。民族文化傳承的最理想主體應是文化的持有者。進而，決策過程中尊重傳承主體在價值觀傳承過程中的意義，才是最需要考量文化傳承成本之關鍵所在。

譬如，為保護一些瀕臨銷聲匿跡的傳統民族文化或民間工藝，人們開始逐漸選用數字化技術再現一些傳統民族民間工藝，但數字化呈現民族民間文化藝術存在的價值顯然是較為有限的。也有學者認為隨著計算機技術的飛速發展，對藏傳唐卡進行數字化修復與再創造是對這一具有千百年歷史且獨具特色的繪畫藝術進行保護的有效措施。但筆者認為傳統唐卡在創作中的線條、色彩經過數字化方法處理后早已喪失了創作的靈性。換言之，我們應該思考的是到底數字技術給唐卡帶來的究竟是災難還是福音？

就民族文化傳承的意義和價值角度來考量，傳統手藝人的價值沒有了，而民間藝人在文化傳承過程中的價值是數字化技術所替代不了的。尤其在藝術創作中，要求最為嚴格的就是創作者的心境，那是一種即時性的靈感體驗與捕獲，沒有了創造的心態，批量制造和生產的民族民間工藝品一樣會失去靈性。所以，從此種意義上分析，不顧創作生態的民間工藝文化傳承，缺少了傳承的靈性與文化。

又如，云南騰沖農民畫是20世紀70年代在群眾性繪畫活動中產生并形成的，與我國民族民間傳統美術及手工藝術品如剪紙、面塑、泥人、皮影、窗花、版畫、年畫等一脈相傳，其整體藝術價值較高。在自然、淳樸的自然狀態下的農民畫創作是一種心靈對身處意境感知的釋放，每一次創作都是獨一無二的。可時下各地發展旅游業，有的地方主管部門也鼓勵把民間藝術開發為旅游產品和樹立地方文化形象，農民畫創作純粹為了“畫”而畫，那么，此時雖然也是在作畫，但缺少了創作的基本態度和心境。

綜上，民間藝術在民族社區文化傳承中的影響，也就是其不可替代性，正是體現在未知性、不可重復性中，任何一幅作品都是不可復制的，因為創作者創作時的心態和意境是絕無僅有的。

因而民族民間文化的多元、多形態存在，只有先保護才談得上傳承，而真正生態與和諧的文化傳承與創新則是在保護中的傳承與創新。民族民間文化傳承過程中所秉承的價值追求應該是建立在利益相關者價值沖突與融合的基礎上的。尊重多元價值是以文化傳承和社會發展等多元需要作為價值選擇的基礎從而進行融合的必然結果。在國家政策導向與社區民族民間文化傳承生態與需要之間形成合理有效的傳承，教育成為人們最容易想到的路徑之一，在很大程度上是因為教育本身兼具政治、經濟和文化功能。于是有學者提出“面臨全球化挑戰的華人教育路向，首先在于找準自己的位置，在認同本民族文化的基礎上，與它文化交融發展”。“當前在對待西部和貧困地區的教育問題上，沒有重視‘人’，沒有從文化特色和具體的情況出發考慮教育，而只是把教育定位為工具層面的‘脫貧致富’的手段，教育沒有得到應有的發展。共生教育理念是解決這一問題的關鍵。只有把當地的自然與人文的東西融合成一個很好的培養基地去培養和發展貧困地區的教育，這樣培養出來的人對自然是尊重的，對其他文化是尊重的。他既知道自己的特點，又能吸取人家的長處”。

三、文化自覺：價值認同視野下的文化傳承路徑思考

文化是民族生命力、凝聚力和創造力的重要源泉，教育既是文化的組成部分，也承擔著傳承與創新文化的重任，它要以怎樣的途徑才能更好地促進民族文化認同的良性發展？這是當下民族教育與民族文化發展面臨的一個嚴峻而迫切的問題。

根據文化傳承場域的不同，可分為家庭傳承、社會傳承、學校傳承等三種。學界普遍認為教育是傳承民族文化的重要途徑之一，有學者提出：“堅持不脫離文化原生地的傳承為主導，輔之以脫離文化原生地的傳承等模式……突出培育文化持有者的‘文化自覺’意識等是民族文化保護與傳承的有效途徑。”民族地區文化傳承理應由民族地區青年一代來承擔傳承的重要責任。而在市場經濟條件下商業文化和大眾消費文化的強勢沖擊中迷失了傳承本民族文化的情感與責任感，與民族傳承文化之間產生的疏離。歸根結底，民族文化傳承還得靠村民自己來完成。文化遺產保護，尤其是非物質文化遺產保護是發展中的保護，“承”是保護中的傳承。教育之所以被視為能夠承載文化傳承的路徑，其根本也正是看中了教育在提升文化承載主體自身傳承能力建設方面。

（一）家庭教育：增強青少年自覺傳承本民族文化的意識

家庭作為民族民間傳統文化傳承的必需性是不可忽視的，因為“家庭除了具有繁衍后代，綿延種族這一人口再生產的功能之外，就還要承擔促使其成員實現個體社會化這一社會再生產的功能”。因此，家庭教育在傳承民族文化過程中不可比擬的優勢就在于它是一個能夠創造讓青少年具有耳濡目染父輩祖輩文化行為的天然的“心理場”，而且各不相同。與其他形式的文化傳承途徑相比，家庭教育是通過文化行為支撐起青少年對本民族文化之認同的。筆者在走訪云南昆明D鄉S村一戶村民家中從村民口述了解彝族（白彝）民族服飾制作的傳統工藝：“我們的衣服和羊毛氈子都是純手工制作的，羊毛用的是我們自己養的綿羊毛做的。自家搓線，織布，做一套衣服要花一年多時間（農忙時節要忙地里活）……哪家有姑娘出嫁時就要帶著媽媽給她做的衣服一起嫁出去，帶得越多就表示這家人越有本事（能干）。在家里的姑娘都還是會學著做呢，出去（打工）呢么，會的就不多了。”

當詢問到服飾上的圖案有何特殊含義時，家中主人解釋道：“我們衣服的腳邊要用雙線縫制，表示對逝去的人的懷念。這跟一個傳說有關系，聽說我們是從外地搬來的，在當地一直有個做法：老的不在（去世）了就要用線綁成一個十字架，以便以后遇到來尋親的親戚有個認親的憑證。不管到什么時候，親戚一看到這個用線綁的十字架就曉得不在的人曾經是親戚了。衣領上縫上的五顏六色的，層層疊疊的布條，象征著我們民族團結、奮斗……”當再次問及能否講得清楚白彝這一支系的歷史時，年紀最長的家長都表示講不清，至于村子里誰能講得清楚更是無從知曉了。

由此我們所反思到的就是民族文化傳承的家庭教育途徑存有諸多困境：其一，村落空心化現象日益普遍，客觀上導致家庭本位的民族文化傳承過程存在時空的屏障。少數民族青少年長期外出打工，使得家長對子女的教育，包括親子之間的溝通也出現了關系上的斷裂。其二，文化傳承是一種周期性的狀態，特別是增強青少年對本民族優秀傳統文化的認同教育與信念教育是一個長期的過程，但目前家庭教育內容中設計文化傳承的內容不夠明晰和具體。進而導致青少年對本民族傳統禮儀禮節、文娛活動的了解是在耳濡目染中完成的，也缺乏家庭教育本身承擔有本民族文化傳承重任的認識，很容易導致家長自身的言傳身教也是不全面、不系統的。

（二）村落（社區）教育：引領社區少數民族實現文化創新

一個民族無論其族群規模有多大，居住分散還是相對集中，本民族獨有的文化傳承過程是不會停止的。當一個文化共同體內部的人們在不同的社會背景下，遇到新的生存危機或是信仰危機時，必然會突破其傳統的思維方式，從傳統習俗和文化慣例之外，在沖突與融合中去尋找新辦法，即形成新的思維方式和行為方式，并在長期的生活、生產、民族節日與習俗中沉淀為民族信仰，寄托特殊的民族情感，滿足著文化共同體復雜的心理需求。民族社區是規范和引領一個民族的風尚習俗傳承與發展的外層結構，由于少數民族的居住地長期與外界隔離，外出成本較高，社會轉型期多元價值觀對民族傳統文化價值觀的影響，促成了許多民族農村社區風貌的變化。然而外來的價值觀，是一種強加的價值觀，簡單粗暴地割斷了民族民間文化傳承的歷史，而非引領民族文化傳承共同體用他們自己的方式去選擇合理揚棄傳統文化中的文化元素。民族社區從一定意義上分析，隱喻并代表著民族文化傳統與發展的共同體。民族社區有責任引領社區中的絕大多數人做到文化自覺，理解和認識到集成與發揚本民族傳統文化的主體只有是本民族同胞，只有族群中的同胞才能真正關心民族文化在融入現代性元素后是否有出路，是什么樣的出路，也才能夠真正抓住地方政府依托經濟與文化政策上給少數民族地區給予幫扶的契機。

當筆者在訪談云南省昆明市六哨鄉傳承民族文化的社區傳承模式時，村長說道：“平時文化傳承活動很少，在參與縣或鄉的大型活動時才會集中組織一下。平時村民們自發地會集體跳一跳廣場舞。其他村里的要過節的時候才跳……”民族社區肩負著啟發、引領和培育少數民族同胞作為其民族文化傳承與創新發展主體的文化使命感，從全局視角來預警外來價值觀的影響，預防村民對傳統價值觀的拋棄或是決裂等方面，可發揮重要作用。農村社區利用國家政策環境和發展契機，規劃、拓展并引領村民拓展傳承路徑。

其實早在20世紀90年代中期，聯合國教科文組織就主張依托社區學習中心建立能夠為社區居民充實力量并為促進社會共同發展提供有效幫助的機構，這樣的組織旨在為社區發展提供多種學習機會，鼓勵當地居民用自己的方式發展并提高當地人的生活質量。在民族文化傳承視野下，提升社區居民對民族文化遺產的自主傳承能力儼然也就成為社區學習中心的主要職能之一。

具體以提升農村社區少數民族家庭教育能力為例，就可通過建立農村社區學習中心，建立有計劃、有規模、有目的地提升家庭成員多元文化傳承與教育能力的培訓方案，周期性地對村民開展相關的培訓活動，指導村民了解家庭教育文化傳承的功能、對象、內容范圍、具體的要求和行動策略都做出明確規范和引導；或是通過開發家庭民族文化傳承指導手冊等方式，以提高村民民族文化保護、傳承與創新的意識和能力。此外，學校、社區共同聯合建立地域性的民族文化保護及研究組織；農村學校中的教師、民族民間文化傳承藝人等均可借助社區資源提高其民族傳統文化素養，以期望能夠引導少數民族用民族自己的方式弘揚本民族文化。綜上，如果說商業化浪潮對農村的影響是不可回避的，那么，社區組織何不著力思考如何將其轉化為發展契機，引領村民們心甘情愿來學，靠文化產業來帶動起少數民族服飾的制作以及民間工藝術品的開發與制作等。

（三）鄉村學校：提升人力資源系統的多元文化教育能力

隨著現代化的不斷發展，外來文化不斷沖擊，家庭和社區中的“隨境式教育”民族文化傳承已難以為繼，學校作為民族青少年社會化的主要場所，作為民族文化傳承的重要陣地而長期受到民族學、文化學和人類學家們的關注。

多元共生教育是當下及未來少數文化認同良性發展的應然選擇。國務院《關于加強文化遺產保護工作的通知》明確指出：教育部門要將優秀文化遺產內容和文化遺產保護知識納入教學計劃、編入教材，組織參觀學習活動，激發青少年熱愛祖國優秀傳統文化的熱情。民族地區的中小學更有責任和義務承擔起教育之文化傳承功能，著力打造民族地區中小學校的多元文化教育能力。然而，當前許多中小學校以“升學考試”為其主導價值，特別是學段越高的學校，幾乎很少開展民族傳統文化的教育教學，學生在學校中更多獲得的是以國家課程為主的主流文化價值。

雖然在一些中小學仍會組織和開展一些民族文化傳統活動，但由于缺乏完善的制度保障，許多傳承活動缺乏規范性和持久性。

當然也不排除有的少數民族文化自身的因素，若不對其進行再次開發與轉化，是較難在學校教育中實現傳承的。例如，國家非物質文化遺產云南省石屏縣彝族海菜腔在學校教育中進行傳承就有較大難度，因為“其演唱難度大，其音域跨度可達14-17度之多”，節拍多變，大小嗓音交替使用，同時還伴有歌唱性音調和敘述性說唱交替使用等演唱技藝。如此演唱風格和技巧如若不經過再次開發是很難在學校中轉化為可加以利用的課程資源的，同時民族民間傳統藝術進校園還得兼顧考慮傳承內容載體是否積極健康向上等原則。教師是否具備這樣的多元文化篩選與實施整合式教學的能力，也是該課題有待持續研究和關注的問題域。

參考文獻：

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第6篇：少數民族文化的價值范文

關鍵詞：“一帶一路”建設；少數民族文化；影視傳播

在“一帶一路”重大戰略的實施進程中，國家將通過進一步深化與沿線國家的文化交流與合作，促進與沿線國家的合作，實現共同發展。絲綢之路經濟帶，云南的定位是：面向南亞、東南亞的輻射中心。古絲綢之路既是一條經濟合作之路，也是一條文化交流與對話之路。在新的時代背景下，這條跨越千年的古老絲綢之路重煥生機，迎來難得的發展機遇。云南是我國少數民族最多的省份，豐富的自然資源和少數民族風俗習慣，醞釀出了多姿多彩的民族文化。藝術來源于生活，又高于生活。多樣性的少數民族文化不僅是影視藝術的創作來源，同時又能促進少數民族文化的對外傳播與交流。

1 “一帶一路”建設對少數民族文化發展的影響

“一帶一路”戰略構想覆蓋面廣，涉及幾十個國家，這些國家在數千年歷史中都形成了風格迥異的文明，它們是人類文明的重要部分。少數民族文化是我國文化的重要組成部分，豐富了中華文化的內涵。

“一山不同族，十里不同音”是云南少數民族文化特點的突出反映。[1]因獨特的地理位置、自然環境及歷史悠久的文化背景，云南共有26個世居民族，被譽為少數民族之鄉，是我國多民族聚居的縮影。在“一帶一路”建設的大背景下，云南應充分發掘當地的少數民族文化資源，繼承和弘揚“絲綢之路”這一具有廣泛親和力和深刻感召力的文化符號，積極發揮文化交流與合作的作用，使沿線各國都可以吸收、融匯外來文化的合理內容，促進不同文明的共同發展。[2]

在發展的過程中，特別是云南偏遠欠發達山區，脆弱的人文環境在外界的強勢沖擊下將被一元化消融，這對多元的少數民族文化帶來了威脅。然而，我們堅信的是文化交流與合作有助于促進不同文明的發展。我國與沿線國家的文化交流形式越來越新、內容越來越多、規模越來越大、影響越來越廣。其中，與不少沿線國家都互辦過文化年、藝術節、電影周和旅游推介活動，在不同國家多次舉辦了以“絲綢之路”為主題的文化交流與合作項目。[2]

少數民族傳統文化不僅表現為一個民族的外在面貌，而且是它內在的靈魂。[3]立足云南本地現有的少數民族文化基礎，以全新的思路，探索新模式，推動與沿線國家交流與合作，云南少數民族文化在大環境下將獲得更多傳播的機會。本文將以少數民族相關的影視作品為例，在“一帶一路”背景下探究影視與少數民族手工藝傳播的關系，力圖解決云南少數民族文化，特別是手工藝的保護與發展問題。

2 影視對少數民族文化傳播的重要性

美國著名學者丹尼爾?貝爾認為：“當地文化正逐漸成為視覺文化，而不是印刷文化，這是千真萬確的事實”，“聲音和影像，尤其是后者組織了美學，統帥了受眾。在一個大眾社會里，這幾乎是不可避免的”。[4]影視藝術就是視覺文化最典型的代表。影視藝術憑借現代科學技術給人們提供了極具沖擊力和震撼力的影像和聲效，加快了文化傳播的速度，豐富了傳播內容，這是其他藝術無法媲美的。利用影視藝術的優越性，傳播少數民族文化，能保障少數民族文化傳播的廣泛性和有效性。

在我們生活的現代世界，與手工相關的事物在逐漸消失。格式化、標準化的東西越來越多。民族文化逐漸朝著商業化方向發展，原始特性被用來迎合消費者的口味，融合現代消費觀念，遷就濃厚的商業文化，這就使民族語言、文字、生活方式，甚至價值觀念發生轉變。原有的民族語言、手工藝也隨著全球化浪潮漸漸褪去原有的本色。因此越來越多的民族風俗、即將消失的儀式、瀕臨失傳的手工藝等等被納入非物質文化遺產的范疇，被保護起來。

筆者曾深入到大理白族陽南村進行實地考察，走進村落時，除了60歲以上的老人穿著白族服飾、用白族話交流外，60歲以下的中青年，普遍都不穿本民族服裝，基本不說本民族語言。年輕人從服飾上看很難反映出民族身份，白族人自己縫制的服裝已經很罕見了。筆者認為，保護和傳播少數民族文化、傳統手工藝應從重新認識和接受開始。

影視藝術是一門新興的藝術門類，包括電影和電視兩種形式。在藝術門類中，它出現的時間最短，但卻是發展最快，成為了當下最受歡迎的藝術形式。它不僅是文化的重要組成部分，也是目前最具科技含量，影響力最大的藝術樣式。影視是一種獨特的精神文化產品，它以形象逼真的視聽語言再現生活，滿足了受眾在娛樂、審美等方面的心理需求。影視藝術是一種不同于任何古老藝術樣式的新型藝術，它包含了文學、戲劇、音樂、建筑、繪畫等藝術形式。它借鑒了人物、敘事、故事情節等文學、戲劇藝術的共性特征，注重表現人的精神境界，體現一定的社會價值，具有強烈的人文關懷。高質量的影視作品不僅能增強一個民族的文化影響力，對民族形象的塑造也是不可替代的。

少數民族電影應該是少數民族文化的一部分。包括一個民族所使用的語言、文學、藝術、風俗、習慣、傳統、歷史和宗教等等。一部影片只有具備了少數民族的價值觀念和文化意識，這是地洞察到少數民族人們的內心生活狀態，才能保證文化上的原汁原味。[5]運用現代科學技術記錄和傳播日漸消失的少數民族文化，將有助于其更好地保護和傳承。

3 影視與少數民族文化相輔相成的關系

第7篇：少數民族文化的價值范文

劉勰的《原道》篇對“文”的形成的觀點對我們認識少數民族文化及教育有很好的啟示性。《原道》開篇指出，“文之為德也大矣，與天地并生者何哉?夫玄黃色雜，方圓體分，日月疊璧，以垂麗天之象;山川煥綺，以鋪理地之形:此蓋道之文也。”也就是說，“文”的形成來源于山川、地貌、日月等天地自然系統，這些是文形成的基礎。那么，為什么說這些自然之物是“文”的基礎呢?原因在于人類產生以后，在與周圍環境發生作用的過程中，意識到了這些相對外在于己的各種自然存在及其相互關系，在大腦中形成了對這些環境的最初“印象”，并且不斷對這些“印象”進行有意識的加工，于是有了“故形立則章成矣，聲發則文生矣”的結果。由此出發，我們在進行少數民族教育實踐的過程中，不應忽略了少數民族文化中“道”的成分，包含三層含義，一是少數民族地區先天而在的“萬品”，如“云霞、草木、泉石”等，這些自然存在之物是以“自然之道”的形式存在，是天地系統本身及存在方式;第二層是“道”為人對天地系統及存在方式的反映，即“心生則言立，言立則文明”的“文生之道”;第三層是“道”的意義層面，指的是人類在與周圍世界發生聯系過程中形成的“體驗或意義”，這是“道”的本體。這三層含義是我們在認識少數民族文化過程中應該具有的整體觀念。

但在實際生活中，人們對少數民族文化的認識僅僅停留在第二層含義上，即在討論少數民族教育與少數民族文化關系上，只注重有形的文化與少數民族教育的結合，而忽略了少數民族文化的“自然之道”和“意義之道”。因此，在少數民族文化的理解上，我們應還原文化形成的“本原之道”。正如謝松齡先生所說的，“人類的文化創造，是意顯現為象，象著明為言的過程。……無論是‘人類’還是‘個人’，他們的創造歷程，都是意象言;在此，意是體，象、言是用。———人類總是先有了某種體驗，或某種意，才去創造表達無形的意(體驗)的、有形的象和言，使意(體驗)得以顯現。象、言是顯現意體之用。”［3］此外，在注重文化的“意”體的同時，理應考慮“意”形成的條件即人類所處的自然環境及其自然環境中所蘊涵的各種關系。總之，少數民族文化由自然、社會、人及其相互作用形成的存在系統，少數民族教育在發展過程中要與文化整體發生共生關系，在發揮少數民族教育傳承民族文化的過程中，既要考慮少數民族自然生態環境的保護，也要關注少數民族在與自然生態過程相互作用過程中形成的“生產方式、習俗、制度、藝術”等等文化表象，更應關注文化表象背后的意義體驗或心理關懷。

二、民族教育的“符號系統”

少數民族文化是少數民族成員在與天地萬物并生的過程中逐漸形成的，它以其超強的力量支配著人類社會的發展，人類社會的生產生活都圍繞著“文化”而展開，這種“文化”以各種形式表現出來。德國哲學家恩斯特•卡西爾在《人論》中將人描述為是符號的動物，人借助于各種符號與外界環境發生聯系。換句話說，人創造了符號或文化，文化又反過來創造了人。在教育活動中，符號扮演了十分重要的角色，教育過程以符號為紐帶而展開，符號成了教育活動的重要媒介。卡西爾認為，符號是人的本性的提示，人通過符號化的過程展開其生活的全部，在人類社會的發展過程中，人類形成了神話、宗教、語言、藝術、科學等等符號系統，不同的符號系統反映了人類對特定發展階段中周圍世界的“解釋”，是其“體驗或意義”的外化。因此，了解人類社會的發展，探求人類生活形式的“根源”必須從符號(文化)入手。教育也不例外，少數民族教育作為文化的重要組成部分，其在少數民族社會生活中發揮的作用必然離不開符號系統的支撐。不同的符號系統，需要作為教育主體的人們以特定的方式加以理解，只有符合特定符號系統運行的方式來實施教育，才可能發揮出教育對符號系統的功效。

卡西爾在《人論》中提出，“科學是人的智力發展中的最后一步，并且可以被看承是人類文化最高最獨特的成就”。對他的這個觀點，我們應該持批判的態度，而批判其這一觀點的最好的武器也是卡西爾本人的“人是符號的動物”的“符號理論”。雖然，我們并不否認科學文化所給人類社會發展，特別是物質生產發展所帶來的極大豐富，但這并不意味著科學變成符號的“權威”，可以凌駕于所有的“符號系統”之上。從人類社會縱向發展來看，符號系統可能會發生不斷變化，但這并不意味著符號系統的唯一性，僅僅可能的是新的符號系統與人們生活中的某些部分聯系得更緊密。但從人類社會生活橫向來看，人類生活的展開離不開多種符號系統的參與，不同符號系統或不同符號系統組成的符號系統整體才能詮釋人類在生活中體驗到的“意義整體”。因此，少數民族教育在傳承與發展民族文化的過程中，必須注意到文化的系統性，而不僅僅將教育局限于文化系統中的某一方面。可以這么說，文化系統決定少數民族教育的特點。

三、民族教育特征之分析

從上述少數民族教育與文化之“道”和符號系統之間的關系中，我們可以看到少數民族教育處于少數民族地區的自然生態系統、宗教、民俗、生產勞動、語言、服飾、建筑等等形成的文化系統中，文化系統整體地影響著少數民族教育的發展，使得少數民族教育呈現出濃厚的民族文化特色。并且，少數民族文化系統在整體地影響少數民族教育的同時，文化系統中的每一子系統也從特定方面影響著少數民族教育，從而使得少數民族教育在具有民族文化特征之外，又具有復雜多樣的特點。

(一)少數民族教育類型的多樣性有人類社會以來，就有教育存在，教育作為一種社會實踐活動無處不在，無時不在。教育從廣義來講，應該囊括人類的一切教育實踐活動［4］，凡是增進人們的知識和技能、影響人們的思想觀念的活動，都具有教育作用［5］。可以說，在人類社會生活中，存在著多種多樣的不同教育形式或教育實踐活動，它們對人類的生產生活起重要的影響作用。同理，少數民族教育類型也呈現出多樣性，包括少數民族學校教育和各種不同的社會教育形式，如家庭教育、生產勞動教育、宗教活動教育、禮俗活動教育等等。少數民族社會成員在不同的教育類型中，獲得適應少數民族環境和社會生活的各種思想、知識、能力，積極投入改造和發展民族地區的生活中。

(二)少數民族教育價值的雙重性少數民族地區是國家的重要組成部分，國家的社會主義建設，離不開少數民族地區的良好發展。因此，作為少數民族地區的發展，必須要處理好兩對關系，一是要加快本民族社會經濟發展，提高本民族社會成員的物質生活水平;二是在發展經濟的同時，必須要關注民族文化的傳承。所以，少數民族教育在發展的過程中，面臨著價值選擇的兩重性，少數民族價值取向必須統一經濟發展與文化傳承兩個方面。而這兩個方面對少數民族地區發展來說同樣重要，作為生存保障的經濟發展來說，給民族社會成員提供豐富的物質資料是必須的，而從民族文化角度來說，代表一個民族特征的民族文化的傳承也是民族發展的重任。為此，少數民族教育價值取向理應關注這兩個方面。

(三)少數民族教育功能的多元性人類社會的生產生活是由不同的活動構成的，這些不同的活動從不同的側面影響著社會成員的思想與行為等。作為不同類型的教育實踐活動，也以不同的形式發揮其功能，有效地促進構成少數民族社會的政治、經濟、文化各子系統的發展。同時少數民族教育的功能具有綜合性，其對民族社會整體的推進不是政治、經濟、文化子系統各自單一發展后的累加，而是一個統一融合三者的過程，也就是民族社會整體發展與各子系統并非表現為一一對應的線性關系。并且少數民族教育對政治、經濟、文化每一子系統的發展作用，又是以少數民族教育促進這一子系統內部的政治、經濟、文化次子系統的整體發展為前提。因此，少數民族教育的功能非為單元，而是多維統籌的，它從多方面、多層次展示了教育的多功能性。

第8篇：少數民族文化的價值范文

關鍵詞：少數民族藝術；少數民族文化；幼兒教育；關系分析

一、引言

少數民族藝術是對少數民族在長期生產勞動中形成和發展起來的才藝和技術的總稱，它存在于少數民族地區，是少數民族優秀傳統文化的結晶。目前，面對外來文化和主流文化的沖擊，少數民族藝術要在新時代繼續保持旺盛的生命力，傳承是最有效的手段。少數民族藝術傳承即是將一個民族的藝術文化繼承和發展下去，而不僅僅只是簡單的文化傳播。民族藝術作為民族文化中相當重要的具體組成部分，其傳承的特點和方向與民族文化也是保持一致的，他們通過基層最喜聞樂見的形式進行傳播，同時也在傳承中不斷的更換各種方式和方法，更加符合當前時代與社會的需要［1］。當前，少數民族藝術的傳承主要有五種途徑：生產生活中的口耳相傳、博物館等靜態方式傳播、民族傳統節日和宗教活動中的耳濡目染、民族旅游的推廣和通過教育的形式來傳承。前四種途徑在傳承少數民族藝術的過程中，發揮了自己的作用，但是也存在許多弊端。所以，少數民族藝術的傳承不僅僅要通過這樣一些靜態和被動的方式進行運作，更重要的是需要通過一些靈活的方式進行積極主動的保護與繼承［2］。所以，教育的積極意義和作用就逐漸顯露出來。學者們認為，只有教育才能為文化藝術的延續不斷提供動力，使文化藝術傳播開來并傳承下去。同時，教育這一方式更是永葆少數民族藝術青春和生命的最有利手段，通過教育能夠將藝術的生命加以延續，并且在不斷的發展中獲取新的生命力，更加符合時代感以及更具有現實意義。社會、家庭和學校是教育的三個主體，在傳承少數民族藝術的過程中，社會、家庭和學校各自發揮著獨特的作用，同時又要形成合力，形成少數民族藝術傳承的動力。教育要從小開始才能獲得最佳效果，少數民族藝術通過教育這一有效手段來傳承，也應該從娃娃抓起，從幼兒期抓起，使幼兒教育也能成為傳承少數民族藝術的有效方式之一［3］。

二、少數民族藝術在幼兒教育中傳承的可行性分析

要使我國少數民族藝術能夠在新時期大放異彩，需要全社會的努力，將保持少數民族藝術生命的活力作為一項永恒的課題和任務。其中最重要的就是要將傳承的任務放在少數民族同胞的少年兒童身上，讓他們從小就在自己的血液里烙上深深的印記，從幼兒期就將少數民族藝術進行潛移默化的傳承和發揚。這些都建立在少數民族藝術在幼兒教育中的傳承是可行的。

（一）符合幼兒的興趣和年齡特點

首先，少數民族藝術有著豐富多彩的內容和活潑生動的形式，這正好與幼兒的認知特點和年齡特點相匹配，容易激發幼兒對少數民族藝術學習的興趣和積極性。此外，少數民族藝術作品中所洋溢的熱情和歡快的情緒可以營造一種開心和快樂的學習氛圍，激發幼兒學習的興趣和對少數民族藝術的喜愛，幼兒的認知與感情的共鳴很容易被這種歡快的氛圍所激發［4］。如果將少數民族藝術的不同表現形式融入到幼兒學習與成長的環境中，就能使幼兒在耳濡目染中享受到欣賞和表現藝術的樂趣。最后，少數民族藝術是少數民族同胞在歷史發展和勞動過程中有感而發的，是對理想與美好生活的向往和對美的追求，這些都來源于幼兒的生活，容易被幼兒感受和模仿［5］。

（二）幼兒已具備良好的心理基礎

美國心理學家加德納的一項研究表明：幼兒期是兒童審美感知發展的最初階段，此時，兒童已經能初步感知藝術作品的美。對傳承少數民族藝術，幼兒已經做好了“心理上”的準備。此時，幼兒包括記憶、思維、想象和語言能力在內的智力因素都得到了快速的發展。注意力、想象力，記憶力、思維和語言能力的發展，都表明了幼兒的生理和心理發展的水平已經具備了少數民族藝術啟蒙教育的基礎，使幼兒期開展少數民族藝術啟蒙教育成為可能［6］。

三、少數民族藝術在幼兒教育中傳承的價值分析

（一）對少數民族藝術傳承本身的價值

少數民族藝術的傳承是由“傳”和“承”兩方面構成的，其中最重要的過程就需要通過人這一主體的主觀能動性來參與，不僅是傳還是承都需要少數民族同胞們積極的參與，否則僅僅擁有一腔熱情，卻不付諸于實現，也就無法傳承。通過許多研究和調查也表明，由于互聯網信息的交流和信息共享的快速渠道，年輕一代已經被許多全球化的文化和潮流文化所影響和覆蓋，他們生活方式的方方面面正在按照世界的潮流和流行趨勢來進行。更多的年輕一代們更愿意按照世界的潮流和流行趨勢來生活，包括穿什么衣服，跳什么舞蹈，唱什么歌曲，用什么飾物，甚至有些年輕一代錯誤的認為民族的就是土的，是落后的，是不合潮流的，這使得許多少數民族的藝術傳承之路出現重重困難。要改變這一現狀，要使繼承者們從幼年時期就要對民族藝術有所了解和認識，要培養少數民族幼兒對于本民族藝術形式和文化思想的歸屬感和認同感，熱愛自己的民族藝術，將這些藝術形式作為自己本民族的瑰寶來看待；同時又要能了解其他民族的藝術，感受其他民族藝術的優秀之處和價值，從而促進整個中華多元民族文化藝術的繁榮與和諧［7］。當前，幼兒教育的重要性已經成為世界共識，幼年時期的教育對兒童今后的人生都會留下不可磨滅的影響。我國著名教育家陶行知先生曾指出：“兒童學者告訴我們，凡人生所需要之重要習慣、傾向、態度，多半可以在六歲以前培養成功。”可見，在幼兒期，孩子其實已經可以形成一些重要的習慣、傾向和態度。心理學家也告訴我們，幼兒期，孩子的興趣會開始分化，每一個孩子都會顯現出自己的獨特個性，在接受教育后，幼兒會對一些活動呈現出較為穩定的興趣和態度。所以，幼兒園一定要將少數民族藝術在課程安排和教育設置中有所反映，從小培養幼兒對少數民族藝術的濃厚興趣。此外，孩子在幼年時期就能具有初步的學習能力，在三歲左右就會對于一些文化現象觸發懵懂的學習意識，并且由于幼兒十分善于模仿，因此在生理和心理上對于藝術文化的傳承都有著十分積極有利的基礎［8］。如果在人生最初的幼兒階段就能夠培養他們，使他們成為少數民族優秀藝術的繼承者，那對于整個文化傳承的任務而言是事半功倍的。

（二）對幼兒個體發展的價值

1．有利于幼兒智力和非智力因素的發展

不可否認一個人的智力因素和非智力因素對于人的認知具有十分重要的影響作用，二者在兒童成長過程中的意義都是舉足輕重的。在幼兒園開展少數民族藝術傳承，其實就是開展少數民族藝術啟蒙教育。幼兒在接觸少數民族藝術的過程中，通過聆聽少數民族傳說故事、少數民族歌曲和樂曲，欣賞少數民族手工藝品和舞蹈，穿戴少數民族服飾，就可以在耳濡目染中調動各種智力因素和非智力因素參與到學習活動中來。在少數民族藝術啟蒙教育中，需要幼兒集中注意力，仔細觀察，概括理解，不斷記憶，發揮想象力和創造力，促進了智力因素的發展。同時，少數民族藝術的傳承并不需要大量理論知識的傳授，想要將幼兒培養成為少數民族藝術的繼承者，首先要進行少數民族文化自信和感情的培養，讓幼兒從小就感知到本民族藝術文化的優秀和燦爛，這就能使幼兒在欣賞少數民族藝術之美，表現少數民族藝術之美，創造少數民族藝術之美的過程中，不斷地發展其非智力因素。

2．有利于幼兒審美心理的發展

兒童在幼兒期就已經存在一定的審美感知能力和審美水平，這是一種高級認知的階段，是美學感知的萌芽階段。教育者要在這一階段積極地采取措施來培養幼兒的審美能力，否則這一階段稍縱即逝，一旦錯過了這一萌芽階段，審美認知就得進行全新的認知重構，反而會浪費時間［9］。所以，幼兒可以在欣賞和學習一些少數民族藝術形式的過程中，在教育者的引導下對少數民族藝術產生興趣，在心理構架上重新對于藝術進行全方位的美感感知，從而引導幼兒能夠在以后的成長過程中有一個正確的藝術感導向和審美取向。

3．有利于民族地區幼兒的文化認同

學者陳世聯、劉云艷曾選取云南迪慶藏族、瀾滄拉祜民族、麗江納西民族，四川涼山彝族，貴州三都水族、銅仁苗族共1202名少數民族兒童作為研究對象，對他們的民族文化認同作出比較研究，結果發現，調查中的少數民族兒童并沒有展現出對本民族文化較高程度的認同。在這一調查收集的信息中可以明顯看出，目前少數民族的兒童并沒有顯現出對于本民族文化的關注，所以在民族文化的認同乃至民族認同方面并不理想。而少數民族藝術由于其貼近幼兒生活的內容，又有豐富多彩的形式，所以最易被幼兒喜愛和接受，這是一個民族文化認同的突破口。所以目前極其重要的一個任務就是通過在多民族地區的幼兒教育中開展少數民族藝術啟蒙教育，一方面培養少數民族藝術的繼承者來不斷傳承少數民族藝術，另一方面在感受傳承本民族藝術中培養初步的民族文化認同和民族認同［10］。多民族地區的幼兒從小生活在多個民族共同生活的區域里，一些不同民族的幼兒在一起成長和生活。他們居住在一起，上一個幼兒園，一起做游戲，一起玩耍，一起學習。他們從小接觸不同的民族語言，看到不同的民族服飾，聽到不同的民族樂曲、歌曲和故事，看到不同的民族舞蹈和手工藝品，認識和領略到多種民族藝術文化的特點。在多民族的相互交往中，幼兒從小就樹立一種能理解、接受和欣賞其他民族的民族藝術文化的心理感情，增進與其他民族幼兒的了解和友誼。

（三）對民族文化藝術發展的價值

長期以來，我國的各民族在生產生活中親密往來、緊密依存，形成了多元一體格局。少數民族文化藝術要持續不斷地發展下去且保持旺盛的生命力，就必須百花齊放，保持民族文化藝術的多元性，同時又要有一體性，維護中華民族的團結與和諧。多元和一體是我國少數民族文化藝術發展的核心。而少數民族藝術在幼兒教育中的傳承既有利于保持民族文化藝術的多元性，又有利于維護我國多元一體的文化藝術格局，從而在多元一體中促進少數民族文化藝術蓬勃發展［11］。

1．有利于保持民族文化藝術的多樣性

文化多元主義的一個核心觀點是，在每一個多種民族聚居的國家，每一個不同的民族都應該保留住自己本民族的語言和傳統文化。而文化相對主義則認為多民族國家的不同民族應該相互尊重各自不同的文化差異，從而謀求不同文化的共存。文化在傳承和發展中逐漸具備多樣性的特質，這就像自然資源和生態環境一樣，也會由于地域和具體條件的差距呈現不同的特征。保護民族文化的多樣性也必須像保護生態環境的多樣性那樣，隨時保持警惕。但是隨著經濟全球化的發展，文化也呈現出全球化的發展趨勢。全球化的文化發展趨勢開始沖擊著我國少數民族的生活方式和價值觀念，更強烈沖擊少數民族的文化藝術表現形式。特別是那些地處偏遠山區，人口少，經濟滯后的民族，他們具有鮮明特色的藝術形式正面臨著缺少繼承者的不利局面，長久以往，一些少數民族藝術就會走向消亡［12］。而對于一個國家而言，民族文化的安全在一定程度上就意味著一個國家精神文明的安全，所以在面對當前少數民族藝術文化的危險局面，需要國家和社會密切關心，積極地采取措施，保護好我國少數民族文化不被侵蝕，如果一個民族的文化消亡了，那么這個民族也會最終走向消亡。少數民族藝術作為民族文化的重要內容，需要尋找和研究出更科學有效的方式加以創新和傳承，讓這些少數民族文化的瑰寶在新時期閃爍出更耀眼的光芒。所以，少數民族藝術在多民族地區的幼兒教育中傳承，可以為各種不同民族的藝術培養可能的繼承者，從而維護了我國民族文化藝術的多樣性。

2．有利于維護我國多元一體的文化藝術格局

中華民族是中國從古至今各民族的總稱。在中國經歷不斷分合后最終成為一個統一國家的過程中，多種民族也相互交融，最終形成中華民族這個民族集合體。在我國5000多年的歷史長河中，56個民族不斷交往、雜居、通婚、融合，又在分歧中不斷爭斗、分裂、滅亡，逐漸形成一個融合又各具個性的中華民族多元一體格局。在歷史的積淀之下，我國的56個民族具有各具特色的民族文化，這些民族文化又共同構成了統一的中華民族文化。中華民族文化既有一體性，更有多元化，一體性和多元化均是中華民族文化的顯著特征［13］。藝術文化的傳承既要維護文化的一體性，也要維護文化的多元化。如果對民族文化過于忽視，容易造成部分民族文化的消融，不利于文化生態多樣性的安全。而反過來如果對民族文化過度的強調，過分推崇民族認同和文化認同，同時排斥其他民族和民族文化，很容易陷入狹隘的民族主義誤區。民族的團結和和諧需要使不同的民族也能相互認同各自的民族文化和建立情感上的親近關系。所以，在多民族地區的幼兒園教育中傳承少數民族藝術，可以培養本民族藝術的繼承者，維持民族藝術的多樣性，另一方面可以增進各民族的感情，相互認同，有利于維護我國的多元一體文化藝術格局。總之，幼兒時期是每個人成長的奠基期，具有重要地位和特殊意義，甚至會決定其未來人生的走向。此時，幼兒心理和生理地發展也提供了在幼兒期傳承少數民族藝術的可能性。在幼兒期傳承少數民族藝術不僅是傳承的一種有效途徑，更對幼兒自身的發展有重要意義。在多民族地區的幼兒教育中傳承少數民族藝術也有著全局性的戰略意義。同時，少數民族藝術可以被看作是一種幼兒教育的特殊工具，可以成為一種幼兒教育的重要資源，這種資源豐富了教學的手段，充實了教學的內容。也正是幼兒教育和少數民族藝術二者之間相互碰撞和交流，才會共同為少數民族藝術傳承產生更多的積極意義［14］。

［參考文獻］

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［10］陳世聯，劉云艷．西南六個少數民族兒童民族文化認同的比較研究［J］．學前教育研究，2006（11）：12－15．

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［13］．中華民族多元一體格局［M］．北京：中央民族學院出版社，1989．

第9篇：少數民族文化的價值范文

[關鍵詞]少數民族大學生；思想政治教育；人文關懷；特殊性

[中圖分類號]G641 [文獻標識碼] A [文章編號] 1009 ― 2234（2016）1 ― 0156 ― 02

把人文關懷作為少數民族大學生思想政治教育的核心理念，是一種符合時展和教育改革要求的價值取向。黨的十報告中提出“加強和改進思想政治工作，注重人文關懷和心理疏導，培育自尊自信、理性平和、積極向上的社會心態”，這為今后有效開展少數民族大學生思想政治教育工作指明了方向。做好少數民族大學生的思想政治教育人文關懷工作，應當注重理論分析和價值應用研究，研究把握少數民族大學生人文關懷的特殊性，認真分析人文關懷的特殊定位、特殊規律和特殊功能，進一步做好少數民族大學生的培養工作，增強思想政治教育的針對性。

一、理解少數民族大學生思想政治教育中人文關懷的特殊定位

（一）人文關懷在少數民族大學生思想政治教育中的特殊含義

思想政治教育實質上就是一種尊重人、理解人、肯定人的價值、開掘人的潛能、發揮人的主觀能動性、給人以更多選擇和創造機會的人生哲學。〔1〕在高校思想政治教育視閾中，人文關懷應該體現為尊重學生的主體地位、尊重學生的個性差異、關心學生豐富多樣的個體需求、激發學生的主動性和創造性、促進學生全面發展。〔2〕 簡言之，思想政治教育和人文關懷本身都是屬于創造性的人文精神教育實踐活動。將人文關懷作為少數民族大學生思想政治教育的主題，既要堅持以人為本的原則，給予少數民族大學生更多的人文關切，努力提升他們的思想道德綜合素質，又要倡導各民族大學生之間相互尊重，相互提高，融合民族文化開展人文關懷教育工作，使人文關懷對于思想政治教育的效果產生決定性作用。

（二）人文關懷與少數民族大學生思想政治教育的特殊關聯

堅持以人為本，注重人文關懷是少數民族大學生思想政治教育的價值內在訴求。少數民族大學生思想政治教育人文關懷工作的核心思想是立足少數民族大學生實際，把少數民族大學生作為自由平等的愛護主體，引導他們根據思想道德規范促進自身主體意識的良性發展。人文關懷應當以提高少數民族大學生思想政治覺悟為宗旨，尊重發展少數民族大學生的主體性價值，理性對待少數民族大學生價值觀的客觀差異，盡可能的采取多種人文手段，滿足少數民族大學生在生活學習情感等方面多樣化的合理需求，使思想政治教育的個性化功能得到強化。筆者認為，做好少數民族大學生思想政治教育人文關懷工作，需要對少數民族大學生的生存現狀、性格尊嚴、價值取向、心理狀態和社會適應等方面給予真正的情感關切，去認真挖掘每一位少數民族大學生的個性價值。

二、把握少數民族大學生思想政治教育中人文關懷的特殊規律

人文關懷需要重點把握多元文化背景下教育對象的獨特性、教育環境的復雜性和教育內容的民族性，創新靈活多樣的教育方式，培養更多適合少數民族地區發展的儲備人才。

（一）少數民族大學生人文關懷教育對象的獨特性

認識和重視思想政治教育對象的獨特性是做好少數民族大學生人文關懷教育工作的首要前提。我們知道，作為獨具個性的特殊群體，少數民族大學生除了具備和其他大學生的一般性特征，同樣存在思想道德水平和教育層次的個性化差異，主要表現為：獨具群體性和個性化，缺乏主體性意識，教育層次不平衡，自身素質有待提高。筆者從事少數民族大學生理論課教學發現，少數民族大學生群體內部存在教育基礎和知識可接受能力的差異，個別學生由于文化基礎弱，專業學習壓力較大，學習效果不佳，自控能力和社會適應能力不強。筆者以為，應當增強人文關懷在學生綜合素質培養上的情感引導能力，結合每位民族大學生的自身教育背景，在一定范圍試用分層教育模式，發展培養不同層次的個體人格。

（二）少數民族大學生人文關懷教育環境的復雜性

由于復雜的民族社會文化環境，再加上網絡新媒體的快速發展以及西方政治思潮的全球化影響，少數民族大學生在思維方式和行為習慣上均呈現出群體的民族性。少數民族大學生對于自身民族屬性普遍具有強烈的民族意識，這種意識在一定程度上增強了他們的民族認同感和民族凝聚力。教育者既要考慮到少數民族大學生受教育背景的復雜性，又要結合民族地區經濟社會發展的需要，讓他們更好地熟悉黨和國家的民族政策，了解民族地區的發展規劃，努力提高思想政治素質、民族心理素質、知識創新能力，提前做好人生未來的謀劃。

我們觀察不同民族的成員之間發生的關系是否能夠稱民族關系時，關鍵是這種關系中是否具有民族性的內容。〔3〕 在不同的民族學生個體之間發生的交往聯系中，若涉及對民族語言、語言風俗、信仰習慣等民族特點不尊重的問題，屬于民族關系，而不僅僅是一般性的同學關系。因此，少數民族大學生人文關懷教育的內容既要體現倡導平等意識的民族特性，又要引導各個民族學生平等和諧地交流，學會正確對待解決民族問題，自覺做好民族團結的踐行者和傳播者。

（三）少數民族大學生人文關懷教育內容的民族性

傳統人文關懷教育體系在目標定位上過多強調“集體價值”的一元性，關于培養什么樣的少數民族大學生目標界定模糊，容易出現教育目標和受教育者的個體價值定位偏離甚至可能會產生個體邊緣化現象。少數民族大學生自身的民族性決定了人文關懷教育的目標、內容和方式上的選擇更具有針對性和靈活性。教育內容的講授除了遵循思想政治教育的一般規律，還要貼近少數民族大學生的心理特點和文化背景，探索適合少數民族大學生發展的人才培養模式。注重培養少數民族大學生自主學習的理念方法，增加更多的情感互動，激發他們的想象力和創造力，營造寬松舒適的學習環境，這也是貫徹民族教育平等思想的重要體現。

三、明確少數民族大學生思想政治教育中人文關懷的特殊功能

（一）弘揚民族文化，明確發展少數民族大學生的主體價值

人文關懷應該充分尊重少數民族大學生的主體性人格，堅持教育者與教育對象“雙主體觀”。〔4〕 在思想政治教育過程中，堅持教育主客體之間的雙向互動、平等交流。〔5〕

人文關懷教育者首先必須具備理論基本知識，掌握我國的民族政策和宗教政策，熟悉少數民族歷史文化和風俗習慣，才能承擔好培養少數民族合格人才的重任。教育者需要樹立人文關懷自覺意識，認真研究少數民族大學生的成長規律，幫助他們學會了解和欣賞自己的個性。立足于培養少數民族大學生學以致用的能力，照顧好他們的學習生活，維護好他們的合法權益，發展好他們的主體意識。我國各民族傳統文化是中華民族文化的重要組成，也是社會主義核心價值體系的重要源泉。作為民族文化的主要傳承者和實踐者，少數民族大學生的民族文化素質對于民族人口整體素質和全面建成小康社會具有重要影響。多選擇民族文化為教育創作題材，適當開發富有地方民族區域特色的人文教育課程，鼓勵少數民族大學生在多民族文化的交融中學習吸收其他民族文化。

（二）培養民族自信，關注提升少數民族大學生的人格素養

采用人性化的關懷服務方式，為少數民族大學生搭建更多的成長發展平臺，是搭建人文關懷與思想政治教育的橋梁。筆者以為，應當定期開展少數民族大學生思想政治教育狀況問卷調查，了解少數民族學生群體的價值取向、人格特征和政治立場，塑造健全的獨立人格，幫助他們提升民族自信。

管理工作應當適當兼顧少數民族學生的特殊利益訴求，做好人文關懷心理疏導服務；建設富有民族特色的校園人文景觀，使少數民族大學生在輕松愉快的校園民族風情中陶冶思想情操；拓展社會交往的舞臺，舉辦民族知識競賽、民族宿舍文化節、民族游園娛樂、民族傳統體育、民族歌曲比賽、民族故事閱讀等豐富多彩的校園文化活動，塑造少數民族大學生良好的人文品質。

（三）激發民族自覺，培養凝聚少數民族大學生的理想信念

中國夢的提出不僅賦予了思想政治教育體制新的內容，也賦予了受教育者與教育者新的時代使命感與高度的責任感。引導少數民族大學生正確把握中國夢的戰略理念，是夯實推動中國夢的共同思想基礎。中華民族偉大復興需要所有中華民族成員的共同參與創造，只有樹立正確的理想信念，增強對中華民族的歸屬感和認同感，才能更好地服務于國家的發展，只有個人的人生理想積極融入國家和民族的事業中，才能最終成就一番事業。我們從民族視角去解讀中國夢，強化民族自覺意識，讓少數民族大學生自覺地把個人的青融入實現美麗中國夢的民族篇章，自覺地成為中華民族偉大復興的主體性力量，獲得更多人生出彩的機會。

〔參 考 文 獻〕

〔1〕王東莉.論思想政治教育的人文關懷價值〔J〕.浙江大學學報：社會科學版：1993，（04）：135.

〔2〕高艷青.人文關懷：高校思想政治教育的核心價值〔J〕.國家教育行政學院學報，2009，（04）：56

〔3〕教育部普通高等學校少數民族預科教材編寫組.民族理論與民族政策〔M〕.北京：人民出版社，2013：56。