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[關鍵詞]博物館 非遺 宣教模式
一、非遺發展困境與非遺進博物館
在我國,非遺傳承一直以來面臨著缺少總體性、前瞻性、長遠定位與規劃等問題,傳承人人才斷檔、經費短缺、創新不足等也是非遺可持續發展的硬傷。2003年10月17日,聯合國教科文組織第32屆大會通過了《保護非物質文化遺產公約》。公約指出,“非物質文化遺產”,指被各社區、群體,有時是個人,視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質文化遺產世代相傳,在各社區和群體適應周圍環境以及與自然和歷史的互動中,被不斷地再創造,為這些社區和群體提供認同感和持續感,從而增強對文化多樣性和人類創造力的尊重。
我國于2004年8月加入《公約》,2006年6月9日,中國非物質文化遺產保護首個國家級門戶網站“中國非物質文化遺產網?中國非物質文化遺產數字博物館”()開通,6月10日舉辦第一個“文化遺產保護日”。之后,我國首座國家級非物質文化遺產博物館――中國太極拳博物館(2009年)、北京市首個非物質文化遺產博物館――宣武區非物質文化遺產博物館(2009年)等建立,全國各地紛紛建立非遺數字博物館和興建非遺專題性博物館。博物館是人類保存記憶的重要載體,它在非物質文化遺產工作中具備強大的人才和科研優勢、保護、保存和收藏優勢、展示優勢、堅實的觀眾基礎等,非遺項目進博物館,引發了博物館對自身功能的重新定位,對社會責任的重新思考,對自有資源的重新整合。
二、非遺博物館的分類
我國目前尚無國家級的綜合性非遺博物館,隨著全國非物質文化遺產普查與保護工作的有力推進,各省市已掀起非遺類博物館興建熱,有的在原有博物館基礎上加以改造,有的新建專題性博物館。非物質文化遺產博物館的名稱也很不統一,有專題博物館、展(覽)示館、民俗博物館、傳習所等。
(一)非物質文化遺產專題博物館
這類博物館包括地區性的綜合非遺專題博物館、非物質文化遺產項目專題博物館和非物質文化博物館展廳。
1、地區性的綜合非遺專題博物館
這類博物館命名和人員編制都比較規范,以展示地區內非物質文化遺產項目為主。大多為國有。如重慶巴渝非物質文化遺產展覽館。
2、非物質文化遺產項目專題博物館
這類以某個國家級或省級非物質文化遺產項目為展示對象。性質較為復雜。有事業單位,企業自建,個人自建等。如昆曲博物館。
3、非物質文化博物館展廳
指依托保護中心、文化館、原有的綜合博物館設立的非遺展廳。如北京西城區非物質文化遺產博物館展示中心……
(二)民俗博物館
此類博物館采用民俗博物館名稱。如北京民俗博物館、廣州民俗博物館等。 在展陳上與(一)類有交叉。
(三)傳習所
此類博物館包括國有的傳習所 、私人設立的傳習所和教育機構中的傳習基地。
三、目前博物館非遺項目宣教模式
博物館最基本的,也是最主要的宣教模式是展覽+教育模式。舉辦各具特色的展覽,是一座博物館賴以存活的“生命線”。每個博物館在政府重視程度、資金扶持力度、自身努力程度方面存在極大的差異,博物館的策展能力、專業化水平及展覽條件等也千差萬別,因此,生命力強的博物館,必然是在做好常設展、引進優秀展、與人合辦展、舉辦流動展、開辟出國展方面走在前列的博物館。除此之外,開發宣傳資料、衍生品,設計送展和互動項目,開展各種利民惠民的活動(包括親子活動、報告會、專題會、知識競賽等)是博物館行之有效的宣傳教育方式,“互聯網+博物館”更是將博物館的宣傳教育推向未來。
(一)展覽+教育模式
非物質文化遺產是世界各民族傳統文化的珍貴記憶,是一個群體、民族、國家的文化基因,是社會發展和歷史進步必不可少的文化信息資源。舉辦非遺展覽對于宣傳非物質文化遺產,推動保護工作的開展,從而更好地傳承、發展、利用我國優秀的非物質文化遺產有重要的作用。因此,非遺博物館或民俗博物館的搭建,一定要根據自身藏品的特點,做好前期市場調研,整合本地的政治、經濟、文化、社會、生態資源,推出具有厚重的歷史感、鮮明的時代感、強烈的價值感、自覺的服務感的展覽內容。要充分利用文字說明、實物、圖片、圖表、照片、拓片、模型及其他輔助展品,采用現代化的聲、光、電子技術以及音象系統, 采用系統分類陳列法、復原陳列法(場景復原陳列)、景觀陳列法、對比陳列法、集中陳列法、中心陳列法、連續式陳列法等陳列形式, 舉辦教育性、欣賞性、旅游性、科學性、娛樂性有機結合的精品非遺展, 是非遺博物館宣傳教育的中心環節。2006 年的“中國非物質文化遺產保護成果展”,2007年的“中國非物質文化遺產專題展”,2009 年的“中國非物質文化遺產傳統技藝大展”,2010年的“巧奪天工――中國百名工藝美術大師技藝大展”等,因其展覽內容的豐富性,展覽形式的多樣性,吸引了大批參觀者,取得了顯著的宣傳效果。
類型多樣、內容豐富的非遺類交流展覽是博物館跨地域對外交流和文化傳播的重要載體,讓不同膚色、不同地域的人群實現時空跨越和時空對話,共享文化盛宴,既體現了文化無邊界,又彰顯了博物館的活力。因此,無論是引進優秀展、與人合辦展、舉辦流動展還是開辟出國展,博物館非遺類展覽品牌的定位與策劃成功與否,關乎宣傳效果的強與弱。目前在我國已建立了中國博物館展覽交流平臺,全國各博物館機構可在平臺免費自有交流展覽信息,平臺將通過網站、微博、微信、APP等多種形式面向全球博物館機構和推廣。
(二)注重與觀眾互動體驗的教育模式
目前我國與非遺相關的博物館大多依靠人(講解員、擁有某種技藝的人、非遺傳承人的現場表演)來弘揚傳統文化,條件成熟的博物館還借助各種媒介(虛擬投影、場景復原、非遺展演、手動傳感器等)來促成教育活動的推廣。具體來講,有如下互動形式:
1、邀請非物質文化傳承人和非遺研究專家開展講座
博物館作為展示、傳承、弘揚文化遺產和非物質文化遺產的公益性機構,宣傳非物質文化遺產保護,傳播歷史文化知識是其職責所在。公益性的講座為傳承人、專家與公眾搭建了一個溝通和交流的平臺,觀眾可以通過現場聆聽、提問互動、觀看非遺傳承人的現場演示等形式加深對非遺的了解。
2、非遺原生態展演
博物館可開辟一個互動體驗區,讓某種表演藝術、禮儀、節慶、傳統技藝等原汁原味、動態地展示在觀眾面前,讓觀眾近距離感受非遺的魅力,并有機會上臺親自體驗。如廣州民俗博物館每周二、四舉辦的“粵韻飄香”粵劇互動演唱,只要有粵劇表演能力的游客都可上臺合作表演。
3、與學校、社團合作項目
博物館作為學校教育、社團的有益補充,可通過“走出去”開辦講座報告、曲藝專場演出、民間藝人現場示范表演、開展冬夏令營、舉辦手工體驗活動、智力游戲等形式,發揮非遺類博物館的教育功能。
(三)通過虛擬投影、場景復原、幻影成像、手動傳感器、視聽欣賞、3D與4D影院、“數字博物館”等方式
2015年,我國博物館行業第一個全國性法規文件《博物館條例》正式實施,與2008年頒布的征求意見稿不同,舊版中,博物館的三大目的為:研究、教育和欣賞;新《條例》則變為:教育、研究和欣賞。“教育”目的被提到首位,意味著博物館在公共教育上將肩負更重要的使命,數字化時代下的博物館教育亟需轉變觀念,從多層面營造“學習型博物館”。 虛擬投影、場景復原、幻影成像、手動傳感器、視聽欣賞、3D與4D影院等方式順應了觀眾特別是年青一代的文化消費需求,增強了觀眾對非遺知識、非遺保護與傳承的認知感。
“數字博物館”是通過全方位、多角度的拍攝,綜合運用三維圖形圖像技術、網絡技術、立體顯示系統、特種視效技術等,將非遺類博物館以三維立體方式呈現,隨時隨地為全球觀眾提供參觀博物館的便利。
(四)宣傳品與衍生品的開發
非遺類博物館通過編寫出版展覽簡介、畫冊、書刊等,利用電視臺拍攝宣傳片、教育片、紀錄片、專題片等,聯合電臺電視臺宣傳報道非遺技藝、非遺傳承人、非遺法規、非遺重大活動、非遺拾趣、非遺保護等,達到非遺教育的普及化、大眾化。
非遺衍生品的開發是一個爭議較大的命題,主要表現在它是為古老技藝注入活力,還是只是把非遺項目推向功利化、庸俗化、商業化而失去了非遺技藝原有的色彩,許多非遺類博物館運行良好的原因之一恰恰在于非遺衍生品創意開發中“度”的把握。根據《中華人民共和國非物質文化遺產法》第 37 條的規定,國家鼓勵和支持發揮非物質文化遺產資源的特殊優勢,在有效保護的基礎上,合理利用非物質文化遺產代表性項目開發具有地方、民族特色和市場潛力的文化產品和文化服務。創意為非遺產品打開了另一扇窗,傳統技藝與掛飾、文具、餐具及其他生活用品和藝術品相結合,轉化為新型工藝品,既滿足了游客的文化消費需求,又能在游客的評議中啟發傳承人豐富非遺主題及表現形式,擴大適用范圍,挖掘非遺的多面價值,生產出歷久彌新的作品。
結語
非物質文化遺產是民族文化不可或缺的組成部分,傳播非物質文化遺產是民族文化傳播工作的重要一環,博物館在傳播非物質文化遺產中起著重要的作用。不論是傳播內容,還是傳播方式,非遺類博物館需要探索和解決的問題包括但不限于本文所列。不同類型、不同經濟實力、不同文化背景、不同地域、不同依托資源、不同人才儲備的非遺類博物館,必將呈現不同的宣傳教育態勢,分化后的整合將勢在必行。
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體育非物質文化遺產是非物質文化遺產的重要組成部分,是中原地區古老而鮮活的傳統文化,是地域文化軟實力的重要資源,是民族精神、民族情感、民族氣質、民族凝聚力的有機組成和重要表征。在經濟全球化和文化多樣化的大背景下,體育非物質文化遺產一方面獲得了發展的機會,另一方面也受到了極大的威脅,大量蘊涵著獨特民族精神和智慧的非物質文化遺產,正從人們的生活中消弱甚至悄悄消亡。因此,對體育非物質文化遺產的傳承和發展就顯得更為重要和緊迫。
2、研究對象與方法
以河南省體育非物質文化遺產的傳承和發展作為研究對象。主要采用文獻資料法、數理統計法和邏輯分析法等方法。
3、研究主要內容
3.1河南省體育類非物質文化遺產項目
在《國家級非物質文化遺產第三批代表作名錄》公布的分類中體育非物質文化遺產被歸為第六類“傳統體育、游藝與雜技”,依據這種分類方法我國第一批非遺名錄里有17項體育非物質文化遺產,其中河南占有5項,分別為“禪拳合一的少林功夫”、“纏繞螺旋的陳氏太極拳”、“形氣合一的萇家拳”。還有廣泛流傳于河南境內的“勇猛短毒、急狠快利、拳功一體”的心意六合拳、“文有太極安天下,武有八極定乾坤”的月山八極拳[1]。河南省的傳統武術作為“傳統體育”非物質文化的典型代表占據了主要地位,這些拳種是中華民族在漫長的歷史中創造和積淀下來的民間傳統文化,充分展現了河南省武術之鄉的本色,體現了中原大地積淀出厚重的文化底蘊、文化價值觀念和審美理念。
3.2河南省體育類非物質文化遺產傳承與發展的當代意義
列入國家級非物質文化遺產名錄說明河南省體育非物質文化遺產具有杰出的價值、突出的代表性,更重要的是它存在著生存的瀕危性,因此,我們推動其在時代背景下傳承與發展,肩負了更多的責任,賦予了更神圣的意義。
3.2.1獲得更廣泛的文化認同
文化認同就個體而言,意味著如何對自己進行定義,以及我作為人的本質特征的理解,自我感覺和認識并因此做出的適應。體育非物質文化遺產是對集體思維方式的整體化,同時也孕育這相互依存的自我,因此,我們的自我認同總是和特定的文化情境相聯系[2]體育非物質文化遺產作為生產實踐、交往對話和藝術表現的載體,稱為自我認同的重要途徑。
文化認同就群體而言,意味著一種多元文化主義主張,即同一地區眾多文化的共同體,都要保留自身的文化特征和獨特的價值觀,它與政治緊密相關。在全球化背景下,必須對外爭取文化承認,獲得文化認同,并重建文化自覺的路徑。文化認同與個體自我和文化自我的本真性有極大的關聯。因此體育非物質文化遺產不僅需要別人的承認與認可,更重要的是傳承人和共享群體對自身文化傳統的民眾認同。
河南省體育非物質文化遺產帶有強烈的娛樂性、趣味性、民族性、實用的世俗性,具有很高的藝術價值和教育功能,研究非遺文化的傳承與發展即是要河南民眾乃至世界各地的受眾了解中原文化歷史并引以為傲,自覺、自主繼承、創新并傳播。
3.2.2具有深遠的社會價值
3.2.2.1形成中原文化的品牌“標簽”,建立文化特色
河南是中華文明和中華民族的重要發源地,中原河洛、三商文化源遠流長,漢字文化、姓氏文化、跟親文化、詩詞文化等博大精深[3]。在文化自覺和國學復興的大前提下,體育類非物質文化遺產項目的傳承和發展能夠擴大中原傳統體育文化在世界范圍內的影響和普及程度。
河南省體育非物質文化遺產的保護和發展問題得到了河南省委、河南省人民政府的大力支持,河南省體育非物質文化遺產已經成為了中原文化的一個縮影,一張名片。由國家體育總局、河南省人民政府、鄭州市人民政府主辦的國際少林武術節已經連續舉辦了8屆,焦作太極拳年會已經舉辦6屆,來自世界56個國家和地區的武林高手云集河南,互相交流、切磋技藝共同促進武術的發揚與傳播。少林武術的代表性傳承人率團前往巴黎參加聯合國教科文總部的多元文化周活動,少林功夫表演得到了媒體的廣泛關注,擴大了中原文化在世界非物質文化遺產中的影響力。
河南省的體育文化遺產體現了濃郁的地域文化特征,是中國武術文化的“集會中心”,是文化源發地的“文化地標”,稱為河南省精神文化層面的一種符號。
3.2.2.2融入商業推廣,大力發展非物質文化遺產中器物層面,推動經濟發展
登封本地的武校林立、習練者數萬,少林的相關產業年收益達十億元,大大推動當地的經濟發展。非物質文化遺產的器物層面的文化成果大大豐富,提供了更多的手工藝、建筑、絲織等行業的就業渠道,提升就業率,大大推動了當地旅游、商業的發展,為經濟發展注入了新的動力。
3.2.2.3為民眾建立健康“生活方式”,改善民眾生活質量,豐富大眾文化生活。
河南省體育非物質文化遺產在健身養生方面具有重要作用與功能,是提高民眾素質的重要方法和手段,防止“現代文明病”,緩解醫療經濟壓力;在技擊的實用化方面,能夠使練習者掌握防身、制敵的本領,鍛練人的膽魄,提高人的生理素質和心理素質,同時還為部分民眾提供了就業的技能。同時,它們都普遍具有極高的觀賞娛樂價值,給人以美的享受,可以陶冶情操,修身養性。豐富多變、多層次的健身活動可以促和諧,建文明,改善民眾的總體生活質量。
3.3制衡河南省體育類非物質文化遺產傳承和發展的因素
3.3.1民眾的文化自覺程度
西方體育“更高、更快、更強”的體育理念,“競爭、平等、拼搏”的人格特點,強調直觀性、強調競爭、追求快速的文化價值取向,對國人產生了潛移默化的影響。在注重技擊能力的競技時代,體育非遺文化一邊萌動著西化意識,一邊依托著民族情感,交織著文化錯位、心態失衡的情緒焦慮,感受著價值分裂、認同喪失的本體痛楚,承受著無可回避的理想沖突與意義失落的精神迷茫[4]。體育非遺文化認識的深度缺失,禁錮了民眾對武術健身、養生、修心等價值的全面認識,對自己的非遺文化產生了文化自卑,一定程度上造成對非遺文化發展的阻礙和民眾對非遺文化認同度的下降[5]。人們生活在特定的文化生態環境下,經過親身體驗才能領悟地域武術的真正文化內涵,才會對民族文化的競爭有充分的識別力,才能加強民族精神教育。
河南體育非物質文化遺產傳承與發展關鍵在于廣大民眾的自覺參與,人們對民族傳統體育與中國傳統節日有著同樣的熱衷,但傳統節日中民俗的祭祀儀式、服飾、風物游藝等這些蘊含著民眾精神傳統和信仰的活動,越來越流于形式,有的甚至已然淡忘,致使年輕人對民俗文化的淵源、技藝、內涵等逐漸淡漠,在多樣紛雜的現代文化沖擊中,淡化了本土文化精神和信仰的傳承。在祭祀和紀念日活動中,展示和觀看傳統的技藝和技能能夠使民眾傾注對本土文化的熱愛,在傳播武術技藝的同時,博大精深的醫學、養生學、美學、佛家、道家、儒家文化及哲學思想更能展示中原多元文化魅力。只有將每個紀念的節日和民俗活動搞的生動、直觀、鮮活、豐富,形成強烈的民族文化自覺,才能不需政府的命令,也不需要社團的組織,自發地參與到活動中來,才能將其植根于人們的文化心理之中[6]。
3.3.2政府管理體系的亟待完善
在非物質文化遺產保護與傳承保障上,河南省根據國際和國家的相關法規,在政策、法規也有一部分的指導意見,并在河南省文化廳專門設立了非物質文化遺產處,但有限的工作人員不足以適應非物質文化遺產保護工作綜合性、多部門協作性、專業性、廣泛性、長期性要求。管理機構機構不健全,專業人才缺乏,細節工作不到位都直接影響著體育非物質文化遺產的有序發展。城市建設失去了民間特有的韻味和特色,使與傳統文化相輔相成的民俗空間遭到破壞;非物質文化遺產的保護、傳承與發展需要資金作支撐,需要耗費人量的人力、物力和財力。國家和河南省對非物質文化遺產的投入實在是杯水車薪,不少非物質文化遺產面臨自然消亡的危機。
政府是河南省對體育非物質文化遺產的守護者、承載者和實踐者,地方文化政策和立法保護等的相關措施和分級保護機構的設立,是非遺文化傳承與發展的堅強后盾,亟待進一步完善。
3.3.3對傳承人及團隊的建立及保護不足,與時代對接的能力有待提高
體育非物質文化遺產,包括傳統武術技藝,其呈現方式和傳承手段的多樣性、復雜性、動態性,與人的思維、理念、情感、習俗、生活方式和環境有密切關系[7]。馮驥才指出:當代杰出的民間文化傳承人是我國各民族民間文化的活寶庫,他們身上承載著祖先創造的文化精華,具有天才的個性創造力。它存在與傳承人及傳承團體的記憶中,隨著大量的民間老藝人的離世,使得許多非物質文化遺產的很多習俗、禮儀及民間技藝也瀕臨消亡;政府對傳承人和傳承團體的生活及社會保障已經給予高度的重視,但杯水車薪,使他們因生存壓力而無法專注于研修和傳播文化技藝和精神精髓。
體育非物質文化遺產的傳承和發展是在繼承的基礎上吸收、交流和再創造。體育非遺文化對現有文化的挖掘、整理、理解都是歷史的,但文化本身是動態的,活的文化,能否快速的發展取決于它與當下的社會語境、當代生活方式、思想理念、文化土壤和價值取向等因素緊密結合程度,與時代對接的能力。傳承人及團隊的創造力、想象力、信息吸納和整合的能力是非遺文化傳承和發展的核心動力。
河南省體育非物質文化遺產中傳承一般是個人行為缺乏有力的支撐,傳承團體較分散且受到門第觀念影響缺乏相互交流;主要傳承人相對學歷水平較低,文字描述的準確性、完整性等能力有待加強,在信息化社會迅速發展的今天,傳承人及傳承團體對網絡、大眾媒體的駕馭能力禁錮了非遺文化的暢通傳播;傳承人與傳承團體缺乏必要的統計、邏輯分析等科研能力,缺乏對非遺文化進行高瞻遠矚的戰略設計能力,在一定程度上限制了非遺文化發展的進程;傳承人及傳承團體基本生活在相對閉塞的農村,不能及時了解文化源發地以外的廣大民眾對生活方式及健身方式的需求,缺乏針對性的創編思路。綜上所述,主要傳承人和傳承團體與時代鏈接的渠道和能力有所欠缺,需要建立一個以主要傳承人和團體為中心的研究、研修、傳播、工業、旅游業、產業一體化的傳承團隊,通過強大的支撐團隊定期的信息交流,合力推動河南省體育非物質文化遺產的活態傳承。
3.3.4河南省體育非物質文化遺產傳承內容的片面性
作為體育非物質文化遺產的武術,歷史上跟其他民族和世界文化交流較少,導致其固守本土民俗體育文化,體育研究的文化視野狹窄,使武術類體育科學研究工作失去動力,至今未形成系統、完整的功法、技法和理論體系,阻礙了體育非物質文化遺產發展的現實步伐,使其發展陷入了低層次、封閉、無序的窘境。
河南省的體育非物質文化遺產在傳承的內容上缺乏系統、全面的整合,主要以武術技藝為主,但只模仿招數,不明就理,傳形而不傳神,且套路古板單調,缺乏創新,使練習的過程單調乏味,形成“喜歡武術卻不練武術”的尷尬局面;隨著全民健身運動的逐漸深入民心,河南全民健身意識也在不斷的提升,但對于日益提升的健身要求,體育非物質文化遺產中的技法傳授缺乏針對性、實用性,并沒有足夠多的針對某一人群的習練套路得以傳承和推廣,表現出重競技輕養生,使武術的養生功效流失或淺效;針對體育非物質文化遺產已有的梳理和整合內容也多半束之高閣,進入博物館、寺院、研究會等的展廳里,無法與普通民眾進行身心上的密切交流,無形中切斷了體育非物質文化遺產與中原子女的情感共鳴,使現有的文本、音像、道具等使用率不高,民眾反映較為平淡;缺乏對文化本身的深層梳理,對文化內涵的傳播,缺乏對武學知識、佛教、道教等文化的熏陶,缺乏對傳統文化的思維方式、道德修為、行為操守;體育非遺文化的器物層較為貧乏,缺乏代表性的人物、形象、文字、視頻、建筑、工藝品等有形的影響力,專業的設計人員和采編人員的匱乏造成非遺文化傳承內容缺乏系統性和針對性。
3.3.5河南體育非物質文化遺產傳播途徑的利用有效性
河南省的體育非物質文化遺產在傳承途徑上做出了艱辛的努力,并碩果累累,民俗空間的不斷完善、旅游行業的興起、武校的林立、多層次培訓機構的建立、大型表演團隊、競賽、文化節系列活動的開展、太極學院或研究會的成立、社區文化廣場的開展、學者的非物質文化研究論文會議等都在推動著體育非物質文化遺產的傳承與發展,但也存在著各種制衡發展的因素,如:傳播方式單一,渠道建設不通暢、傳播人員專業能力參差不齊;源發地的人文建筑、旅游業開發還有廣闊的發展空間,器物層面的成果設計與開發缺乏專業人員的組織與設計,商業推廣缺乏計劃性;信息化程度較低,缺乏專業的網絡板塊管理人員;大眾媒體的宣傳力度比較薄弱,社會公共文化機構的使用頻率及有效性無從考量;體育非物質文化遺產與普通民眾的接觸較單薄而片面,針對大眾的傳播渠道較匱乏,難于組織;教育傳播的方式相對比較滯后,且教育層次性不強,學校教學教材及教學內容單一;學術層面的傳播與交流相對滯后于非遺文化的發展,缺乏對非遺文化的直接推動力等情況。
河南省體育非物質文化遺產傳播途徑需要更廣泛的暢通,讓人們通過各種方式在生活中體會非遺文化的元素,參與其中,形成健康、時尚的生活方式,建構和諧、文明、動力十足的中原經濟、文化發展中心。
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[關鍵詞]民間工藝;新媒介藝術;數字化博物館;虛擬現實;保護
一、民間工藝的保護與新媒介藝術
1.民間工藝的保護。
民間工藝是指在民間流傳的、群眾自發創作的,具有藝術性、審美性,或兼具一定使用功能的作品。民間工藝具有濃郁的民族特色,作為中國民間古老文化的傳承,對民間工藝的保護與研究具有經濟的和文化的重要價值。2005年國家的《國務院關于加強文化遺產保護的通知》中指出“非物質文化遺產是指各種以非物質形態存在的與群眾生活密切相關、世代相承的傳統文化表現形式,包括傳統表演藝術、民俗活動和禮儀與節慶、有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐、傳統手工藝技能等,以及與上述傳統文化表現形式相關的文化空間”。由此可見,民間工藝屬于非物質文化遺產,屬于文化遺產的范疇。
民間工藝作為非物質文化遺產,對它的保護不同于物質文化遺產,目前用于文物保護的博物館數量眾多,但用于民俗民藝的博物館相對數量要少得多,而且考慮到非物質的屬性,有些不一定能夠方便地用于收藏和展示(如口頭文學、表演藝術等)。在新的歷史條件下,我們需要尋找到一種有效的方法,對民間工藝進行保護和研究,并進行總結。通過這樣一種方法能夠對它的發生、發展、類別、表現上的特點,以及對現代文化的影響等進行綜合研究,達到收藏、展示、保護、研究和普及等多重目的。
2.新媒介藝術理論。
“媒介”是指使雙方發生關系的人或事物。傳統的媒介可以是語言、文字、聲、光、電等,或具體的講如廣播、電視、報紙等介質。
新媒介藝術興起于19世紀60年代的歐美,最早可以追溯到19世紀20年代的達達主義、未來主義時期。廣義的新媒介藝術是相對于繪畫、雕塑、現成品裝置、行為表演這些傳統媒介而言,隨著網絡的普及和數字科學技術的發展,藝術的表現形式越來越多樣化,借助于數字藝術與網絡進行傳播成為一種新的手段和載體,網絡無疑成為新媒介藝術的一個代表。在本文的研究中新媒介藝術專指以網絡和計算機為代表的數字藝術,比如網絡技術、二維動畫、三維動畫、虛擬現實技術等等。
二、基于新媒介藝術的民間工藝保護的方法
利用新媒介藝術,通過數字化手段進行有關民間工藝信息的獲取與處理,能夠更好地整理、收集、記錄民間工藝的信息,進而建立民間工藝數字化博物館,可以突破傳統意義上的保護方式所不能達到的要求,可以更為保真、安全和長久的保存這些彌足珍貴的非物質文化遺產。具體而言,就是采用多媒體技術保護民間工藝,脫離有圍墻的博物館實體,利用計算機、網絡通信等技術,收集、整理、保存、加工、展示、研究各類民間工藝的信息。數字化的虛擬環境脫離固定的專有建筑、人員和實體藏品,同時又具備了博物館的其他一些特征,如有一定數量的藏品(不一定是實際的實體藏品)、有展出等,它突破了空間和時間的限制,能在更大的范圍內服務于社會。
1.新媒介藝術保護民間工藝的理論依據。
(1)新媒介藝術理論為民間工藝的數字化保護提供了理論支持。
(2)現有的心理學、人機工程學知識,為數字化博物館中人機界面的設計提供了智力支持。
(3)人機交互理論為數字化博物館中虛擬現實提供了理論支持。
2.新媒介藝術保護民間工藝的技術依據。
(1)我國的博物館早在20年前就已經開始了博物館的數字化建設的探索。經過20年的實驗探索,這項技術已經在多媒體運用的某些領域(如二維展示)取得一定成果。
(2)網絡技術、數據庫技術的不斷發展,為網絡環境下的數字化博物館模型提供了技術支持。
(3)越來越多的先進的計算機輔助設計軟件,如3DsMax、Maya、Photoshop等為三維和二維虛擬場景的建立提供了技術支持。
(4)隨著計算機技術的發展,VRML技術為建立虛擬場景提供了良好的規范;充分利用先進技術,使技術與藝術充分結合,使博物館的數字化建設向更廣更深的層次發展,是今后博物館發展的必然選擇,同樣也為民間工藝的保護開辟了新思路。
3.目前新媒介藝術對于文化遺產保護的研究成果。
目前關于這一理論在民間工藝保護方面的應用,從網上搜索到的關于民間工藝的網站一般只是局限于圖片文字的展示說明,有些是以網絡銷售為目的(如關于鳳翔泥塑的“泥客中國”網站);有些是以非物質文化遺產保護的相關新聞、政策、動態為主(如中國非物質文化遺產數字博物館――中國非物質文化遺產網)的新聞網。真正基于虛擬現實的民間工藝保護內容的網站還很難找到。
國內最近幾年有一些高校與文物保護及博覽機構開始進行文化遺產數字化保護的研究, 2002年在重慶召開了第一屆文化遺產數字化保護研討會。目前文化遺產保護研究的內容包括數字博物館理論的研究、古文物計算機復原技術、三維掃描技術等等。綜合現有的研究成果,結合新的網絡應用理論,可以利用Web3D等技術建立更為有效的數字展覽、展示的數字博物館,進行民間工藝的保護研究。
4.研究工作中面臨的技術難點和采取的解決辦法。
在民間工藝數字化保護的研究中,其關鍵問題和技術難點包括三個方面:信息構筑、信息呈現、界面與交互。具體解決方法包括如下三點:
(1)多媒體虛擬場景建模技術。利用3DsMax等三維建模軟件建立虛擬展館,對民間工藝品進行三維虛擬展示,對制作工藝及過程進行動畫模擬和還原。
(2)VR(Virtual Reality)多媒體虛擬場景交互展示技術。利用VRML可以在網上創建充滿真實感的三維虛擬世界,可以在其中漫游,并可以通過網絡共享這些虛擬世界。通過這一技術可以讓瀏覽者在虛擬的博物館展廳中漫游,實現三維的參觀。
(3)數字化博物館的資源管理。在虛擬的數字化博物館中,擁有海量的信息,如果建成一個廣域性的非物質文化遺產的資源庫,就必須考慮到管理問題,數字化博物館中的資源管理實際就是對從事此行業工作的設計師的設計管理。充分利用管理學中設計管理的知識進行人機交互管理是海量信息庫管理的重要內容。
三、民間工藝保護數字化博物館的建立
1.民間工藝保護數字化博物館的研究內容。
建立一個以計算機網絡多媒體技術為基礎的綜合型數字化虛擬民間工藝的保護、傳承與發揚的框架,在這個框架體系中,可以通過網絡或在指定的設備上進行觀賞,并可以查閱相關信息,既可以服務于專業人士,如文保部門(用于文化遺產的研究)、設計師(吸取和借鑒民間工藝的精粹,并應用于創新設計),也可以服務于普通大眾(用于民間工藝相關知識的普及)。
主要內容為建立較為完整的數字化民間工藝博物館:包括利用數字化多媒體技術對民間工藝中的藝術造型形象進行學術分類、信息化存儲,建立資料性的符號庫和素材數據庫;利用虛擬現實技術對傳統手工藝的生產方式、使用方式、消費方式、流通方式、傳播傳承方式等文化存在方式進行再現;開發民間工藝品的數字化信息獲取、非物質文化遺產的多媒體虛擬場景建模、多媒體虛擬場景協調展示等先進技術。
通過對民間工藝的數字化保護開發,按其圖形符號、題材內容、風格樣式等特征進行歸納分類,形成具有特色的民間藝術素材資源庫,并可以將其運用到現代設計中,使這種民間傳統文化的觀念基因傳承和發揚。
2.民間工藝保護數字化博物館的基本模型。
通過以上的分析,可以架構出基于數字網絡的民間工藝數字化博物館的模型。在這一數字化博物館的體系中,網絡技術是整個系統的前提,最終的系統是通過網絡接受訪問;并進行信息的反饋,將海量信息高速有效地展示給訪問者。在整個系統中利用ASP、JSP等網絡技術實現訪問,通過合理的人機設計,達到展覽、展示所應具有的展示功能、管理功能、交流功能和交易功能。利用3dsmax等虛擬現實軟件建立仿真場景,結合VRML實現交互式模擬,使訪問者能夠有身臨其境的感覺。在整個系統中,所有的資源通過數據庫技術、虛擬現實技術進行整合,并結合其他相關技術實現虛擬博物館的收藏、展示與研究的目的。
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非物質文化遺產是指各族人民世代相承的,與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式(如民俗活動、表演藝術、傳統知識和技能,以及與之相關的器具、實物、手工制品等)和文化空間(即定期舉行傳統文化活動或集中展現傳統文化表現形式的場所,兼具空間性和時間性)。
祖孫同游,結合生活經驗,給孫輩上一課
“非遺”展館展示的文化,都頗具傳統性和歷史性,對孫輩來說或許很陌生,但不少都是我們玩過或接觸過的,比如剪紙、刺繡、連環畫等。在看展館、學知識的同時,我們可以結合生活經驗和自身經歷,給孫輩講些曾經的故事,讓學習更生動,更生活化。
上海紡織博物館:走近紡織文化(讀者:顧清芳,60歲)
剛放暑假,外孫女拿了本“上海學子非遺展館行”的護照,讓我安排時間帶她去。“非遺”展館乍一聽,感覺特別“高大上”,仔細一看,發現比想象的容易親近得多。有趣如連環畫、皮影戲等,經典如武術、竹刻等,許多與傳統藝術、技藝相關的博物館都赫然在列。
近20家“非遺”展館里,有一家對我來說很特別,那就是上海紡織博物館。我以前是一名紡織女工,和線啊、布啊打了幾十年交道,如今看到這家博物館,自然是頗感親切。外孫女說:“那我們第一家就去那里吧,我要看看那些年,外婆工作的那些事。”
上海紡織博物館位于蘇州河南岸、澳門路北側、昌化路東面,是原上海申新紡織第九廠舊址。遠看,以為只是個商業大樓,稍走近些,就會被以紡紗、織布、印染等元素整合的巨大織布機模型吸引。外孫女更是火眼金睛:“外婆,這個石墩好特別啊!”我一看,這不是曾經天天見面的筒子紗嘛!以筒子紗造型的石墩作為擋路石,既有禁止機動車越界的功能,更彰顯紡織博物館的特色,是令人驚喜的小細節。
博物館的一樓是序廳,二樓和三樓是歷程館、擷英館、科普館等展廳,我和外孫女沿著指示牌,一路或粗或細地逛了近兩個小時。
博物館演繹了上海紡織六千多年的歷史和文化,除了許多古代紡織場景的再現,令人印象最深的是“近在眼前”時光痕跡:序廳中央鋪設的是20世紀20年代紡織廠細紗車間的地板原物,它見證了上海動力紡織發展的歷史,走在上面有種時光倒回、機器轟鳴的錯覺。外孫女最喜歡的“1948年南京路場景”則以微縮景觀展現了抗戰勝利后,南京路上服飾布匹店星羅棋布、服裝市場重現繁榮的盛景。“1992年上海紡織分布圖沙盤”展示了當年上海紡織500多個相關企業的分布情況,只要在顯示機上按一下按鈕,就馬上能夠聽到相關的情況簡介,還會在地圖上顯示呢!我也找到了當初工作的所在,倍感親切。另外,上世紀30年代印制的反映上海服飾風情的撲克牌,“步高里”內上海紡織老字號商標以及包裝紙,讓人仿佛穿越時空,回到過去。
除了歷史知識,還通過詮釋與材料、應用相關的實用知識,展示紡織與生活的息息相關。在看到不同的面料時,外孫女好奇地問:“外婆,那我的衣服都是用這些材料做的嗎?”我結合知識及生活經驗,舉了好幾個例子,說明她的某件衣服就是用某個材料制成的。她有了更直觀的感受和印象,禁不住感嘆:“原來我們穿的衣服有這么多門道啊!”
這次和外孫女去了紡織博物館,除了讓她增長了見聞,也讓我意識到,不僅是紡織,還有許多經過歷史傳承的傳統文化或技藝值得帶她去瞧一瞧。雖不奢望她能記住太多,但這是一種知識和文化的吸收。對這些孩子們來說,也是從數碼設備的世界里走出來,回到生活中,了解過去和傳統的一種途徑。某個有趣的“非遺”展館,就是我們的下一站!
“非遺”展館好推薦:
上海寶山國際民間藝術博覽館:外觀設計理念取自于“中國結”這一民間文化形象,共設海上寶山館、中國館、歐美廳、拉美廳等8個展廳,以聲、光、電等多媒體手段與實物相結合,讓參觀者在互動參與中了解世界五大洲、各民族的非物質文化遺產、民間藝術和民俗文化。
1.1文化空間與非遺博物館建筑“文化空間”是聯合國教科文組織保護非遺使用的一個專有名詞,是用人類學標準界定的非遺代表作的重要概念,其“既有物化形式(地點、建筑、場所、實物、器物等),也有人類的周期性的行為、聚會、演示等”②。博物館語境中的非遺除物質載體之外還包括“口頭傳說和表述”以及語言、記憶、音樂、口頭吟唱等③。非遺博物館建筑本身應該是能傳承該項非遺除物質載體之外的文化空間(culturalspace),或者能充分體現和激勵該項非遺文化空間的發展,使得博物館以更平等的姿態投向以往被忽略的文化群體和資源,從官方保護發展到公眾自發投入的文化認同,實現非遺的可持續發展。
1.2以傳承為主要目標的博物館建筑新功能內涵“非物質遺產是一種代代相傳的活態文化”④,這就要求針對它的保護不能離開“人”的活動因素孤立存在。傳統博物館學注重以物為核心的“物質遺證(materialevidence)”⑤,而“新博物館學”理念倡導關懷地方社群,注重多元文化交流互動的特點,逐漸修正了傳統博物館奉行不逾的“典藏—研究—展示—教育”的功能⑥,這與非遺保護“活態文化”傳承發展的需要相匹配。非遺博物館既需要保存有形遺產,承載起博物館的“教育、休閑、娛樂甚至大眾的精神依歸等社會職能”⑦,在新博物館學的理念支撐下更需要向以人為中心轉變,將真正傳承該項非遺的人、團體和社區作為博物館的主要服務對象,進一步拓展出新功能,成為傳承人使用、收集、保管、教育研究、展陳、觀眾參與互動及多元文化交流的復合化空間,使得博物館建筑與城市、社區、公眾發生關聯,為非遺的傳承創新創造發展空間。非遺博物館不再是一個只針對觀眾設計、以文物為中心的“文化化石”,而是將非遺保護工作的自還給了這些文化原生地的傳承人,回歸到社區基層,回歸自然和社會。從新博物館學的視野出發,非遺博物館建筑承載著傳承和發展該項非遺的文化空間的使命,由以物為中心向以傳承人為中心轉變,在滿足傳統博物館功能的基礎上,發展出多元功能的復合化空間,構建出一種以傳承為主要內涵的博物館體系。
2廣州市粵劇藝術博物館建筑設計中的新功能內涵思考
2009年,有著“南國紅豆”之稱的粵劇藝術被聯合國教科文組織收錄于世界非物質文化遺產目錄中,這也是廣東省至目前為止唯一的世界級非物質文化遺產。為保護和傳承處于瀕危狀態的粵劇藝術文化,廣州市決定于粵劇起源發祥的廣州市荔灣區擇址籌劃立項建立粵劇藝術博物館(以下簡稱粵博館,圖1)。
2.1粵博館建筑設計的空間特征當把“粵博館建筑本身應該是能傳承粵劇的文化空間,或者能充分體現和激勵粵劇文化空間的發展”作為建筑設計中空間營造的核心目的時,我們開始思考:究竟怎樣的具體空間形式和空間氛圍最適合作為傳承粵劇的文化空間形式。當我們開始沿著時間線回溯承載著粵劇誕生及歷史發展記憶的種種空間形式:紅船、江畔、村口、戲棚、園林、劇院等等多種空間母題的可能性開始出現;當我們以空間視野回顧粵博館選址——荔灣涌沿岸周邊的歷史空間形態時,發現一個關鍵詞從粵劇發展歷程的時間線中躍然而出——“嶺南傳統園林”(圖2~3)。19世紀前后,伴隨廣州經濟的繁茂,在荔灣涌沿岸曾涌現過大量的行商園林,傳承了源自中原的文人審美、又雜糅了來自西方的裝飾異趣,形成別具一格的嶺南傳統園林風格。而當時粵劇藝術正處于從江畔的民間社戲這種臨時演出空間逐步進入劇院一類的專業演出空間的過渡階段。在劇院成為粵劇演出主流之前,行商園林正好充當了粵劇高端演出的最佳載體。在老城里的行商園林中,唱一折子粵劇剛好重現了當年廣州行商私家生活的活色生香。如廣州歷史上著名的海山仙館是荔灣區的大型水景歷史名園,在“廣逾百畝”的大湖面上,“離大殿十數步外湖中水面有戲臺一座”⑧,曾經的粵韻余音就曾在嶺南園林中回響。可以說以一座荔灣涌泮的嶺南傳統園林作為在廣州老城區傳承粵劇藝術的文化空間的外化形式,應該是非常恰當的選擇(圖4~5)。
2.2粵博館建筑設計的功能架構在最初的設計任務書中,粵博館的功能架構被定義為:展覽、演出和培訓的2+1模式。2+1模式已經將粵博館的功能與粵劇的特性相結合,能夠充分體現粵劇藝術的特性。但從新博物館學的角度再思考粵博館的功能,2+1模式還不能完全實現傳承非物質文化遺產的記錄、研究、教育、公共參與等功能。基于此,建筑方案將粵博館的功能架構進一步豐富,定位為:“展覽、演出、教育、研究、公共參與、世俗生活”六大板塊。功能架構的核心目標為傳承與發展。
(1)展覽粵博館中的展覽功能所面臨的挑戰在于粵劇作為非物質文化遺產,缺乏文物級的實物展示物,較多的展示品都是年代較近的演出道具,歷史展品多為復制品和文字圖片材料等。若以傳統博物館眼光衡量,會有展覽內容單薄之感。若從新博物館學角度,“應從更為廣泛的角度收集藏品,圍繞社區與其文化、自然環境的相互關系組織起來。其收藏除實物外,還包括視聽材料、文件、物質場所、傳統儀式、口述史和社會關系等”⑨。為適應粵劇的非遺特性,展館建筑空間考慮將粵博館中傳統園林的整體氛圍延續至展廳之中,多設園林滲透和室內布景,有在園中觀展的意境,豐富觀展體驗。展覽方式多采用文物展陳、數字化多媒體互動、實地體驗互動等形式,參觀者不是被動接受,而是以多元互動的形式主動參與體驗粵劇之美,展覽功能成為公共參與體驗的重要組成部分,這與傳統園林多感官體驗的精神一脈相承(圖6)。
(2)演出粵博館建筑方案為粵劇藝術提供多樣的演出平臺:250人規模和50人規模的大小兩個室內劇場提供專業的粵劇演出空間;在幾組私伙別院中提供的小戲臺還原了傳統戲曲藝術與茶樓酒家結合的堂會場景;面向荔灣涌兩岸公共空間的濠泮戲臺以粵劇演出作為紐帶將園內園外空間融為一體;向市民開放的屋頂花園和沿涌一帶環境都是民間私伙局表演的理想空間;獨立小院的別院聲歌為研究教育功能提供演出場所,別具一格;而演出功能的核心在于中心園林主景——廣福臺。廣福臺是向現存最早粵劇戲臺——佛山祖廟萬福臺致敬的景點,其建筑裝飾為全園最繁盛之處,是一座真山水中的粵劇大舞臺,可謂粵博館全園點睛之筆。在其中演一出粵劇,可供全園觀賞,結合晚沙湖湖景,再現了“紅船晚沙看瓊花”的往昔看戲氛圍,重現了嶺南園林藝術和粵劇藝術的歷史關聯。
(3)研究和教育在非遺傳承工作方面,粵博館同時是一個專業的研究平臺和教育基地。粵博館主館中設置了相應的研究空間和學術交流場所,同時粵博館本身提供粵劇研究的資料庫和數據庫的網絡交互功能,為粵劇藝術的學術研究與交流提供了一個良好平臺,實現研究的開放和開放的研究。粵博館建筑方案在主展館中設置了兼具臨展與教育復合功能的多功能空間,可根據具體需求靈活支配,而相應的粵劇教育工作同時將作為粵劇文化展覽的組成部分;專設的別院聲歌小院交通獨立,專屬為研究教學服務,粵劇專業人士可在不受游覽干擾的傳統園林空間中進行藝術創造與交流。博物館主要為粵劇劇場體驗、數字多媒體展映、社區公益等活動提供傳承場所,成為廣大市民、社區開展傳統文化普及教育及保護的“社會課堂”。
(4)公共參與粵博館建筑不僅為專業傳承人提供研究與教育平臺,同時希望通過建筑的開放性設計為民間傳承人提供足夠的自發性活動空間,如濠泮戲臺和一涌兩岸的公共空間、對市民開放的天臺花園都是民間團體自組私伙局的良好場所;粵博館專門搭建一條市民穿越通廊,在不改變市民步行習慣的基礎上與市民共享園中美景;多功能廳以半開放的形式與市民通廊相連,可同時承接社區文化活動;主館中的50人規模小劇場以懷舊劇院的形式再現20世紀初廣州劇院的氛圍。粵博館通過互動體驗式展覽功能和多樣的演出空間推廣粵劇藝術,重新喚起市民對粵劇藝術的喜愛,為粵劇發展積累更多的民間傳承人。粵博館以公共參與作為主要功能之一,力在營造一個開放性的文化交流平臺,為粵劇在時展中營造一個親民的藝術形象,發揮沒有圍墻的“社區博物館”功能⑩。它不僅是社區歷史、環境、現狀的收藏、研究與展示中心,更是一個開展構建社區的共同記憶、加強群體認同、激發社區可持續發展的創造性活力、社區公益性活動的中心!。
(5)世俗生活粵博館結合園林共設有六組別院,一是呼應傳統園林園中別院的布局形式,二是為粵博館提供六組在閉館時段可獨立經營的私局別院。晚間粵博館閉館之后,六組別院提供高端私房茶膳,粵劇藝術則以堂會形式傳承于其間。六組別院中靠近南入口的茶樓別院是常年全天經營,把老廣州引以為傲的飲食文化帶入粵博館中,在提供博物館餐飲休息功能的同時還原往昔品茶聽戲的傳統世俗氛圍。六組別院的經營可保證粵博館的日常運營,實現經濟自循環,具有經濟可持續性。在博物館中引入經營功能是對傳統博物館功能的突破,是方案的爭議點。但在粵博館中再現堂會演出和茶樓聽戲的傳統生活場景,正體現了粵劇藝術與嶺南世俗生活密不可分的關聯,體現了非物質遺產的“活態文化”特點,為粵劇藝術的傳承和發展營造了具有真實性的文化空間。
3結語
杭州是京杭大運河的終點,在某種意義上,杭州的運河史就是一部杭州的發展史。夏天的午后,我從武林碼頭乘上古色古香的艚舫,半個小時左右之后,來到了杭州拱宸橋,去尋訪運河邊的一座座博物館。
在大運河博物館尋找運河文化的萬千往事
在拱宸橋碼頭下船,往拱宸橋方向走500米左右,便來到了橋東的運河文化廣場。這一帶熱鬧至極,充滿了濃厚的生活氣息,但千百年前這條長河又是另外一番風情。拱宸橋東曾是南北交通樞紐,是南北貨物集散的水陸碼頭,數以千百計的舟楫日夜來來往往,張大仙廟、福海里、煙館等等都是當年繁華的象征。時光流逝,現在這里已被現代的氣息所取代。
中國京杭大運河博物館展陳項目負責人石永民說,中國京杭大運河博物館選址于拱宸橋東的運河文化廣場,就是因為拱宸橋是運河最南端的標志,有著深厚的歷史。
杭州自古以來就有“因河而興”之說,隋代南北大運河的貫通,使得偏東南一隅的錢塘郡升格為州。南宋時期定都臨安,又使得杭州得到空前的發展。而在明清時期,運河之畔的“北關夜市”繁華無比。“修建大運河博物館的目的,正是為了記錄和展示老祖宗留下來的遺產。北京通州也想建運河博物館,但是杭州先建成了國內唯一以運河為主題的博物館。”年近60歲的石永民說。
中國京杭大運河博物館于2002年開始籌建,2006年10月1日建成開放,建筑面積10700平方米,展覽面積約5000平方米。博物館以“運河推動歷史,運河改變生活”為陳列主題,分序廳和“大運河的開鑿與變遷”、“大運河的利用”、“ 大運河浙江段專題陳列廳”和“運河文化”四個展廳,其間穿插“漕運故事半景廳”、“運河模擬游艙”兩個多媒體展廳,將文物史料與高科技巧妙結合,生動地再現古運河曾經的繁榮景象。
走進博物館的序廳,腳下玻璃鋼鋪設的仿真水面,給人一種如同在運河上徜徉的感覺,兩邊青磚鋪設的地面,恰如蜿蜒的河岸,抬頭一看一艘帆船正緩緩“駛來”,船帆巧妙地設計成博物館的前言牌。序廳后面的大壁畫《運河杭州風情圖》,簡直是運河杭州段風貌的還原,洋關、通益公紗廠、富義倉、拱墅歷史街區、鳳山水門、西興過塘行等舊址和遺址,全都在畫卷上得到了呈現。
印象最深的是第三展廳。為了豐富中國大運河申遺內容,這一展廳由原來的“大運河杭州段的綜合保護”改名為“大運河浙江段專題陳列廳”,新增了很多京杭大運河(浙江段)的歷史,既有杭州運河綜保整治工程的回顧,更有運河杭州段居民的日常生活。展廳還有一條嵌入地下的藍色微縮運河模型,俯下身來透過鋼化玻璃,能夠清清楚楚地看到架在運河上的橋和運河兩岸的建筑,我很輕易地就找到了拱宸橋、大關橋、昭慶寺等運河杭州段的著名景點。
走出京杭大運河博物館,來到運河文化廣場上,看著來來往往的現代人群,回想起運河博物館里喚起的萬千往事,讓人感覺如同穿越了時空。
在老廠房中遇見杭州工藝美術博物館群
從京杭大運河博物館出來,翻過拱宸橋,就來到了橋西歷史街區。一座座老舊的房子,還有青石板的路面,都在講述著往昔的故事。
橋西歷史街區有著這座城市最集中的博物館群落——杭州工藝美術博物館群。由杭州工藝美術博物館、中國刀剪劍博物館、中國扇博物館、中國傘博物館和手工藝活態展示館五座展館組成的博物館群,都是在巨大的舊廠房的基礎上改建的。
城北曾經是杭州傳統的老工業區,上世紀五六十年代,這一帶建成了很多大型工廠,著名的杭一棉前身就是建于清光緒22年的通益公紗廠,還有大河造船廠、浙麻、杭絲聯、紅雷絲織廠等等,每一個大廠都云集了成千上萬的工人,有的一家三代都在這里上班,燈火通明機器轟鳴的情景,現在依然留存在很多老杭州人的記憶里。
時光可以改變一切,但時光中應該留下寶貴的記憶。盡管因為城市擴展的需要,工廠一家家陸續遷走,但是這些高大的廠房是杭州輝煌工業文明的見證,已經成為杭州重要的工業遺存。杭州工藝美術博物館群館長陶學鋒說,為了保護運河老廠房風貌,杭州參考國際上最先進的保護理念,將這些老廠房改建成了工業創意園區,并建成了記錄杭州傳統工藝美術與近現代工業文明的博物館群落。行走在橋西歷史街區,不僅可以尋找到古運河畔的悠悠往事,更可以重溫杭州傳統工藝美術和近現代工業文明的歷史。
走近這些博物館,你會發現原汁原味的老廠房感覺撲面而來。杭州工藝美術博物館是由紅雷絲織廠車間改造而成,遠遠就能看到兩排屋頂呈鋸齒形的房子,和普通房子不一樣,它的窗子都很小,工作人員說,這正是絲織廠特點的體現,目的是為了避免絲織品遭到日光暴曬。中國刀剪劍博物館和中國傘博物館選址于當年的橋西土特產倉庫,出口處厚重的大門完整保留了典型的倉儲建筑特征,其中傘博物館是在仿造原有倉儲式建筑的基礎上新建的,靠近運河邊的一道戶外樓梯,就是模仿從室外直接運輸貨物入倉貨梯的樣子復原的。中國扇博物館和手工藝活態館,則是在杭一棉原址上重建的,高敞的內部空間,鋸齒形的屋頂,它的工業廠房建筑風格更明顯。
在每一座博物館重溫這座城市的記憶
西湖綢傘、張小泉剪刀、王星記扇子……它們都是杭州這座城市最重要的非物質遺產,是杭州傳統工藝美術的驕傲和代表。在杭州工藝美術博物館群,你不僅可以見到它們,更可以完整地了解和見識中國的傘文化、扇文化和刀剪劍文化。
煙雨江南,衍生出獨特的傘文化。純手工的西湖綢傘是杭州的特產,在中國傘博物館中,你可以見識全手工制作的西湖綢傘,是如何從一根竹子、一塊絲綢布到一把傘的一百多道工序。
中國刀剪劍博物館展廳最顯眼的,就是入門口那把高1.15米、重達28.5公斤的國內最大的張小泉剪刀,經過330年十幾代人的奮斗,才成就了“張小泉剪刀”的牌子。博物館里有一個模擬的張小泉剪刀鋪,展廳里再現了張小泉剪刀生產的流程,小小的一把剪刀,居然要72道工序。
從遙遠的宋代一直到現在,杭州都是中國扇產業文化的中心,其中最有名的莫過于王星記了。在展廳的二樓,我看到了王星記的拳頭產品黑紙真金扇,乍一看,黑乎乎的扇面并沒有什么與眾不同,但工作人員說,黑紙真金扇可是不一般,整個扇面用煙煤涂黑,再用金粉來書畫,扇骨一般用棕竹,紋理天然,而且相比普通的毛竹,韌性更強,不易折斷。隔著玻璃展柜,我細細地打量了這把扇子,才慢慢體味到了其中的妙處。
如果說中國刀剪劍博物館、中國扇博物館、中國傘博物館更多的是靜態展示,那么杭州工藝美術博物館、手工藝活態館推薦您一定要去看看。這兩個館有什么特殊的呢?館長陶學鋒說:“我們這兩個博物館不單單是靜態的展示,更是對非物質文化遺產‘活’的保護”。
走在杭州工藝美術博物館的展廳里,這里的“鎮館之寶”滿眼皆是。比如三樓展陳室中那副明媚的西湖風光作品,就是用100多種絲線繡出的西湖。還有另外一副“雙面異色異物雷峰塔今昔屏”是機繡作品,更堪稱鎮店之寶,在同一塊面料上,兩面展現了兩個時代的雷峰塔,做工精致令人叫絕。而在博物館二樓,還有一字排開27個房間的大師工作室,里面展示的都是業內鼎鼎大名的工藝美術大師的杰作。工作人員介紹,大師工作室是技藝活態展示區域,每逢周末和節假日,參觀者可以和大師進行零距離交流。在現場,我看到很多大師工作室里都有學徒在認真雕刻或者刺繡,還有一個大師工作室貼著招聘徒弟的告示,讓人更真切地感受到博物館對傳統工藝美術傳承的重視。
工藝美術博物館二樓的展陳館正在舉辦浙窯白貓展,各種形態各異的白貓,令每一個參觀者大開眼界。陶學鋒館長說,這樣的展出每年都要舉行很多場,今年到年底估計共有20多場,接下來還要引進很多經典的非物質文化遺產,比如說木偶戲等等,不斷豐富展陳項目。
關鍵詞:民族;民俗文物;保護
我國是一個多民族的國家,各民族遺留下來的民族文化遺存、遺物,即民族文物十分豐富,分布廣泛,尤其是民族地區,更是民族文物的匯聚之地,這些民族文物都是說明民族歷史發展變化的實物資料,是物質財富和精神財富的重要組成部分。
由于歷史和現實的多種原因,比如認識上的原因,歷史上民族歧視、民族壓迫造成的不少少數民族不敢承認自己的民族成分,認為少數民族比漢族矮人一等,以及人們在重古輕今的支配下,認為文物越是古老的越重要,越是近現代的越無用越是少數民族的越不值得收藏,甚至還有人認為少數民族沒有歷史,沒有文物等,即使在古代文物中有一部分本屬民族名俗文物的東西,不少也只知道它們是文物或歷史文物,不知道它們同時還是民族民俗文物,有的人自己所從事的是民族民俗文物工作,都對自己的工作意義知之甚少,不了解民族民俗文物工作的意義所在,因此,當前對民族民俗文物的保護顯得十分重要,那么如何才能有效的保護好我們的民族民俗文物呢?
一 加大宣傳、提高保護民族民俗文物的意識
要提高民族民俗文物在博物館中的地位,使其成為博物館工作的重要組成部分,就應該加強民族民俗文物的宣傳工作,通過對民族民俗文物,民族政策、民族理論、民族知識的廣泛宣傳和教育,使博物館自身對民族民俗工作有一個深刻的認識,認識到民族民俗文物是其理應從事的本職工之一,非搞不可,而且還要引起行政主管部門及其領導對這一工作產生足夠的興趣和重視,讓他們認識到民族民俗文物對研究我們歷史上的民族民俗文物及現實中解決和處理民族問題,發展民族經濟,增強博物館的活動等方面所具有特殊作用,進而從多方面幫助和支持這一工作的開展,從而有效地保護和搶救好民族民俗文物,充分開發和利用其價值,為精神文明建設服務,為社會主義市場經濟服務。2003年國家文物局了《近現代文物征集參考范圍》和《近現代一級文物藏品鑒定標準(試行)》,將“反映中國近現代各民族的生產活動、生活習俗、文化藝術和等方面的文物”納入征集范圍。此外,有典型意義的民族民俗文物也可以確定為一級文物,其征集范圍包括年畫、剪紙、風箏、皮影、雕刻、漆器、壁畫、蠟染、服飾、頭飾、刺繡、地毯等。這從根本上肯定了民族民俗文物的價值與地位,有利于通過民族民俗文物的保護更加全面地繼承和弘揚中華民族的優秀文化傳統。
二 將民俗充分運用到陳列展覽中
在陳列展覽中,能將這些民族民俗文物自身的民俗性充分考慮進去,從展廳內陳列的每一個細節,從內容設計到形式設計的方方面面,都能用民俗的眼光,從民俗的視角出發,處處將民俗的因素考慮進去,復原出當時歷史的真實面貌和人們的風俗習慣,以再現當時歷史的全貌,給人以身臨其境的感覺,必給陳列添色增輝,使展覽更加生動,現象和賦有活力。比如在展覽中將部分展品進行復原,讓觀眾親自參與,模擬當時的生產、生活,并配以相關的音樂曲調,觀眾好象置身于那個時代的生活,真正使參觀者得到教育,娛樂和休閑,從而充分發揮和利用好民族民俗文物,提高廣大群眾對民族民俗文物的保護意識。這類陳列展覽在我們國家的一些博物館里已有嘗試的先例。如,北京故宮、云南、貴州等地的一些博物館極其陳列展覽,都是將博物館與傳統民族民俗和現代民俗氣息有機結合起來而產生了交好的展覽效果。如,法國喬治?蓮皮杜文化中心的國家現代藝術博物館里,在其中展出的一幅藝術作品旁邊,用西紅柿汁和洗衣粉的盒子及煤爐子的煙囪釘在畫面上,而吸引著眾多觀眾,從而使這個中心在開業僅僅一年的時間里,就迎來了600多萬觀眾。
三 提高民族民俗文物工作人員的隊伍建設
要搞好博物館的民族民俗文物工作,需要一批思想素質和身體素質都過硬的人才隊伍,民族民俗文物工作是一項科學性,歷史性、藝術性都很強的工作,涉及的學問很多,包括歷史學、考古學、經濟學、文學、藝術等是一個綜合性很強的學科,就目前博物館的現狀而言,真正懂得民族民俗文物的人并不多,我們必須花大力氣加強對這方面人才的培養和建設,包括在職進修或短時間參加國家文物局培訓中心舉辦的業務進修學習,參加學術活動,培養一批具有教高業務素質的專業人才隊伍。
四 根據地方特色、多建立一些民族民俗博物館
民俗文物所具有的“民族凝聚力和創造力”,特別引人注目。民俗文物的一大特點是,既有歷史傳統又有現實傳承;既體現物質文化又體現非物質文化。因此,民俗博物館,既是展示傳統文化的場所,又是展示現代文明的場所;既是展示物質文化的場所,又是展示非物質文化的場所,這是傳統博物館所不可比擬的。用活民族文物,辦活民俗博物館,既有需要又有可能。比如,我館展出的《科爾沁歷史珍寶》、《科爾沁歷史長卷》、《蒙古族文物精品》、《遼陳國公主與駙馬墓文物展》等基本陳列展覽,我館館藏文物6300余件(組),以歷代北方少數民族文物為主、歷代中原文物為輔助。珍品有夏商時期的雙鹿紋玉雕、魏晉時期的金瑞獸牌飾、遼代三彩摩蝎壺、元代青花玉壺春瓶、清代固龍雍穆長公主墓廟宇形銀質骨灰盒等。其中民俗文物有:游牧時期的男女服飾、居住的蒙古包、游牧時期的飲水井、飲食等
由于具有很高的文化觀賞價值,其經濟效益自然不錯。大大地開發了民俗文物的文化價值和經濟價值。
對中國傳統紋樣的研究是必要的,中國傳統文化是我們的精神食糧。傳統元素應用的好壞決定著未來展示設計發展的命運。
關鍵詞:
傳統紋樣;展示設計;趨勢
一、中國傳統吉祥紋樣的概述
中國傳統吉祥紋樣的起源。一些有意思,好的,吉祥的語義我們經常用一些諧音往吉祥詞匯方向靠近。中國傳統的吉祥紋樣也經常用這種方法。因此紋樣本身的形必須是完整的,不可只出現局部,所以才有了這個稱乎。人們在看到完整的紋樣圖形后第一印象是其諧音所代表的意思,從而得到吉祥的詞匯。例如:荷花與盒子的紋樣出現在同一畫面這就是代表和諧和好的意思。人們對荷花與盒子的諧音,直接反映為荷,合二個字,從而聯想到畫面紋樣本身諧音代表的“和、合”。中國傳統吉祥紋樣取決于紋樣圖形的寓意。比如:石榴內部有很多顆籽,寓意多子多福。中國傳統吉祥紋樣取決于象征,如牡丹象征富等等。中國傳統吉祥紋樣,在繼承其表現形式的基礎上,可以進行大膽的創新,發展,使中國傳統紋樣在時代的進步,文化的發展中大放異彩,使我們國家的綜合國力位居前列。民族性和藝術性在中國傳統吉祥紋樣中表現的非常突出,中國傳統的吉祥紋樣大都表現積極向上的蘊意,這些好的特點的存在故而讓吉祥紋樣受到人們的喜愛,流傳之久。
二、中國傳統紋樣在展示設計中的應用
右圖是一個關于非物質文化遺產魯秀的展廳,我們從這個展廳可以更直觀的看出傳統紋樣和現代展示設計的合理結合。我國明秀之一:魯秀,它在用線方面是比較講究的,用的是比較粗的雙股加捻絲線,大家都稱之為“衣線”,還有的稱它為“衣袖線”。它的用處也是比較廣泛的,不僅能用于做服特色,魯秀通常用比較暗的花色作底襯,用比較鮮亮的色彩去做繡花,它色彩淡,形象逼真,構圖優美,還采用各式各樣的繡針法。在現代展示設計中,國內外越來越多的設計師把魯秀文化運用到了設計領域。這個展廳運用了以紅色和金黃色為主的色彩,紅色和黃色是魯秀文化中常用的色彩。是從魯秀中提取出的最常見的兩種色彩。紅色在中國文化中代表著喜慶,是民間人們所喜愛的色彩,體現了魯秀那種民間的色彩。這種金黃色是蘊含著富麗,華美。紅色和金黃色的運用,在展廳中,既體現了民間的色彩,又體現出了豪華富麗的風格,給人一種親切感,又不失高雅。讓人不禁會感到驚嘆展廳的巧妙。它以線為元素,來編織整個大的展廳。墻面是用線型的細柱組成,來維和成一個三維空間。采用魯秀紋樣的一個文樣“回”字形,裝飾形成一個回字形展廳。內部的墻面上臺架的裝飾——展示道具也是用線形的“回”字形組成。二層墻面上的展示道具——臺架就是用了我們前面論述到的展示道具承載展示信息的基本方法中的墻壁方式,上面放了些展示瓶,大小適中,既安全又漂亮。一層主要是展示區,展示區中間是很多長向屋頂的線條,旁邊有跟人互動的坐凳也是用線做成的。當人們坐在用線編制的休息凳上,就好像在抽出展示區那一捆線中的幾根在那勞作著,也好像是通過他們的勞作,整個展廳就這樣用針給繡出來一樣,是來如此巧妙。這個展示道具從展示道具的組合形式上說是屬于中心圍繞發的。這個道具不僅能讓人觀賞,還有休息的功能。這個展廳是屬于正面接近式通道,目標非常清晰。以展示道具為中心,周邊是參展的路徑,觀眾走在參展路徑上,能夠圍繞展示道具更好的觀察。
三、中國傳統紋樣在未來展示設計中的發展趨勢
我們要丟掉中國傳統吉祥紋樣中不好的東西,讓好的久遠流傳。現實呼喚著徹底消除各種社會丑惡的現象,呼喚著民族精神的重振,繼承和發揚中國傳統的文化。既然中國傳統吉祥文化是好的,積極向上的,那么我們就要繼承中國傳統紋樣的吉祥文化。我們決不能放棄它和弘揚它,“吉祥紋樣”它那豐富的內涵在展示設計上的未來發展趨勢美的理想,正是發展我們本族文化的依據。在我們每一個人的生活當中,都離不開這種與我們息息相關的民俗文化,民俗文化是人民大眾所喜愛的,在融入人們生活的同時也給人們帶去了很多的趣味性。社會在不斷進步,我們要跟上時代的腳步去不斷的創新,中國的傳統吉祥紋樣才能更好的延續和發展,國家才能更好更快的進步。吉祥紋樣生命力是異常頑強的,從古至今,它經歷過朝代的更替,經歷過對文化的吹殘等等,至今它依然牢牢的活在21世紀的今天。令中華民族倍感自豪和驕傲的是它的光輝仍然在映照著今天的生活。建設有中國特色社會主義文化離不開它傳統文化中好的東西,所以離不開中國傳統吉祥紋樣。它是我們東方所特有的個性所在。中國的展示設計的發展要想走出自己的特點,走向國際,走向時代的前列,必然要建立在中國傳統吉祥文化的基礎之上,建設出中國特色社會主義的展示設計發展領域,將中國特色社會主義文化逐步挖掘與探索,融會貫通,尋找傳統與現代的契合點,讓東方這道亮麗的風景線展現于世界,是歷史發展的一種必然趨勢。中國傳統吉祥紋樣的生命力那么頑強,它永遠用它的精神財富給養著人們的精神追求,永不停息。因而,它總是給我們以寬慰,給予我們積極向上的精神支柱。世間變幻無常,但它會穩穩的留在大家的心中,因為它經過了歷史的洗禮和見證。中國傳統的吉祥文化作為中國傳統思想,傳統道德的載體集中凝聚了中華民族的偉大精神,在中華民族幾千年的發展史中,它所起的作用是不可估量的,它有著引導民眾走向正確的方向,去加強民族的大團結,所以我們要承擔起繼承與弘揚中國傳統的吉祥藝術的神圣使命。今天對于中國傳統藝術與文化的這種作用也不可低估和忽視,我們要認真的去感受中國傳統藝術的豐富多彩和博大精深,認識繼承與弘揚它對于中華民族走向世界并堅強的屹立于世界民族之林的偉大意義,從而增強民族藝術的自豪感和自信心,要以愛國的精神熱愛中國傳統的吉祥文化,一切對中國傳統藝術的變革,包括對國外優秀藝術的吸收和借鑒,其出發點歸根結底是為了壯大和豐富中國傳統的吉祥文化,增強其生命力,使之在現在和未來得以發揚光大。
四、結語
為弘揚優秀的民族文化,提升明十三陵世界文化遺產品牌,借助明長陵營建600周年這一歷史契機,北京市旅游局、北京市文化局、北京市文物局、昌平區人民政府將于2009年6月12日至8月10日共同舉辦十三陵國際旅游文化節。十三陵國際旅游文化節定位為融文化傳播和商業推廣于一體、有一定國際影響力的品牌活動,是北京市昌平區繼溫泉文化節、蘋果節之后的又一盛會。旅游文化節的舉辦契合北京市全面推進旅游產業發展的工作要求,是昌平區向打造商務花園城市、發展文化創意產業等戰略目標邁進的切實舉措。
本次旅游文化節以“弘揚歷史文化,提升旅游品牌”為主題,突出學術性、參與性、紀念性、主題性。在一個多月的時間里,將利用“中國文化遺產日”、明長陵營建600周年紀念日、中國“航海日”、奧運公路自行車賽舉辦一周年等節點舉辦明文化旅游紀念品設計大賽、十三陵特區文物保護成果展、永樂皇帝與明長陵歷史陳列、明文化創意產業集聚區建設暨十三陵旅游產業發展研討會、“寫意昌平”著名美術家寫生創作展、居庸關明代旌旗展、昌平區非物質文化遺產展示和民俗旅游項目推介等10余項活動。通過舉辦多項主題突出、特色鮮明的活動,進一步整合優化區域旅游文化資源,促進十三陵明文化創意產業集聚區建設,加快十三陵國家5A級旅游景區創建和國際一流景區建設步伐。從長遠上看。國際旅游文化節的舉辦有助于詮釋和展現昌平“商務花園城市”的文化內蘊,拓展昌平文化創意產業的發展空間。8月份在居庸關長城舉辦的“居庸關明代旌旗展”,則通過明代旗幟的視覺呈現,詮釋天下第一雄關的文化特質和明代邊城風采,豐富居庸關長城景區內容。
十三陵國家級風景名勝區含明十三陵、居庸關長城、銀山塔林三處國家4A級旅游景區,歷史遺跡和文物遺存豐厚,景區環境得天獨厚,是馳名中外的旅游勝地。對十三陵歷史文化遺產的繼承和保護。有助于加大景區旅游服務硬件設施和環境建設,使文物古跡更完整、更安全地呈現于世人面前。通過舉辦國際旅游文化節來加強文物保護和完善景區設施,也是為十三陵國家5A級旅游景區創建奠定基礎。
旅游文化節期間,組委會與中國明史學會、北京大學等單位合作,舉辦“明長陵營建600周年學術研討會”、“明文化創意產業集聚區建設暨十三陵旅游產業發展研討會”。同時舉辦的明文化旅游紀念品設計和十三陵專屬旅游紀念品開發活動將在弘揚和傳播明代文化、開拓旅游紀念品市場方面進行有益探索。