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第1篇：非遺文化的校園傳承范文

關鍵詞：非物質文化遺產 曲藝 音樂教育 相聲 快板 德育

曲藝是中華民族各種說唱藝術的統稱，它是由民間口頭文學和歌唱藝術經過長期發展演變形成的一種獨特的藝術形式，是我國非物質文化遺產的重要組成部分。目前在中國民間流傳的各民族曲藝曲種約有400個左右。近年來受全球一體化的影響，世界文化的多樣性受到破壞，我國許多曲藝曲種后繼無人，面臨消亡的危險。如何對我國傳統曲藝文化遺產進行有效保護及傳承是一個亟待解決的問題。國務院頒布實施的《中華人民共和國非物質文化遺產法》指出：“學校應當按照國務院教育主管部門的規定，開展相關的非物質文化遺產教育”，明確規定了學校在非物質文化遺產保護和傳承中的責任。如何在幼兒師范院校藝術類教育中進行包括中國傳統曲藝在內的非物質文化遺產保護和傳承是一個值得思考的問題。

一、幼兒師范院校開展曲藝類非物質文化遺產傳承的意義

1.中國傳統曲藝是幼兒師范院校尚未開發的教育資源寶庫

我國曲藝類非物質文化遺產涵蓋牌子曲類、彈詞類、鼓曲類、琴書類、時調小曲、走唱類等藝術形式，門類繁多、品種豐富，具有極高的藝術、科學及社會價值。在國務院公布的三批國家級非物質文化遺產名錄中曲藝類占124項（含擴展項目10項）；河洛大鼓、河南墜子、王屋琴書、灶書、絲弦道、鑼鼓書、三弦書等18項中原特色傳統曲藝被列入河南省省級非物質文化遺產名錄。相聲、快板等傳統曲藝對于幼兒的語言表達能力、表演能力的培養具有重要意義，非常適合在幼兒早期教育中推廣。幼兒師范院校培養的學生主要在幼兒園、小學從事幼兒啟蒙教育。而目前卻尚未開展中國傳統曲藝類相關課程，導致學生對中國傳統曲藝陌生，畢業后沒有能力對幼兒進行相關教育，可見，中國傳統曲藝是幼兒師范院校尚未開發的教育資源寶庫。

2.有利于保護和傳承曲藝類非物質文化遺產

受全球一體化及現代科技文明的影響，人們的業余文化娛樂方式發生了很多改變，電影、電視、流行音樂、網絡游戲等成了大眾主要的娛樂方式。許多民間傳統曲藝面臨著觀眾人數萎縮、在青少年中的影響力越來越小、后繼無人、甚至瀕臨滅絕的危機。如何擴大民間傳統曲藝在青少年中的影響力，是曲藝類非物質文化遺產保護和傳承的關鍵。幼兒師范院校作為未來幼兒園教師培養的搖籃，培養的學生承擔著對幼兒進行啟蒙教育的重擔，在幼兒師范院校傳承例如相聲、快板等曲藝類非物質文化遺產，將有助于在幼兒園、小學培育未來傳統曲藝的觀眾和接班人，這對于民間曲藝的保護和傳承具有十分重要的意義。

3.有助于向學生開展思想道德教育

受社會上享樂主義、拜金主義等不良風氣的影響，當前青少年學生傳統道德缺失，家庭觀念淡薄的現象普遍存在。如何在學生中開展思想道德教育是學校教育工作面臨的重要課題，傳統的教條式德育工作方式容易導致學生產生逆反心理。而傳統曲藝通過“說書一股勁，唱曲一段情，句句警人心，聽者自動容”的方式向觀眾進行道德教育，涌現出了《杜十娘怒沉百寶箱》、《岳飛傳》、《楊家將》等一大批謳歌中華民族傳統美德、弘揚愛國主義精神的優秀作品。在幼兒師范院校開展曲藝類非物質文化遺產的傳承，使學生在傳統曲藝的欣賞和學習過程中，潛移默化地懂得了明辨是非，學會了規范自己的行為，幫助學生樹立了正確的人生觀、價值觀和婚姻觀，傳遞的是正能量。

4.有助于學生了解中國文化，豐富學生的業余生活

傳統曲藝是中國民族歷史和民族文學的特殊傳承載體。中國歷史上許多民族的史詩以及許多民歌與敘事詩，藉曲藝藝術的“說唱”得以傳播、宏揚和保存。曲藝在其歷史發展中催生了例如《三國演義》、《水滸傳》、《西游記》等許多古典文學名著，孕育了諸多戲曲劇種。學生進行傳統曲藝的學習，不僅有助于學生掌握曲藝的表演技巧，更使學生在此過程中受到傳統文化的熏陶，提高學生的審美能力和藝術修養。相聲、快板、二人轉等民間傳統曲藝深受青年學生的喜歡，學生通過成立相關社團、開展民間傳統曲藝的表演，有助于提高校園文化的品味和校園文化的競爭力，豐富學生的業余文化生活。

二、幼兒師范院校開展傳統曲藝傳承的途徑

1.開展傳統曲藝的相關教學與研究

相聲、快板等傳統曲藝能有效培養兒童的語言表達能力、演唱能力、表演能力、摹仿能力，非常適合在幼兒園、小學開展相關教學。而幼兒師范教育的目標是培養能夠對幼兒進行學前教育的師資，而當前幼兒師范院校沒有開展傳統曲藝的相關課程，幼兒師范院校可以開展傳統曲藝進課堂的教學探索，組織音樂、語文、思想政治等教研室教師一起篩選適合幼兒特點的傳統曲藝劇種和內容，創作適合幼兒啟蒙教育的新橋段，編撰相關教材、教案。

在課程形式上可以采取嘗試開設快板、相聲等曲藝類課程選修課，課后開設第二課堂及興趣小組。

2.培養傳統曲藝的師資隊伍

由于傳統曲藝多流傳在民間，進入高等藝術院校課堂較少，幼兒師范院校音樂教師普遍對我國傳統曲藝陌生。學校一方面應鼓勵本校教師利用假期時間到民間采風，向民間曲藝藝人和傳承人學習。另一方面，可以聘請曲藝演員、民間藝人到學校擔任兼職教授，定期開辦培訓班、講座，向師生傳授中國傳統曲藝文化，逐步培養學校傳統曲藝的人才隊伍。

3.通過學生社團建設，建立校園曲藝非物質文化遺產傳承的長效機制

幼兒師范院校可以根據學生的生源地不同，組織學生假期對當地傳統曲藝進行文化采風，讓學生深入民間，零距離接觸、學習中國傳統曲藝。在學生中成立相聲社團、快板社團、大鼓社團等曲藝類學生文化社團，定期開展曲藝類非物質文化遺產表演及匯報演出。在學生中建立傳統曲藝傳承人制度，鼓勵學生之間相互學習傳統曲藝，形成校園曲藝類非物質文化遺產傳承和保護的長效機制。

參考文獻：

[1]楊靖.幼兒師范院校開展民間傳統音樂類非物質文化遺產教育的初探[J].音樂時空，2013，（05）.

第2篇：非遺文化的校園傳承范文

摘要：高校圖書館作為公共文化體系的重要組成部分，需結合自身優勢，開展非物質文化遺產的研究、保護工作，拓展高校圖書館的服務新領域。浙江傳媒學院圖書館立足桐鄉歷史文化，構建高校圖書館與地方非物質文化遺產保護部門的聯動機制，建設非物質文化遺產特色館藏、開設非物質文化遺產傳承課程、開展社會實踐和科學研究，搭建非物質文化遺產的宣傳教育、人才培養、學術研究平臺。

中圖分類號：G258.6文獻標識碼：A文章編號：1003-1588（2017）01-0054-03

高校是人才培養的搖籃，也是文化傳承和發展創新的重要平臺。當前，非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）的保護已經成為全世界的行動，也是高校人才培養的現實使命。高校圖書館作為公共文化體系的重要組成部分，有責任和義務參與地方非遺的研究、保護工作，拓展高校圖書館的服務新領域，推動地方非遺的保護進程。

1桐鄉市非物質文化遺產概述

桐鄉市地處杭嘉湖平原腹地，文化底蘊深厚，馬家浜文化、良渚文化、運河文化、古鎮文化等交相輝映，石門羅家角遺址距今已有7，000多年，新地里良渚文化遺址有目前已知的全國良渚文化時期最大部族墓葬群。桐鄉文化名人輩出，呂留良、茅盾、豐子愷、金仲華、錢君、徐肖冰等文化名人在這里誕生，擁有“文化之邦”“漫畫之鄉”“攝影之鄉”“書法之鄉”“篆刻之鄉”等美譽。

黨的十報告明確指出，要加強重大公共文化工程和文化項目建設，建設優秀傳統文化的傳承體系，弘揚中華優秀傳統文化。桐鄉市政府近年來提出“圍繞人文名城建設，服務文化繁榮，共興社會主義先進文化”的建設指導方針，非常重視地方歷史文化的挖掘和保護。2012年，根據《浙江省非物質文化遺產保護條例》，桐鄉市政府成立了桐鄉市非遺保護中心，負責全市非遺保護工作的業務指導、科研編纂和管理等工作。截至2016年6月，桐鄉市擁有聯合國人類非物質文化遺產1項（中國蠶桑絲織技藝）、國家級非物質文化遺產3項（藍印花布印染技藝、高桿船技、含山軋蠶花）、浙江省級非物質文化遺產18項、嘉興市級非物質文化遺產43項。桐鄉市通過搭建實體場館、非遺傳承基地等形式，多角度、多形式開展非遺的保護與傳承，目前全市建有1個非遺館、7個非遺傳承教基地、2個非遺生產性保護基地、3個民族傳統節日保護基地、2個非遺保護生態試點區，以及世界互聯網大會永久落戶地――烏鎮非遺經典景區，內有各級活態非遺項目達三十多項，在全市營造了濃厚的非遺文化氛圍。

2高校圖書館參與非遺保護的現狀

目前，高校圖書館參與非遺保護的途徑主要有文獻收集與整理、非遺特色館藏、主題活動推廣、傳承人進校園、展覽、知識競賽、非遺特色數據庫網站的建設等，取得了很好的成績。青海大學圖書館充分利用地方名俗節慶日，邀請非遺傳承人到校園內舉辦講座和民間藝術表演，開展非遺項目的互動體驗，讓學生感受到傳統文化的魅力；海南大學圖書館建立了海南歷史文化博物館，用于保存和展示與海南非遺有關的歷史文獻資料、名俗實物等[1]；廣東海洋大學圖書館建立了粵西非遺資料庫，對粵西地區的民族語言、民間文學、民間音樂、民間舞蹈、民間手工藝等16個大類、100多個小類的非遺項目資料進行收集、整理、歸檔[2]；重慶文理學院圖書館成立了非遺研究中心，為非遺文化的傳播、研究提供了交流平臺[3]；吉首大學圖書館建立了湘西非遺名錄文獻，開展了湘西文化研究[4]。

縱觀高校圖書館參與非遺保護工作的發展歷程，不論從選題、資料收集、人才培養、文化宣傳、非遺特色館藏等方面都趨于完善，但也面臨著許多共性的問題。比如：高校圖書館在收集地方非遺資料時會面臨信息渠道不暢的問題，因為非遺文化來源于生活，分散在民間。大部分高校圖書館會利用“文化遺產日”“地方民俗節慶日”舉辦非遺展覽，邀請非遺傳承人來校舉辦講座和民間藝術表演，類似的宣傳模式比較雷同，效果流于形式。

3浙江傳媒學院圖書館參與非遺保護的措施

浙江傳媒學院于2011年成立桐鄉校區，桐鄉深厚的歷史文化遺產為學校的研究者開啟了新領域。圖書館作為學校的文獻信息中心，有責任在學校與地方政府之間搭建地方文化研究平臺。

3.1非遺特色館藏建設

非遺文獻資源的收集、整理、保存是非遺保護與傳承中最基本的一項工作。圖書館從業人員在資料的采編、組織、數字化服務的提供等方面具有較好的專業背景，高校更是擁有相關的非遺研究專業人才，在資料的挖掘、整理、保存、數字化方面具有優勢，有利于搭建一個非遺特色文獻資源體系。圍繞各級地方非遺名錄，收集名錄的基本信息、傳承人信息、傳承人口述歷史、傳承人紀錄片、搶救性挖掘資料、保護與傳承情況等的文字、圖片、音視頻資料，是非遺資料收集的基本方法。高校圖書館在文獻資源、情報檢索方面有一技之長，但在地方文獻的獲取方面受到地域文化的影響，單靠一家或幾家高校圖書館無法完成非遺的普查和資料收集工作。浙江傳媒學院圖書館在實踐中探索高校圖書館與地方非遺保護部門間的資源共享合作機制，將圖書館、地方博物館、地方非遺保護中心等地方文化機構統一納入非遺資源采集網絡系統，拓寬了信息獲取渠道。桐鄉校區圖書館還成立了專門的非遺項目團隊，委派專人負責對接地方文化機構，帶領師生團隊走出圖書館，深入街道、鎮、村，開展走訪非遺傳承人、調研地方民俗、挖掘非遺文化歷史等活動。經過多年的資源積累，目前浙江傳媒學院圖書館已經設立了非遺特色館藏實體館，對桐鄉地區的民俗、傳統體育、游藝與雜技、曲藝、民間美術、民間文學、傳統戲劇等12個大類、100多個小類的非遺項目資料進行收集、整理、歸檔。資料包括書籍、圖片、音視頻、實物等，同時對原有非遺文獻資源進行數字化處理，建立基于Web的地方非遺特色數字資源庫，實現非遺資源的永久性保存，將傳統的靜態展示延伸到互聯網平臺，建立互動性、開放性的圖、文、聲、像并舉的非遺數字博物館，并通過互聯網的方式實現資源共享。

3.2非遺宣傳教育

非遺文化環境的營造是在高校中開展非遺文化宣傳的首要工作。高校圖書館作為高校開展學術研究和文化交流的重要基地，通過舉辦非遺展覽、“文化遺產日”主題活動、辯論賽、知識競賽、征文比賽等多種形式的活動，在高校圖書館內營造文化氛圍，提高讀者對非遺的認知、關注和保護意識，激發大學生對傳統文化的熱愛，促進非遺文化在高校的傳播與傳承。浙江傳媒學院圖書館利用區域辦學優勢，與桐鄉市非物質文化保護中心建立長達五年的合作交流，目前已成為桐鄉市設在大學層次的“非遺教育基地”，在“文化遺產日”主題活動中相繼開展了“桐鄉故事”系列展覽，桐鄉竹刻、書刻、核刻、麥稈畫、剪紙、蛋畫、灶頭畫、花鼓戲、烏鎮姑嫂餅、定勝糕、藍印花布印染等一大批優秀的非遺項目走進大學校園，讓傳統藝術邂逅現代大學文化，碰撞出激情與火花。浙江傳媒學院圖書館通過舉辦大學生非遺辯論賽、“美麗桐鄉，美麗非遺”征文比賽等多種形式的活動，讓大學生自主參與非遺文化學習，在校園內營造濃厚的地方傳統文化氛圍。

3.3非遺人才培養

隨著近年來的文化熱、文化遺產熱，各高校中與文化遺產、文化產業相關的專業越來越多，目前，全國有50多所高校開設了文化遺產專業，高校對非遺人才的培養走向專業化，但還不夠成熟，非遺教育呈現出“散而亂”的局面。重慶文理學院牟延林等人認為，非遺教育應以理論為基礎，構建理論性、傳習性和拓展性非遺課程相結合的觀點[3]；河南師范大學丁永祥主張理論教育與實踐教育相結合，理論教育應將課內教育與課外教育相結合，課內教育應將專業教育與普遍教育相結合[5]；蘭州文理學院徐鳳提出素質教育與專業教育相結合，素質教育的目的是喚起大學生的文化保護意識，專業教育的目的是培養非遺保護單位的從業人員和非遺傳承人[6]。浙江傳媒學院圖書館面向師生開設“非物質文化遺產教育”第二課堂，按照學生的專業特點開設非遺技藝傳承課程，邀請非遺傳承人到學校開展面對面傳承教學，有效促進素質教育與專業教育相結合，是當前非遺人才培養的重要補充。比如：圖書館與桐鄉市非遺生產性保護基地――桐鄉市豐同裕藍印布藝有限公司合作，面向該校服裝設計專業開設“藍印花布印染技藝”課程；與桐鄉市非遺保護中心合作，面向設計藝術學院學生開設竹編、麥稈畫、竹刻、剔墨紗燈等創作型課程，該院學生具有良好的美術功底，能較好、較快地掌握這些傳統技藝；將“巡展式”的短時間非遺體驗活動拓展為一門相對系統的非遺課程，能讓學生全面掌握非遺項目的制作工藝過程。同時，圖書館在引導學生創作過程中結合專業素養，融入自身對非遺項目的理解和認識，激發學生的創作靈感，提升現代大學生對傳統文化的領悟，進而對非遺文化進行傳承與創新。浙江傳媒學院圖書館的“非物質文化遺產教育”第二課堂目前已開展了6個學期，每學期開設2門課程，累計接受培訓學生超過500人。

3.4非遺社會實踐

大學生只有走出校門，深入民間，對非遺傳承人的生存狀況、傳承情況進行實地調研，對非遺傳承人進行面對面的采訪，深入基地對非遺文化進行親自體驗，才能讓他們真正感受到非遺文化的神奇魅力，認識到保護和傳承非遺文化的迫切性和必要性。同時，社會實踐獲得的圖片、音視頻、文字則是非常珍貴的資料，可以作為圖書館文獻資源收集整理的重要補充。為提高社會實踐的針對性，浙江傳媒學院圖書館聯合桐鄉市非遺保護中心，按照桐鄉市非遺保護中心的整體工作部署，設置暑期社會實踐非遺專項項目，組織大學生實踐小分隊對不同的非遺文化進行實地調研。這種高校與地方聯動的社會實踐模式，可以有效利用地方各級文化部門的資源，有利于學生深度挖掘地方資源，提高社會實踐活動的效果。

3.5非遺學術研究

高等院校應利用自身的專業優勢為政府主導的非遺保護工作提供規范化和科學化的指導及咨詢服務。浙江傳媒學院擁有浙江省非物質文化遺產研究基地，基地內有多位文化研究專員，基地每年承接省內大型非遺保護項目，同時面向學校設立10個研究項目，在校內營造了濃厚的非遺學術研究氛圍。圖書館作為學校的文獻信息中心，目前已經建立了桐鄉地方特藏庫和非遺特色資源庫，同時擁有一支地方文化研究隊伍，為相關項目的研究提供資料和實踐保證。

4結語

高校圖書館作為公共文化體系的重要組成部分，應該立足地方文化，同地方公共文化機構建立密切聯系，積極參與地方非遺保護實踐活動，建設非遺特色館藏，開展宣傳教育，搭建人才培養、社會實踐和學術研究的平臺，實現非遺資源的永久性保存及傳承。

參考文獻：

[1]王賢芬.整合海南地方特色資源，建設海南記憶網：以海南大學圖書館為例[J].四川圖書館學報，2010（5）：45-48.

[2]林曉華.粵西地區非物質文化遺產型地方文獻資源建設研究[J].農業圖書情報學刊，2015（12）：29-32.

[3]牟延林，譚宏，王天祥，等.非物質文化遺產教育傳承：當代高校文化素質教育的新路徑：以重慶文理學院為例[J].民族藝術研究，2011（1）：90-95.

[4]朱長菊.民族地區非物質文化遺產保護與高校圖書館的作用：以湘西自治州為例[J].四川圖書館學報，2009（5）：67-70.

[5]丁永祥.高校非物質文化遺產教育論略[J].湖南師范大學學報（哲學社會科學版），2011（2）：251-253.

第3篇：非遺文化的校園傳承范文

[關鍵詞]文化館 非物質文化遺產 保護

一、文化館開展非物質文化遺產保護工作現狀

（一）非物質文化遺產保護的必要性

非物質文化遺產是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所。包括：傳統口頭文學以及作為其載體的語言;傳統美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技;傳統技藝、醫藥和歷法;傳統禮儀、節慶等民俗;傳統體育和游藝;其他非物質文化遺產。①保護非物質文化遺產對客觀認識歷史、開展文化創新、保護文化多樣性等有重要意義。但隨著時代的變遷，社會的發展以及人民意識形態和觀念的轉變，非物質文化遺產的生存環境正受到威脅，大批有歷史、文化、藝術價值的非物質文化遺產正在遭受破壞，甚至瀕臨滅絕，開展非物質文化遺產保護和傳承工作刻不容緩。

（二）文化館開展非物質文化遺產保護工作的主要內容

文化館主要圍繞國家提出的“保護為主，搶救第一、合理利用、傳承發展”工作方針開展非物質文化遺產保護工作。

1、普查與申報。普查摸底是開展非遺保護的基礎性工作，主要是對非物質文化遺產的現狀進行調查，運用文字、錄音、錄像、數字化多媒體等方式對非物質文化遺產進行真實、系統和全面的記錄，并建立完善的檔案和數據庫。在此基礎上，通過整理、撰寫資料，對非物質文化遺產項目和傳承人進行申遺。

2、搶救與保護。中國文學藝術界聯合會研究員劉錫誠提出“非物質文化遺產的保護，歸根到底，是對傳承制度、傳承環境和傳承人的保護”②。對于瀕臨失傳的非物質文化遺產根據不同情況采取不同措施開展搶救性保護工作。通過開展科學記錄、鼓勵傳承人帶徒傳藝、舉辦非遺文化表演、展覽等對非物質文化遺產進行保護。

3、傳承與發展。文化館主要采取開展推動非物質文化遺產進校園、舉辦各類活動宣傳非物質文化遺產、加強非物質文化遺產理論研究等手段開展非物質文化遺產傳承工作。在尊重非遺文化的自然發展規律的前提下，科學合理有效開發利用非物質文化遺產。

二、文化館在開展非物質文化遺產保護工作中存在的問題和困難

（一）保護意識不強

當前傳承非物質文化遺產的藝人絕大多數是老一輩觀念保守的老人，他們對政府對非遺文化保護政策不了解，對非遺文化保護缺乏深刻認識，思想上顧慮重重，難以將技藝發揚光大。另外，人們普遍對非物質文化遺產保護意識淡薄，忽視對非遺文化管理和傳承的現象嚴重，使得文化館開展非物質文化遺產保護工作困難重重。

（二）專業人員缺乏

非物質文化遺產保護工作非常復雜繁瑣，加上非遺文化自身的復雜性和脆弱性，容易受到人為損壞，挖掘、收集、建檔、開發保護等工作均需由專門機構和專業人員完成。雖然很多地方已設立非物質文化遺產保護中心，但專業人員非常少。如河源市多個縣區設立了非遺保護中心，但均僅有一名編制，非遺保護工作主要依靠文化館臨時負責保護和實施工作，且多數文化館業務干部對非物質文化遺產保護工作為半路出家，缺少專業的知識和專業水平，很大程度上影響了保護工作的深入開展。

（三）缺乏經費支持

由于歷史原因，非物質文化遺產大多分布在農村地區，對它們的普查、建檔、保護、傳承以及研究、開發都需要花費大量的人力物力，經費欠缺嚴重制約了普查和保護工作的開展。如河源市和平縣由于非遺保護經費欠缺，自2007年至今只有21個非遺項目成功錄用為市級非遺保護項目，其中貓頭獅等2個項目錄用為省級非遺保護項目。

（四）傳承工作不力

非物質文化遺產的繼承后繼乏人，一些傳統技藝面臨滅絕。當前傳承非物質文化的方式基本都是師傅傳徒弟的形式，傳承形式單一、范圍狹窄。在不能獲得國家足夠投資的情況下，地方政府和項目傳承人對遺產的保護和傳承動力不足。③

三、文化館如何在非物質文化遺產保護工作中發揮作用

（一）加大宣傳力度，營造良好非遺保護環境

1、運用新聞媒體和自媒體進行非遺宣傳推廣。運用報紙、電視臺等新聞媒體對非物質文化遺產代表性項目進行宣傳，如2014年河源市和平縣文化館通過邀請中央電視臺科教頻道《文明密碼》欄目組拍攝《席床生日節》、《貓頭獅》、《全牛宴》三個非遺專題節目，廣泛推廣了該縣代表性非遺項目，凝聚了社會保護非遺共識。同時，充分利用自媒體，通過建立地方非物質文化遺產網站、公眾微信、微博等普及非遺知識，提高群眾保護非遺意識。

2、積極組織非遺展演、展覽和交流學習活動。及時公布非物質文化遺產保護名錄、舉辦非物質文化遺產代表作展覽、積極舉辦和參加非物質文化遺產展演、表演賽、文博會等活動，向群眾展現民間非遺的魅力，營造良好的文化遺產保護氛圍。

3、在開展挖掘、普查工作中進行非遺保護宣講。在開展挖掘、摸底普查工作的同時開展非遺文化保護意義和價值的宣講活動，讓傳承人和廣大群眾形成保護意識。

（二）加強隊伍建設，強化非遺保護工作基礎

1、建立保護機構，配置專業人員。建立非物質文化遺產保護中心，爭取地方黨委支持配置足夠專業人員，形成責任明確、運轉協調的工作機制。

2、加強業務培訓，提高工作人員素質和能力。加強非物質文化遺產保護工作人員的教育培訓，提高工作人員的專業素養和工作能力，有力推動保護工作的開展。

（三）加大經費投入，確保保護工作順利開展

1、加大資金投入。積極爭取政府和上級單位加大非物質文化遺產保護資金投入，建議和爭取政府將非物質文化遺產保護經費納入財政預算。

2、設立非物質文化遺產保護基金。多渠道籌集資金，爭取政府支持，通過政策引導等措施，鼓勵個人、企業和社會團體對非物質文化遺產保護工作進行資助。

（四）建立傳承機制，形成規范非遺傳承體系

1、積極申報非遺項目和傳承人。認真開展非物質文化遺產挖掘、普查和建檔工作，全和完善非遺項目傳承人的管理工作，積極申報國家、省、市級非物質文化遺產名錄項目和傳承人，確保各地方非物質文化遺產能夠薪火相傳。

2、組織幫助培養傳承人。推動非物質文化遺產走進校園，把具有民間特色的優秀非物質文化遺產內容編入相關教材，邀請傳承人到學校開展教學活動，把非物質文化遺產納入學校教育是全民參與保護的最有效方式之一。④另外，鼓勵和支持傳承人通過開展培訓班或興趣班等形式帶徒講習、傳授技藝，舉辦各類展覽、演出活動為他們提供展演平臺。為避免非物質文化傳承人斷層，建立一支非物質文化遺產搶救和保護專業隊伍，使瀕臨滅亡的非物質文化遺產不至于消亡，為傳承起過渡作用。

3、完善傳承人激勵機制。根據《中華人民共和國非物質文化遺產法》的規定，縣級以上人民政府文化主管部門根據需要，要為非物質文化遺產代表性項目的代表性傳承人開展傳承、傳播活動提供必要的傳承場所和經費。每年可利用非物質文化遺產保護專項資金對保護非物質文化遺產有突出貢獻的傳承人給予適當獎勵。另外，我們可借鑒國外的做法，對具有重要價值的無形文化遺產的傳承者或保持團體授予“人間國寶”榮譽稱號并確定其責任和義務，獲得認證后，可得到中央和地方政府的大力保護和財政支持。⑤

（五）合理開發利用，促非遺文化可持續發展

1、發展“綠色產業”。在保護非物質文化遺產的同時開發其潛能，發展“綠色”旅游產業。將非物質文化遺產包裝成體驗性、參與性和觀賞性的旅游項目，如河源地區可將客家山歌表演、特定節日的民俗表演等穿插在旅游景點中。

2、向知識產權轉化。通過對地方非物質文化遺產的深入研究，編輯成冊，出版書籍。對歷史文化意義重大、代表性強的非物質文化遺產項目進行戲劇、電影等拍攝，將非物質文化遺產轉化成知識產權。

結語

我國是非物質文化遺產大國，也是非物質文化遺產保護弱國，非物質文化遺產保護和傳承工作任重道遠。開展非物質文化遺產保護和傳承，是繼承和弘揚中華民族優秀傳統文化，促進社會主義精神文明建設，構建社會主義和諧社會的必然要求，我們必須攻堅克難，取其精華，去其糟粕，保護和傳承好非物質文化遺產。

參考文獻：

[1]《中華人民共和國非物質文化遺產法》第二條;

[2]張麗.中國非物質文化遺產保護論壇（論文摘登）.中國非物質文化遺產網，2009（12）;

[3]王天祥，劉壯.非物質文化遺產保護：策略和困境.重慶文理學院學報（社會科學版），2006，5（ 4）：P13;

[4]春潮.中國體育非物質文化遺產保護與傳承.吉林體育學院報，2010（6）：P139;

第4篇：非遺文化的校園傳承范文

《唱天謠》是一支充滿濃郁壯族文化氣息的舞蹈。“當時，全國有一千多人參加了這次比賽，我們竟然拿到了金獎，真是太興奮了。”說起獲獎時的情景，該校參演學生農虹陽激動不已。

近年來，新興民族學校以民族舞蹈為載體，深入開展民族文化傳承活動，形成了以廣西民族文化為基調的特色校園文化。

融合教學，讓舞蹈教育課程化

“音樂是人生的藝術，舞蹈是腳步的詩歌。”這是新興民族學校校園里的一句標語。在此標語之下的一間現代化多功能舞蹈室里，該校舞蹈隊的學生們正隨著悠揚的音樂翩躚起舞。

“我可喜歡參加學校的舞蹈隊了！”該校學生雷達翰告訴記者。在課上，老師會播放優美的音樂，帶領他們練習民族舞蹈，“在這里，我不僅能學到舞蹈技巧，還能學到很多民族文化知識。”雖然是男生，但他已深深喜歡上了民族舞蹈。

將民族舞蹈與音樂教學融合起來教學，是新興民族學校開展民族舞蹈教育的重要舉措。教學中，該校針對“課前―課中―課后”三個環節，提出了不同的要求。課前環節，要求學生通過網站、書籍等途徑搜集相關民族知識，并進行分類，讓學生對民族文化有初步了解；課中環節，要求教師圍繞教學目標，運用情境法、示范法等進行舞蹈動作教學，并解析每個動作的含義，加深學生對民族舞蹈的理解；課后環節，教師引導學生對動作進行組合、創編、配樂，再利用課后活動時間進行鞏固、強化。

通過這樣的融合教育，讓學生在自主、合作、探究的學習氛圍中充分發揮主觀能動性，提高學生的模仿力、創造力，潤養學生的情操與品性。

為了加強民族舞蹈教育，新興民族學校以課題研究為引領，于2012年申報了“全國非物質文化遺產進校園”子課題“廣西民族舞蹈校園傳承教育研究”，重點對被列為廣西非物質文化遺產的壯族銅鼓舞、瑤族長鼓舞、侗族多耶舞等進行系統研究，取得了良好的成效。

此外，該校還將優秀的民族文化知識與學科教育相結合，形成了以民族文化知識通識教育為主的校本教材《菁菁校園》，每周安排一節民族教育課，每月進行一次課程研討，有效地推動了民族舞蹈教育的開展。

外引內促，引領教師專業成長

張偉文不僅是廣西藝術學院東盟藝術系舞蹈專業的副教授，還是新興民族學校的民族舞蹈教育指導專家，長期從事本土文化藝術研究的他，曾通過舞蹈來表現老南寧的“邕州騎樓文化”。2015年，張偉文和新興民族學校的教師一起，在深入研究壯族銅鼓歷史和文化的基礎上，創編了壯族舞蹈《銅鼓的呼喚》。該舞蹈在全國校園非遺優秀作品專場展演中榮獲金獎，中央電視臺《星光大道》欄目總導演雨霖稱贊其“難度高，很有民族特色”。

引進校外專家資源，是新興民族學校深化民族舞蹈教育的一項重要舉措。近年來，該校與廣西舞蹈家協會建立友好關系，聘請協會舞蹈教師到校指導，還聘請了廣西少數民族傳統藝術研究中心的教師為指導顧問。此外，該校還組織音樂教師和部分學生到廣西德保、東蘭、馬山、都安等地采風，拜訪當地非遺文化傳承人，如到東蘭拜訪跳銅鼓舞的壯族老前輩覃松山、覃天鵬。這些非遺文化傳承人通過言傳身教，為該校開展民族舞蹈教育提供了第一手資料和經驗。

“校外專家的指導，讓我們老師更好地掌握了舞蹈創編的技巧，進一步提升了我們舞蹈藝術創作的能力。”新興民族學校音樂教師羅智芳說。近年來，該校教師和校外專家以傳承廣西少數民族舞蹈為基礎，研究民族文化、舞蹈動作及表現形式，從服飾、動作、音樂等方面進行融合，創編出了一個個精品舞蹈，對民族舞蹈教育起到了良好的促進作用。

新興民族學校還采取多項措施引領本校專業教師成長，如引導教師研究廣西十二個世居少數民族文化，組織教師向高校舞蹈專家學習、觀看各地民族舞蹈專場演出，鼓勵教師利用課余時間到各地走訪、采風等。

“學校組織開展的各種活動，豐富了我的舞蹈創編經驗。”新興民族學校專職舞蹈教師韋t說。目前，該校已培養了4名專業音樂舞蹈教師，他們長期從事音樂、舞蹈教學，具備扎實的專業功底。

開展活動，點燃學生參與熱情

“我從各種活動中學到了很多民族知識，比如銅鼓的歷史、天琴的傳說，還學會了一些壯語。”新興民族學校學生潘昊告訴記者。從一年級起，他就加入了學校的舞蹈社團，在那里不僅學會了舞蹈，還了解了壯族文化。

舞蹈社團是新興民族學校開展民族舞蹈教育的重要陣地。社團里學生年齡在8―12歲之間，對民族舞蹈都有著濃厚的興趣，每周他們都會抽出課余時間苦練基本功。此外，該校各年級都組建了年級舞蹈隊，各班級則相應地成立了班級舞蹈隊，每周安排4個小時的舞蹈訓練，要求每個學生在校期間都能跳一支民族舞蹈。

“舞蹈只是一種外在形式，我們更多的是希望學生通過學習民族舞蹈，成為傳承民族文化的使者，讓我們的民族文化基因生生不息。”新興民族學校校長吳鴻麗說。為此，該校在排練壯族舞蹈《唱天謠》時，教師并不只是單純地讓學生學習舞蹈動作，而是有意識地引導學生去了解民族文化，讓學生領悟民族舞蹈所表達的內涵。“只有讓學生真正將民族文化內化成自己的精神氣質，跳出來的舞蹈才有精、氣、神，展現出來的舞臺效果才會與眾不同。”吳鴻麗校長表示。

為了進一步激發學生學習民族舞蹈的熱情，新興民族學校組織開展了一系列活動，如：抓住廣西十二個世居少數民族的特有節日，結合實踐活動對學生進行教育；組織學生到廣西民族博物館、廣西少數民族傳統藝術研究中心等地參觀，接受專家、藝術工作者的指導和點撥；有計劃、有選擇地參加國內外各級各類高質量舞蹈比賽，給學生提供展示機會，也讓更多人了解廣西的民族文化。

第5篇：非遺文化的校園傳承范文

自2008年建校以來，我們秉承“享受如春教育，培育有根新人”的辦學理念，著力打造“植根教育”的德育品牌，在傳承和弘揚春江非物質文化遺產的系列活動中，引導學生做一個“有根的中國人”。

環境建設，浸潤“非遺”文化

良好的德育環境是學生養成優秀品質的重要因素，因此，在傳承“非遺”文化的過程中，學校積極發動學生參與校園文化環境建設，組織學生參與校園服務和管理，讓全體學生共同參與“非遺”文化環境的建設，共同營造“非遺”傳承的教育氛圍。學校籌建了春江鎮非物質文化遺產展示館，館內以文字、圖片、影像、錄音、實物等多種形式，集中展示了春江風貌、人文春江、春江人家、兒時玩趣、人生禮俗、傳統藝術、長江風情、春江故事等“非遺”項目主題，給廣大師生提供了一個了解春江、了解常州、了解中國歷史與文化的窗口。學校把引導學生學習、認識地方文化納入到教育內容之中，使春江地方文化成為學生們的必修課，使春江鎮非物質文化遺產得到更好的傳承和利用。學生們在“非遺”的環境中充分體驗到“中國了不起，中國人了不起，做個了不起的中國人”的自豪感，進而從小埋下了“仁、誠、勤、孝、善、禮”的“中國根”意識。春江“非遺館”的建立，讓“非遺”文化裝飾了我們的德育環境，綠化了學生的心靈，喚起了師生熱愛本土文化的意識，讓非物質文化遺產得到進一步的傳承和發展。

課題研究，引領“非遺”文化

為了真正讓“非遺”文化引領學校德育工作，充分利用“春江非遺館”這一資源，我們申請了新北區“十二五”課題《開發地方“非遺”文化資源，促進學生個性發展的行動研究》。我們以課題研究為契機，著力形成“春江‘非遺’文化”系列校本課程，在課堂及學生的日常生活中構建并傳承優秀的“春江‘非遺’文化”。例如，我們開設專門的課程，讓學生們都掌握一項“非遺”特色項目，如剪紙、常州唱春、打蓮響、蛋雕、黃梅戲、唱灘簧等。

為了將地方特色濃郁、學生喜聞樂見的非物質文化遺產項目引入校園，我們舉辦了“非遺”課題研究成果的展覽以及專題晚會，進一步推進了非物質文化遺產的傳承教育，提高了學生的傳統文化素養。此外，我們還在青少年學生中廣泛開展非物質文化遺產保護、傳承教育，讓每一個春江小學的學子都“知遺、學遺、傳遺”，從而讓學校成為非物質文化遺產傳承的沃土。

活動建設，弘揚“非遺”文化

豐富多彩的德育活動是塑造心靈、培養能力的最好途徑。在保證“非遺文化”課程化的同時，我們還開展了各種專題活動，引導學生積極參與，讓學生在活動中體驗“非遺”文化的深厚底蘊，在體驗中傳承與弘揚“非遺”文化。

人人學“非遺”。為了讓“非遺”文化深入人心，我們充分利用綜合實踐活動課和校本課程，為學生講授“非遺”文化的歷史，讓每一個學生都學習“非遺”文化。同時，我們還開展了春江非物質文化遺產的研究性學習活動，調動學校師生通力合作的積極性，為學校“非遺館”內的“非遺”物品設計了精美的標示牌，讓每一個走進“非遺館”的人都能一目了然地感知春江“非遺”文化的魅力。

人人說“非遺”。學校“非遺館”的建立讓學校的德育特色更加突出，也對春江鎮建立“文化名鎮”起到一定的輻射作用。為了擴大“非遺”文化的宣傳力度，也為了迎接來自四面八方的參觀者，學校不斷完善“非遺館”解說活動，由教師解說逐步演變為學生解說。孩子們通過自己的研究，為每一個展廳撰寫了解說詞，通過學校少先隊大隊部的招募選拔，一批“紅領巾解說員”脫穎而出，他們以自信、出色的解說展示了新一代“好少年”的形象。

第6篇：非遺文化的校園傳承范文

關鍵詞：非物質文化遺產 中學教育 課程設置 傳承

一、非物質文化遺產的教育傳承是歷史使命

我國是一個非物質文化遺產種類豐富的資源大國，不同的地域有著不同地域特色的非物質文化遺產，它是地域歷史與文化的重要見證和載體。然而在經濟強勢和文化式微的宏觀背景下，面對開放多元的生存環境，那些主要靠言傳身教、心領神會的非物質文化遺產后繼乏人。某些區域非物質文化遺產的瑰寶由于老藝人的離世而不斷地消亡，乃至成為絕響。因此，積極采取措施，保護區域非物質文化遺產是一個刻不容緩的任務。非遺的保護對于繼承和發揚民族文化優秀傳統，增強民族自信心和凝聚力，促進區域精神文明和先進文化建設都具有重要而深遠的意義。學校是一個教育、文化的中心，每個學校都有著獨特的文化背景，它不僅是某一特定精神文化的品牌標志，而且還是文化建設的重要驅動力。正確認識非物質文化遺產的價值，充分利用非物質文化遺產的資源，努力發揮非物質文化遺產的社會功能，構建特色鮮明的非物質文化遺產教育傳承體系，是歷史賦予的重要使命和迫切要求。

二、 非物質文化遺產的教育傳承是教育服務社會的優勢所在

非物質文化遺產是文化遺產的組成部分，是優秀民族傳統文化不可或缺的載體。教育作為文化傳承、發展與創新的重要平臺，在教育教學中融入中華民族傳統文化的精華，引入非物質文化遺產教育傳承是勢所必然。2002年10月，中國高等院校首屆非物質文化遺產教育教學研討會在北京召開，標志著非物質文化遺產正式進入中國教育體系。各地教育以服務地方文化、推動區域經濟發展為辦學的宗旨，在這個新課題上也是當仁不讓。高校匯集了大批的青年學生和知識精英，他們是非物質文化遺產傳承與創造發展的主體。高校師資力量雄厚，擁有豐富的智力資源，可以為區域非物質文化遺產的保護工作提供專業指導。高校還具有科研創新的優勢，能深入開展非物質文化遺產保護傳承的理論研究工作和教育實踐，調動學校內部各方面力量，爭取地方各界支持，舉辦學術研討會，設立研究機構，展示研究成果，為非遺教育傳承提供理論支撐和實踐保證。高校在組織開展非物質文化遺產保護和教育傳承活動中，有相對于其他社會力量更加突出的優勢。而幾年的發展，這個問題已經深化，不僅僅是高校教育的普及，而從小對學生樹立一個正確的世界觀和價值觀，勢在必行。因此我覺得完全有必要在中學階段開展非物文化教育。這也是社會和國家的使命，是教育服務社會的具體表現。也是重大優勢所在。

三、 非物質文化遺產的教育傳承是提高教育精神文明質量的重要舉措

作為國家軟實力的重要組成部分，非物質文化遺產是民族歷史的見證，是民族文化的載體，是民族精神的瑰寶，具有突出的歷史文化價值和教育審美價值。它的歷史文化價值表現在非物質文化遺產承載著豐富的歷史，是不同民族或群體的文化積淀，反映著民族的歷史文化傳統與文化變遷，是現代和傳統對接的見證；它的教育審美價值表現在非物質文化遺產包含了豐富的文化知識、工藝技能、倫理道德和審美情趣，能夠熏陶人的情操、培養人的能力、提高人的素質。因此，積極開展非物質文化遺產的教育傳承工作，有助于培養學生對民族文化的認同感和自豪感，形成正確的核心價值理念；有助于培養學生的民族精神和愛國情懷，弘揚愛國主義傳統，提高民族自信心；有助于培養學生的人格修養和審美理想，激發奮斗向上的追求精神，鍛造真誠和諧的人格魅力；有助于培養學生創新精神和實踐能力，激勵創新意識，提高實踐能力；有助于培養學生的綜合素質，提升文化素養和文化品位，增強可持續發展力，讓學生理解“真正為中華之崛起而讀書”的含義。非物質文化遺產的教育傳承是提高教育精神文明質量的重要舉措。非物質文化遺產校園傳承是一項迫在眉睫的國家工程。校園傳承關鍵在于學生，學生是非物質文化遺產的保護人及傳承人。

校園傳承能扭轉一些非物質文化遺產自然傳承鏈條瀕臨斷裂的局面，能為保護非物質文化遺產找到一劑良方，在學校中進行發展性傳承，就是在保護其基因和文化生態的同時，樹立發展性思維，注重非物質文化遺產的兼收并蓄和開放包容。通過非物質文化遺產進校園的各種方式，用理解的方式來教學，探索尋找出行之有效的教學傳承模式，在保護中傳承，在傳承中保護；通過學校的課堂行為讓更多的人感知、熟悉、傳習非遺文化；通過在學校的交流、展示及傳承，培育傳承機制，培養后繼傳人；通過培養學生的興趣和愛好，最終形成全民學習和保護非物質文化遺產的環境和氛圍。以此為契機，對于我們身邊的非物質文化遺產進行深入的挖掘和研究，并將文化在校園內不斷的傳承，為非物質文化的傳承做出貢獻。

總之，非物質文化遺產和教育傳承有密不可分的聯系。是符合歷史客觀規律的，關于非物質的遺產的教育傳承是十分必要的。

參考文獻：

[1]王文章主編：《非物質文化遺產概論》， 文化藝術出版社，2006年版。

[2]中國藝術研究院著：《中國非物質文化普查手冊》 文化藝術出版社 2007.1

[3]苑立：《非物質文化遺產學教程》，國際亞細亞民俗學會，2006.10

[4]周和平：《中國非物質文化遺產保護研究》，北京師范大學出版社，2007.1

第7篇：非遺文化的校園傳承范文

金城江區自古以來便是多民族聚居地。目前金城江區有20多個民族，世居民族有漢、壯、瑤、苗、仫佬、毛南、水族等。這些族群在長期的相處交流里創造出了具有鮮明個性、又相互融合了多個民族元素的獨特文化。

一、非物質文化遺產挖掘整理情況

2005年以來，在非物質文化遺產普查工作中，共整理9類60多種非物質文化遺產項目，如民間舞蹈《壯族蜂鼓舞》、民間手工技藝《蜂鼓制作技藝》、民間文學《莫一大王》、壯族師公舞《國調毪》、民間美術《師公舞儺面》、民間體育、游藝與雜技《破網上刀山》和《舞龍舞獅》、壯族雙聲部民歌《哦吔》、民間美食制作工藝《掏鴨把》《里籠三件》《打生菜包》《魔芋豆腐》、壯族三月三“扁擔節”、壯族灶王節等等。這些在民眾中傳承已久的非物質文化遺產具有完好的人文內涵和社會功能，蘊含著民族和族群的歷史淵源、精神價值、思維方式和審美情趣，體現了文化特征和文化交融，反映了不同地域、不同民族、不同經濟社會發展階段的歷史過程，真實記錄了傳統民俗民風、優秀民間制作工藝和原始空間形態，具有很高的研究和利用價值。

二、非物質文化遺產三級名錄申報情況

經過普查、挖掘、整理申報，金城江區非物質文化遺產項目民間文學《莫一大王》、民間舞蹈《壯族蜂鼓舞》、民間手工技藝《蜂鼓制作技藝》等三項獲得2007年第一批市級非物質文化遺產名目；2012年申報的壯族師公舞《國調毪》和民間絕技《破網上刀山》獲第三批市級非物質文化遺產名錄；2014年申報的壯族師公舞《國調毪》和民間絕技《破網上刀山》獲第五批自治區級非物質文化遺產名錄；2015年申報民間美食制作技藝《壯族鴨把》獲第四批市級非物質文化遺產名錄；2016年申報民間文學《莫一大王》獲第六批自治區級非物質文化遺產名錄；2017年申報民間美食制作技藝《魔芋豆腐》和民俗《舞地獅》獲第五批市級非物質文化遺產名錄；2019年申報民俗《壯族灶王節》、民間音樂--壯族二聲部山歌《哦吔》，獲第六批河池市級非物質文化遺產名錄；2020年申報民俗《壯族灶王節》、民間音樂--壯族二聲部山歌《哦吔》，獲第八批自治區市級非物質文化遺產名錄。目前獲得縣級名錄36個；市級10個；自治區級5個。縣級傳承人5人；市級傳承人4人；自治區級傳承人1人。

三、非物質文化遺產傳承基地建設情況

2017年實施《銅鼓文化（河池）生態保護實驗區總體規劃》后，我們嚴格按照總體規劃指導開展工作，在得到國家的專項經費后，先后建設一批非物質文化遺產傳承基地、傳習所，目前分別建設有9個傳承基地、傳習所和示范戶。分別是：2017年建設了白土德興村建設了壯族山歌《哦吔》傳承基地。2018年建設了九圩鎮高合村田垌屯建設了《破網上刀山》傳承基地和區非遺中心的壯族“蜂鼓說唱”傳習所。2019年在金城江第五小學建設了《莫一大王》文化展示館；金城江第三小學建設了“壯族蜂鼓”體驗館。2020年在廣西現代職業技術學院建設了《河池龍獅文化》傳承基地；六甲鎮建設了壯族“灶王”文化展示館；拔貢夢古寨建設了《壯族美食文化示范戶》。

第8篇：非遺文化的校園傳承范文

文化館為社會努力營造良好的文化大環境，在實踐中注重拓展多方面的服務渠道，將豐富多彩文化活動以恰當的形式引入校園、廣場、社區、軍營等，在合理發展中，傳承原汁原味的文化內核，實現文化傳承保護與經濟發展的良性互動。文化館應在開展免費開放、免費培訓的過程中，不斷激發市民的文化自覺，參與各項文化活動，發揮自己的興趣愛好和特長，通過表演形式彰顯文化團隊的魅力，吸引更多的市民走進文化館，走近文化藝術，豐富文化生活，在接受文化藝術熏陶的過程中不斷認識自己、發現自己、豐富自己，進而讓文化藝術成為群眾日常的生活內容和生活方式。

二、深入挖掘并形成新時代背景下文化館公共服務工作新特色

（一）利用自身特長，發揮自身優勢，組織面向社會的多種培訓活動

文化館除行政、后勤人員外，應人人都能利用自己的特長開展藝術類培訓。除利用文化館的陣地培訓，還要走出去，到社區、學校、企業等舉辦一系列培訓活動。培訓項目有舞蹈、器樂、美術、書畫等，通過這些培訓，一是為開展群眾文化活動培養和儲備了藝術后備力量，二為群眾文化活動的普及提供了業務保障。

（二）專業人員與業余人員互動開展群眾文化活動

為了提升公共文化服務的質量，提高群眾文化活動的水平，文化館要注重拓展服務面，與專業文藝團體及機關事業單位文藝骨干聯合，形成一片專業文藝網絡，定期組織深入到工廠、社區、軍營、機關和企事業單位與業余文藝骨干配對輔導，共同排練節目，開展活動，以提高活動質量，并組建了高質量的活動隊伍。

（三）由城市向農村幅射，提升全區文化活動質量

在彰顯文化館公共服務職能的同時，要注重由城市向農村輻射。經常組織群眾文化輔導員走進鄉鎮文化活動中心開展藝術輔導工作，文化館業務部門要實行分片掛鉤有關鄉鎮、社區進行業務指導工作。如淮安市淮安區長期定點輔導成形的經典曲目“楚州十番鑼鼓”被錄入國家級非物質文化遺產名錄，富有地方濃郁特色的“博里農民畫”在全國有一定的知名度，“仇橋雜技”被列入淮安市級非物質文化遺產保護名錄，“車橋剪紙”有三名作者的作品被淮安市級刊物《剪紙芳華》收錄出版。

三、創造性開展活動，豐富文化館工作內涵

（一）建立文化信息共享，健全文化免費開放機制，完善基層文化服務項目

通過網絡開展群眾文化培訓、書法、攝影、美術等比賽和群眾文化網絡征文評比活動，拓展文化館公共文化服務空間，擴大文化館文化活動的影響。文化館開設的免費開放服務項目充分體現了公益性質，讓本地區群眾有免費的文化活動場所，還可以免費參觀和享受文化服務，體現了人文關懷。

（二）加強本地區非物質文化遺產挖掘、傳承與保護

非物質文化是城市的歷史遺存，是歷史文化名城活動力的體現。淮安市淮安區在非物質文化遺產保護工作中，成果頗豐，有國家級非遺項目一項，入選省、市級非遺名錄的項目在淮安市均名列前茅。目前還在淮安區河下古鎮建設了非遺一條街，讓能形成產品和效益的非遺項目免費入駐，來淮游人可以現場參觀非遺產品制作技藝，品嘗和欣賞淮安非遺產品。同時還建立了市級以上非物質文化遺產保護與創新機制，以傳承本地區傳統文化的精髓，展示本地區文化發展新成果。

（三）開展形式多樣的民俗活動

文化館為彰顯文化館公共服務職能，還要注重挖掘形式多樣的民俗活動，以豐富公共文化服務的內涵。文化館要支持和參與本地區特有的民俗活動中去，幫助推廣打造民俗特色活動，將這些群眾喜聞樂見的民俗活動經過輔導提高質量、提升品位，讓其延伸到社會的每一個角落，覆蓋廣大基層群眾，實現人與自然、人與社會、人與人的和諧相處，活躍了人民群眾的精神文化生活。

（四）建立非遺文化展廳，開展非物質文化遺產保護宣傳活動

第9篇：非遺文化的校園傳承范文

關鍵詞：傳統文脈保護；校園文化建設；教學與藝術實踐

一、本項研究的理論和實踐意義及同類研究的現狀概述

在當前“狠抓本科教學”的方針指引下，各高校積極響應時代號召（尤其是面臨“轉設”及“轉型”壓力的獨立本科院校），在提升教學軟實力方面（如優化教學結構、調整專業設置、提高教學水平等）投入巨大，以“育人為本”，著力培養符合社會需求的“應用型”人才。同時將打造“特色校園文化”視作其核心競爭力（有別于他校）的重要構成要素。在這種建校思潮下，將本地域的傳統藝術文脈作為一種優質教育資源引入獨立本科院校教學體系當中。通過師生對該傳統藝術“零距離”的文化認同感使之能夠“身入其中”地發展出“共情”的精神體驗，并以此為基礎，建構特色校園文化，無疑是行之有效的通路。基于此，將地域風情濃厚、藝術特色鮮明的三峽庫區傳統藝術品類作為一種優質教育（美育）資源融入（區域性）獨立本科院校校園文化建構及課程體系之中，探究如何通過大學的教化功能充分促進傳統藝術文脈的保護與傳承（文化自信的培養），及怎樣讓校園文化建設從傳統文化中汲取豐富的精神養分，打造兼具文化底蘊與時代氣息的特色校園文化架構，最終構筑傳統藝術文脈保護與傳承的教育新路徑——是為本項研究之理論意義。同時，這些作為民族瑰寶的傳統文化形式，其內隱的藝術美感需要以較為高級的技能水平（專業化）為載體，才能在舞臺實踐中完美展現（藝術情感的傳遞），因而，是“一般性”團體（如由學生自發組織而成學校的文藝興趣社團）難以駕馭的。于是，在實踐中逐步總結如何才能充分利用好這些地域性的美育資源，并將其同學校正規的課程體系接軌（融入），建立兼具理論水平與實踐經驗的教師團隊，通過課堂教學及藝術實踐等途徑，以“文化傳承與創新”為導向，培養具有文化自信、愛國情懷、可持續發展意識及社會責任感，并能服務于基層的“創新型”“應用型”人才（同獨立高校的辦學定位相契合），同時營造出承自傳統文脈特色校園文化則是為本項研究之實踐意義。縱觀國內同類課題之研究現狀，一直存在著“學理至上”及“精英路線”的瓶頸。例如，很多學者的研究成果實用性較弱，理論研究與教學實踐嚴重脫節，多數僅停留在辦學理念的理論化論證；抑或囿于課堂教學（講授）框架之中，其成果缺乏與之相匹配的實踐環節，因為傳播受限，更難談其社會效應（外部效度的體現）。因此，本文將重點落于傳統藝術保護與高校校園文化創新的多元融合上，并以重慶師范大學涉外商貿學院音樂舞蹈學院課堂教學及藝術實踐為例，探究如何通過行之有效的教改措施，創新高校校園文化的內容與形式。在“育人”（人才培養）的同時，也承擔起相應的社會責任（與“傳承遺產”“保護文脈”的有機結合），進而喚起全社會的廣泛關注與參與（“中華民族文化的偉大復興”之內核踐行）。

二、傳統文脈保護與校園文化建設的互滲探索——以重慶師范大學涉外商貿學院音樂舞蹈學院教學及藝術實踐策略為例

“傳統文脈”，絕非一般的文化現象，在其“源于生活”之表象下，更是凝結了代代相傳的高度藝術及技術性。重慶師范大學涉外商貿學院一向重視傳統文藝在校園中的傳承與推廣，更希望將其打造成本校有別于他校的一張特色名片，以此作為該校對外宣傳的窗口（亮點）；同時求真務實，認清了藝術（文化美育）教學的特殊性，采取“以點帶面”的實施策略，以音樂舞蹈學院為試點，用專業的藝術教育，結合“應用型”人才的培養目標，著力打造出一批富于傳統文化底蘊、體現地方特色、同時又宣揚時代朝氣與文化自信的精品節目，再通過“校企地”（學校、企業、地方政府）三方整合聯動，構建出一個多元互動的實踐平臺。在打造構建獨具特色的、以“傳統為本”校園文化的同時，借助新媒體與各實踐平臺實現對外傳播，有效地將“文脈保護”“美育育人”“文化建構”“社會效應”等各方面因素揉捏融匯，探索出了一條以“傳統文脈保護與校園文化建設”為導向，以“繼承、保護、改良、豐富三峽庫區傳統文脈”為時代使命，以培養“創造型”“應用型”人才為教學目標，以“校企地”三維互動實踐平臺為對外宣傳窗口（社會價值與責任的體現），打造出獨具特色的校園文化。

（一）團隊建設與課題研究三峽庫區作為中國傳統藝術最為豐富的地區之一,擁有數量眾多的傳統藝術品類，可以說涵蓋了民眾“衣食住行”的各個方面（即“源于生活、又高于生活”）。這些藝術品類能夠在歷史浪潮中沉淀并延續至今，其人文、藝術、社會價值自是毋庸置疑，但由于時代變遷、審美旨趣更替，以簡單化的“拿來主義”思維照搬其本真的表演內容及形式，并不適宜于當代舞臺表演評價標準——需在保留其內核真知的基礎上（最大程度上避免所謂“偽民俗”現象之發生），結合學校現有的軟硬件條件（包括場地、設備、生源質量等）對其進行符合新時期審美趣味的“創造型”改編（抑或“創編”）。要克服這一系列的困難以達成最終的舞臺精品節目呈現，光是一腔熱忱是遠遠不夠的，首先需要打造一個具有高凝聚力、高業務能力、高科研水平、高社會責任、高文化自信的所謂“五高”團隊。重慶師范大學涉外商貿學院音樂舞蹈學院采取“送出去、請進來”的方式對在崗全職教師進行有針對性的業務強化（培訓）：即通過選派本單位的主科教師去往專業藝術團隊、文化保護單位及專科藝術院校取經，并邀請市內外專家及表演團隊前來本校舉辦系列講座、學術研討及高水準文藝演出，最大限度地調動起全員參與的主觀積極性，開拓視野，更新認知。同時，積極鼓勵教師申報并開展與之相關的科研（教改）項目，學校在資金、配套以及課時量調整等方面給予相應的支持與政策傾斜，尤其強調理論與實踐的緊密聯系，將學術成果轉化為舞臺成品，再通過一系列的藝術實踐使之成為校園“洗腦”精品。據不完全統計，至2019年底，全院共計選派出教師20余人次前往各級專業團體及藝術院校進行中短期培訓，邀請學界專家10余人次來本校交流講學，創作、改編基于三峽庫區傳統文脈的歌舞類節目30余個，參與各級各類實踐演出70余次，教師主持（參與）各級各類相關課題研究共計50余項（尤其可喜的是，其學術成果的實踐價值轉化率達到了85.6%），逐步建立起來了一個學術氛圍濃厚、具有空前向心力的專業教師團隊，并通過形式多樣、富于時代氣息的新編傳統文藝節目在各個實踐平臺上的展露，打造出一個秉承傳統、尊重經典的校園文化架構，也由此發展出重慶師范大學涉外商貿學院對外宣傳的窗口、名片。

（二）課程設置與教學實踐音樂舞蹈學院自建院伊始（其前身為包括音樂、舞蹈、戲劇表演、服裝、播音與主持等多專業的“表演藝術學院”），就注重將中國傳統民族藝術元素（且不僅僅局限于本區域非物質文化遺產瑰寶）融入到專業課程體系之中（包括舞蹈、器樂及聲樂的日常正規教學），并取得了一系列令人滿意的成果。如在舞蹈課程設置方面，不僅各個年級均開設有“中國民間舞”教學，更重要的是，在“舞蹈基訓”中大量采用中國古典（傳統）身韻片段對學生進行“具身化”的動作及認知強化。在現場鋼琴伴奏的音樂韻律中，將民族性的藝術美感以最為直接的方式完成教與學的雙向輸入及反饋，為日后的舞蹈成品排演打下了堅實的傳統根基。在聲樂教學中（尤其是合唱排演環節），教研室群策群力，對三峽庫區傳統曲調進行匯編及二度創作，成果斐然。同時運用大量極富地方特色的合唱曲目（如川東竹琴唱腔，巴渝山歌小調“幺妹乖”等）對學生進行演唱技能、身韻感情及審美感知等多方面的訓練，融演唱基本能力及愛國主義美育為一體。更是通過舉辦一系列兼具民族性與時代感的合唱作品專場演出，讓本校師生能夠切身地感受到民族曲調之不朽魅力，營造出良好的校園文化氛圍。在器樂教學中（尤其是對鋼琴主修生的教學內容安排上），專業教師會依據學生的技術特點，“中西兼顧”地進行曲目選擇，并有意識地選用具有巴蜀地域文化特色的鋼琴小品作為考試規定曲目之一（如黃虎威的《巴蜀之畫——四川民歌主題鋼琴組曲》等），用西洋樂器奏出民族最強音。

（三）藝術實踐與人才培養基于嚴謹正規的專業課程體系架構，以及常年積淀所營造出的濃郁校園文化氛圍，重慶師范大學涉外商貿學院音樂舞蹈學院的藝術實踐開展得如火如荼，已經與10余家企事業單位及演出團體開展校企聯動的藝術實訓基地建設工程，并同重慶市委宣傳部、重慶市文聯、重慶市音樂家協會、重慶市合川區文化委員等政府機構保持著密切合作。受益于明確的辦學定位和完善且針對性強的應用型人才培養方案，該學院的畢業生就業率及用人單位滿意率均位居全市同類本科院校前列。根據最新的數據報表，僅2019—2020年度，音樂舞蹈學院共參加全市范圍內的各類演出30余次。其中，根據巴渝民歌改編排演的合唱作品《幺妹乖》，以及弘揚民族氣節、抒發愛國主義情懷的原創舞劇《釣魚城》等節目更是引起了強烈的社會反響。在校學生通過基于“校企地”三維聯動機制所打造出來的、輻射全市的實踐平臺反復磨礪，其專業水平得到明顯提升的同時，民族藝術養分的積累和文化自信心也顯著加強。不僅教師資格證考試通過率排名靠前，現場招聘面試得分方面，與本市一本校園畢業生相較，也不落下風。

（四）品牌打造與社會責任世間萬物，均遵從“用進廢退”的準則，尤其是對屬于“非物質文化遺產”大類的傳統藝術文脈一系，最好的保護，便是對其常態化的使用，使其作為群眾喜聞樂見的藝術品類而獲得最大范圍內的廣泛認同。基于此，重慶師范大學涉外商貿學院音樂舞蹈學院從巴渝民俗中汲取養分，創造性地將其與時代潮流及大眾審美無縫銜接，不僅在全市各大劇院、會場不遺余力地出演獨創或改編的傳統音樂舞蹈類節目，使其登上主流藝術的大雅之堂，樹立起該學院的“品牌形象”。同時，利用寒暑假時間，積極組織師生參加“三下鄉”活動，將富于時代朝氣的“新傳統”送入基層，乃至其生根發芽之地。并向當地藝術團體、非遺文化傳承人學習取經。通過與民俗“面對面”接觸，深入地了解到該傳統文化的發展脈絡、演化過程以及目前所處的困境，在藝術水平得以升華的同時，更覺肩上所承擔的那份沉甸且不容推卸的社會責任與使命感。