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第1篇：非遺傳承的意義范文

一、對非物質文化遺產傳承與保護的意義

非物質文化遺產源于各族人民長期的生產生活實踐，是中華民族保持對祖先的記憶和歷史延續的獨特展現。它與有中國特色社會主義先進文化以脈相承，是有中國特色社會主義文化大發展、大繁榮的更要基礎和寶貴資源。必將為中國特色社會主義先進文化帶來強勁的生命力、吸引力和活力，發揮出獨特的重要作用。但是伴隨著社會的發展，又受到許多方面的影響，原本很豐富的非物質文化遺產卻受到了猛烈的沖擊。上千年來，口傳身授的民族民間德統文化正面臨著流失和滅亡的危機，還有一些非物質文化遺產面臨著嚴峻的生存考驗。經過大量的研究和調查，發現因受地理因素和環境改變的影響，同時又難見經濟效益等方面原因，許多“非遺”項目的傳承人出現了“斷檔”的窘境，甚至有些項目已滅亡。因此，傳承與保護非物質文化遺產，在當前顯得尤為重要，筆者認為，應從以下幾個方面著手非遺的傳承與保護。

二、運用正確的、科學的方法管理非物質文化遺產

我國非物質文化遺產不僅種類繁多，同時涉及到的方面也很廣闊，且保護工作又涉及到政府行很多的行政管理部門，這種職責不明的多部門管理，造成交叉重疊的管理，成本增加、效率低、各管理部門相互推諉等現象、導致各項工作難以進行。出現這種狀況的主要原因就是缺少一種有效的制約和管理，那就是一部非物質文化遺產保護法的期約。2011年6月1日起施行的《中華人民共和國非物質文化遺產法》中明確規定，國務院文化行政部門在各自的職責范圍內做好非物質文化遺產保護工作?？h級以上地方人民政府文化行政部門主管本行政區域內非物質文化遺產的保護工作；縣級以上地方人民政府其他有關行政部門在各自的職責范圍內做好非物質文化遺產保護工作。在這里明確指出了各部門職責和分工。保護法的頒布實施，不僅在法律上確立了文化部門作為保護非物質文化遺產的行政主管部門的地位，而且有了法律的授權就能更好地履行和實施管理職責。

所以各級的政府部門及領導干部在充分認識到保護非物質文化遺產的必要性和重要性的同時，也要加強領導，制定切實可行的政策，并增強管理的力度；不僅要做到縝密規劃、細心組織、精心實施，還要有條不紊地進行這項宏大的文化工程。

三、經費是開展非物質文化遺產傳承、保護的重要保障

一直以來，因為資金的缺乏，很多重要的非物質文化遺產沒有得到及時的搶救和保護，并處在瀕臨消亡的地步。例如：有些早年收集上來的檔案和材料已開始變黃發霉，像錄音j錄像帶有一些也要報廢；最重要的是由于資金的缺乏致使有些單位本想要搶救老一輩表演藝術、演唱藝術、傳統行當的臉譜藝術等計劃都無法實施。同時，還需要大量的資金建立一些國家文化藝術檔案館和地方文化藝術檔案館等相關的設旌等等。然而現在許多經濟落后、人口貧困的地區，地方政府優先考慮的是把大量的資金投入到物質脫貧致富的建設上，拿不出更多的資金從事文事業化建設。從而許多的非物質文化遺產消失了，民族民間文化藝術傳承崩潰了，造成了無法彌補的損失。所以要全面實施搶救與保護非物質文化遺產就顯得十分重要，同時一定資金的投入是重要的保證。那么，設立搶救保護非物質文化遺產專項基金就迫在眉睫。

四、在非物質文化遺產保護中增強文化安全意識，是傳承保護的重要環節

很久以來，我們對文化安全意識的認識很薄弱，就出現了民族文化資源流失的現象。例如：據報載，日本菜城市有家博物館是專門收藏中國民間文化珍品的，規模很大，種類很多，使許多參觀者大為嘆驚。又如，大家都知道的我國的傳統節日――端午節，是為了紀念歷史上第一位偉大的愛國詩人屈原而形成的民族傳統節日，是典型的非物質文化遺產，而令我們感到恥辱的是卻被韓國搶先“申遺”成功了，并列入該國的《世界非物質文化遣產名錄》。按照這種誰先申報誰就擁有的國際慣例，是合法又合“理”的。這些鮮明的例子從而證明了我國對非物質文化遺產的傳承和保護的缺乏與不利，同時也提醒了我們要提高對非物質文化遺產傳承保護的重視。我國的非物質文化遺產，是偉大的中華民旎人們留下的文明成果和寶貴的精神財富，任何一個項目都不能因他國的文化撩奪或是我們工作的疏忽而流失或失傳。為此，各級非物質文化遺產的保護主體，增強文化安全意識，加大保護力度勢在必行。

五、讓傳統文化在高校生根開花是非遺傳承保護的有效途徑

之所以認為高校在傳承和保護非物質文化遺產方面具有得天獨厚的條件是因為現行教育體制中在民族民間文化資源這方面的普查、挖掘、研究、整理，以及文化傳承、發展、創新等方面發揮著極其重要的功能。大學是先進文化知識的發源地，不僅為當今的文化建設提供有力的養分和動力，同時還是民族優秀傳統文化的重要傳播教育場所。在校的大中專學生群體是民族傳統文化的傳承主體，對展非物質文化遺產傳承教育活動，繼承弘揚民族優秀傳統文化，樹立青年學子的社會主義核心價值觀，培養愛國主義理想，鞏固和提升民族自信心，實現河北各項事業的可持續發展都具有非常重要的意義。因此，應從以下幾個方面開展工作：

第2篇：非遺傳承的意義范文

關鍵詞：玉屏縣；玉屏簫笛；手工技藝；民間藝術；非物質文化遺產；傳承和保護

中圖分類號：J692 文獻標識碼：A 文章編號：1673-8500（2012）11-0064-02

玉屏簫笛，又稱“平簫玉笛”也稱“龍簫鳳笛”，是我國著名的傳統竹管樂器，也是高雅的工藝品，以音色清越優美、雕刻精致而著稱，是貴州省玉屏侗族自治縣侗、漢、苗、土家等多民族文化發展的結晶，具有較高的歷史文化和工藝價值，歷史悠久，馳名中外，與茅臺酒、大方漆器并稱為“貴州三寶”。2006年5月，玉屏簫笛制作技藝被國務院列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。然而，玉屏簫笛制作技藝與其他民族民間藝術的保護傳承一樣，面臨著諸多困難，如機械化大生產導致的玉屏簫笛內涵文化與傳統的喪失，民間藝人老齡化，設計、制作、銷售渠道不暢缺少市場競爭力，傳承乏人，簫笛制作原料日益匱乏，宣傳推廣乏力，消費群日益減少等等。為此，對簫笛文化進行系統研究，對制作技藝的傳承和保護進行探索與嘗試，就有著重要的文化意義與現實意義。本文以玉屏簫笛為例，探索技藝類非遺的活態傳承與保護，以期對非遺的傳承與保護、發展做出貢獻。

一、 玉屏簫笛的發展沿革

玉屏簫笛有著悠久的歷史和優美的傳說，早在公元一世紀玉屏所在地――平溪，就有簫笛流傳。玉屏簫，正式文史記載則始于明代末期萬歷年間（1573-1619年），時玉屏名“平溪”故稱“平簫”。清雍正年間撤平溪衛建玉屏縣后，“平簫”隨著建置的演變稱“玉屏簫”?！掇o?！份d：“玉屏簫，中國著名樂器之一。創于明代末期，采用貴州玉屏生產的竹子制成，因名。產品經過刻花、打磨加工，式樣優美，雌雄成對”。清乾隆二十二年（1757）修的《玉屏縣志》載：“平簫，邑人鄭氏得之異傳，音韻清越，善音者謂之不減風笙?！奔爸梁髞沓蔀榱嘶适邑暺返摹捌胶嵱竦选?，流傳最廣的當數古詩版本，即 “仙到玉屏留古調，客從海外訪知音”。聲名在外的平簫，在當時也是一簫難求。乾隆時期，為保證皇家專享，玉屏限產禁市，就是達官顯宦也難得到。玉屏笛始制于清雍正五年（1727年）。鄭家在制作簫的基礎上試制成功笛，以玉屏之“玉”為名，故稱“玉笛”，與簫配對，合稱“平簫玉笛”。

鄭氏在明代所制平簫以自娛自享，后作禮品饋贈親友，地方官吏索求偶贈送。曾精制作為貢品。清咸豐時，鄭氏始專制平簫，開設店鋪，供不應求。1913年，“平簫”在英國倫敦國際工藝品展覽會上獲銀獎。1915年，在美國舊金山萬國博覽會上獲金獎。1927年，店鋪增到11家。1930-1932年，平簫在南京、重慶、桂林、貴陽等地巡展，分別獲獎章獎狀?？箲饡r期，縣內簫笛店鋪比比皆是，從業人員逾百人。20世紀80年代至90年代前期，是玉屏簫笛發展的鼎盛時期，產品連年獲省、部優稱號，最高年產量五十余萬支，產值百余萬元。

二、玉屏簫笛的文化內涵

玉屏簫笛是玉屏地區多民族手工技藝文化的實物代表，它取材于侗鄉秀美山水之間，通過精湛的制作技藝和演奏技巧，將各族人民在漫長的歷史歲月中與自然交往、與人交往的故事，以及心中對美好的追求，依托簫笛美麗的音符來表達，用另一種語言道出自己的內心世界、生活態度和唯美情趣。在民間，人們往往以簫笛寄托純潔的情懷和對美好事物的向往，知音、朋友往往將它作為珍品互贈，而戀人、新婚夫婦則將其作為愛情的信物和美好姻緣的象征。玉屏簫笛上雕刻的龍鳳圖案就是取材于蕭史弄玉吹簫引鳳的愛情神話故事。玉屏簫笛多以雌雄配對，吹奏起來，含蓄而雋永。雌雄并吹，恰似情人對唱，情趣盎然，故又有“神簫仙笛”之美稱。歷代文人雅士多知韻識律摯愛簫笛，借以滌蕩胸懷、陶冶情操、明志舒懷、寄情托思而留下不朽篇章，成為人類文化遺產寶庫中不可或缺的璀璨明珠?？梢娪衿梁嵉炎鳛橛衿粮髅褡宥嘧硕嗖拭袼罪L情的一種物化形式，與侗鄉的民俗節慶活動有著千絲萬縷的聯系，所承載的文化寓意遠遠超出其實用功能和價值，具有豐富的文化寓意和深厚文化內涵。

三、玉屏簫笛的制作技藝

玉屏簫笛制作工藝歷史悠久，制作工序繁多復雜，且均采用手工制作，是傳統手工簫笛的典型代表，至今已有400多年歷史。它以生長在玉屏縣境內的一種特有的水竹為原料，經過取材、制坯、雕刻、成品4個工藝流程，七十多道工序精制而成。最后在簫笛表面刻以詩畫，管身的古銅色彩刻上各種圖案、詩詞，更顯得古樸典雅。玉屏簫笛中尤以"龍鳳屏簫"最受歡迎，它是雌雄成對的策管。雄的略粗，雌的稍細。吹奏起來雄簫音渾厚洪亮；雌簫又音色圓潤含蓄而雋永。雌雄合奏，好似一對情侶在合唱，協調和諧，娓娓動聽。

四、玉屏簫笛制作技藝傳承與保護策略探索

2006年，玉屏簫笛制作技藝被列為中國首批非物質文化遺產，2人被批準為第一批國家級非物質文化遺產項目（玉屏簫笛制作技藝）代表性傳承人。

在現代多元文化的沖擊下，曾大規模流行于侗鄉的玉屏簫笛，也同樣面臨著衰落的命運。由于純手工制作玉屏簫笛綜合成本較高，也使其市場沒有大的擴展，從事民間制作簫笛的人數日益減少，簫笛制作技藝的傳承出現斷脈現象，影響到了玉屏簫笛的傳承發展。特別是在旅游開發后機械化生產，使這一優秀的文化藝術品幾乎淪為純粹的商品，玉屏簫笛所蘊含的文化內涵喪失殆盡。因此，更好地傳承和保護玉屏簫笛已迫在眉睫。

物質文化遺產的保護，是對定格于特定歷史時空點上物化形態的即器物層面的靜態保護，要求不走形、不走樣的原汁原味地保護。而非遺的保護，是對社會歷史發展過程中形成的世代相傳的非物化形態的即精神（技藝）層面文化的動態保護非遺的獨特個性和最大價值所在就在于其活態性，因此對其保護原則必須是在保持其本真性的基礎上進行傳承有序的整體性保護。通過保護促進活態傳承，又在活態傳承中得到保護。

對玉屏簫笛制作技藝非遺的活態傳承與保護探索主要有以下幾個方面：

（一）技藝類“非遺”活態傳承與保護必須以人為本

技藝類非遺具有活態性，不脫離民族的特殊生產生活方式，是民族個性、審美習慣的“活”的顯現。它依托于人本身而存在，與人的活動息息相關，以聲音、形象和技藝為表現手段，以身、口、耳相傳作為文化鏈而得以延續，是“活”的文化及其傳統中最脆弱的部分。手工技藝類非遺傳承人是重要的承載者和傳遞者，他們掌握并承載著“非遺”的知識和精湛技藝，既是技藝類非遺活的寶庫，又是技藝類非遺代代相傳的代表性人物。在手工藝類非遺的保護和傳承過程中，傳承人最為重要。

鑒于此，玉屏縣2009年就出臺了《玉屏侗族自治縣簫笛制作、演奏拔尖人才評選管理實施辦法（試行）》，在全縣范圍內選拔出簫笛制作、演奏拔尖人才，每人享受每月500元專家津貼。同時明確了傳承人的責任義務并強化跟蹤管理，對較好完成目標責任義務的傳承人給予了物質和榮譽激勵，對未能全面履行傳承職責的傳承人分別扣減了傳承補貼，此舉在傳承人中產生了強烈反響，刺激了他們增強傳承工作責任心。另外持續開展了非遺杰出傳承人的申報評定工作。至此，玉屏縣已有國家級非遺傳承人2名、省級傳承人2名，新人輩出，玉屏簫笛制作技藝非遺傳承人的隊伍持續壯大。

（二）技藝類“非遺”活態傳承與保護要重視社會氛圍營造

非遺往往凝聚著人類的民族感情，蘊藏著地方傳統最深的文化根源，是地方的文化命脈和文化標識，是一個民族在特定地域、在一定歷史條件下創造的一種文明，是人類共有的文化遺產。傳承需要有對象，更需要項目所在地大眾的認可。認知、認同非遺的大眾更為重要，他們最終決定著非遺是傳承、發展還是衰敗、滅亡。非遺保護需要良性循環式的活態傳承。對這部分技藝進行保護，在于使所有的民間大眾參與進來，讓傳承人起帶頭作用，使這項技藝還原于民間，從這些項目、活動中傳達出這個技藝活動的理念和文化。同時，增進情感交流、人際交往，促進社會的和諧發展。

玉屏縣在簫笛制作技藝活態傳承和保護的社會氛圍營造方面做了很多嘗試和探索。大力推進了一系列“玉屏簫笛走進學校、走進社區、走上舞臺”文化活動。2006年成立了中國玉屏簫笛藝術學校，聘請知名簫笛演奏專家為學校顧問。2008年，玉屏縣開始從貴州師大藝術系竹笛專業引進畢業生。在縣職業技術學校開設簫笛演奏與工藝專業，開展簫笛專業人才培訓。為持續提高簫笛文化的普及率，玉屏縣舉辦了簫笛演奏人才培訓班，培訓中小學教師、演出團體職工及簫笛愛好者800余人次。全縣中學、小學均已開設簫笛演奏課程、印制簫笛教材。一些簫笛演奏人士也開辦培訓班，傳授簫笛演奏技藝。玉屏縣多次成功舉辦全縣簫笛演奏比賽。中央電視臺《民歌中國》欄目宣傳推介了玉屏縣北侗文化和簫笛文化，提升中國簫笛之鄉的文化影響力。使簫笛文化社會氛圍得到了充分營造，群眾基礎得到了加強。

（三）技藝類“非遺”活態傳承與保護要加強博物館與專業人才建設

博物館是傳統物質文化遺產保護單位，在手工藝類非遺的實物收集、展示和研究方面具有其他文化機構不可代替的作用。博物館作為非遺的物態承載，既能為當地群眾提供了一個認識傳統、延續文化認同感的場所，也為來訪者感受侗鄉玉屏多元本土文化魅力搭建平臺。作為非遺專題博物館――玉屏簫笛博物館于2012年6月籌建，11月掛牌成立，有力推動了玉屏簫笛制作技藝非遺的傳承保護工作。

專業隊伍的建設對于非遺傳承和保護也極為重要，不僅承擔著文化遺產資料的收集、整理、編輯工作，而且承擔著為大眾提供傳統文化交流平臺的傳播工作。專業人員通過組織廣泛的宣傳活動讓大眾知道非遺不僅是人類信息的一種存在形式，也是進行科研和生產活動的有價值的資料，更是研究人類文明發展歷程的重要依據。2010年，玉屏縣成立了“非物質文化遺產保護中心”，配備了專業科研人員并外聘大學院校知名專家、教授，民間藝人為兼職研究員和顧問。建立了玉屏縣非遺人才的培養與開發、保障與儲備的長效機制。

（四） 技藝類“非遺”活態傳承與保護要靠生產性來實現

生產性保護是以保持“非遺”文化內涵為主旨，借助市場手段激活“非遺”內在生命力以產業化推動手工技藝類非遺的保護方式。傳統技藝能夠流傳下來，一定是歷史中形成的優秀技藝，是在長期的實踐過程中，由無數人的經驗積累起來的，而且在傳承人那里得到了體現并且守住了最能夠體現勞動者的創造力、智慧、能力，以及它的文化歷史積淀的手工技藝中的核心技藝。因此，手工技藝必須在生產實踐中進行保護。

保護非遺根本的初衷是為發展和光大，再賦這些文化瑰寶強盛的生命力。玉屏簫笛的生產性保護走出了手工和機械化有機結合，相互促進、相得益彰之路。玉屏簫笛初加工、純耗體力性質的工作和程序借助了機械設備，而在一些跟人的情感緊密結合，在造成其差異性的部分，在人的智慧可以有所伸展的部分，如后續的雕刻、打音孔、 打磨、修眼等工序高度保持了它的手工性。既完整傳承和保留了其文化內涵又提升了生產效率和經濟效益。玉屏縣已申報了體現非遺與現代文明協調發展的“國家級非物質文化遺產生產性保護示范基地”。

（五）技藝類“非遺”活態傳承與保護要依托大產業化發展理念來促進

在市場經濟條件下大產業化無疑是促進非遺傳承、保護與開發的有效途徑。其中，政府起主導作用，把非遺活態傳承與保護融入到文化、教育、旅游、經濟與社會的綜合發展中去，實現產業結構的優化和升級才是可持續發展之路。

為了傳承和保護好簫笛文化，2005年成功召開“中日韓簫笛藝術研討會”，大陸及臺灣地區和日本、韓國的簫笛演奏家、專家匯集玉屏。2006年舉辦首屆中國玉屏“簫笛之友”藝術節 ，2007年“玉屏簫笛走進杭州”簫笛文化展，以“文化搭臺、經濟唱戲”的方式，簽約投資項目9個，簽約資金2.15億。2009年“玉屏簫笛走進重慶”、 2010年“玉屏簫笛走進香港”等等。隨著宣傳推介力度不斷加大，玉屏簫笛引起了社會廣泛關注，玉屏簫笛用自己堅實的腳步證實了自己的勃勃生機，古老的玉屏簫笛煥發出了新的生命力。

玉屏簫笛制作技藝的大產業化活態傳承與保護，是以推動非遺更好地融入當代、融入大眾、融入生活，并在豐富滋養人們精神生活、促進經濟社會協調發展為目的。由于這一理念倡導的是與時俱進的積極性保護，更好地體現了科學發展觀的要求，適應了推動文化發展繁榮和豐富人民群眾精神文化生活的需要，產生了良好的社會效益和經濟效益。

第3篇：非遺傳承的意義范文

【關鍵詞】非物質文化遺產；高校；音樂教育；傳承

中圖分類號：G64 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2015）11-0201-01

加強對音樂非物質文化遺產的保護、研究，不僅需要社會各界的關注，更需要將非物質文化遺產保護納入到高校的音樂教學體系中，在教學過程中，加入音樂文化遺產的相關內容，使當代大學生在學習中增強對非物質文化遺產的認知，培養學生對自己家鄉的音樂文化遺產的保護意識，將有助于我省非物質文化遺產的長久保護，并不斷進行傳承。

一、高校音樂教育能有效傳承非物質文化遺產

高校音樂教育在傳承非物質文化遺產的過程中有著無可比擬的優勢和不可估量的作用。首先，高校經過多年的建設，具有大量與非物質文化遺產相關的文字、音樂、圖像等資料，能夠使學生從各個方面了解認識非物質音樂文化遺產；其次，高校是學識淵博的學者的聚集地，擁有雄厚的師資力量，可以講授各種音樂形態的非物質文化遺產知識，還可共同協作，組建科研團隊，對非物質文化遺產進行各方面的調研；再次，高校所培養的大學生具有較高的文化層次，同時還掌握一定的音樂理論知識，對事物的理解能力較強，加之對本專業的喜愛，因此有助于開展傳統民族民間音樂教育，喚起當代大學生對非物質文化遺產的傳承意識。同時，大學校園不僅是一個文化載體，也是一個社會化的場所，學生擁有較多的實踐機會，可組織參加各種與音樂有關的非物質文化遺產活動，認識獨特的民間藝術，領略其中的藝術價值，對于傳承非物質文化遺產具有一定的推動作用。

二、阻礙非遺在高校音樂教育中發展傳承的因素

筆者通過訪談、問卷調查、查找資料等方式對河北省近十所高校進行調研，較為全面地了解了非物質文化遺產在高校音樂教育中的傳承情況，并對其問題進行分析。

首先，從當代大學生的興趣來看，大學生最喜歡流行音樂，從幾年前的“超級女聲”到“快樂男聲”，再到現在的“中國好聲音”，備受當代大學生喜愛，而非物質文化遺產的民族民間傳統音樂卻極少融入到學生的生活中。

其次，傳統的民族民間音樂課程在高校音樂教育中缺少重視。高校的音樂教育雖然在向更專業化的方向前進，卻忽視了中華民族本土的音樂文化，傳統的民族民間音樂在漸漸消失。因此，弘揚民族音樂文化，使非物質文化遺產在高校音樂教育中進行傳承勢在必行。

再次，教師業務水平仍不能駕馭非物質文化遺產相關課程的傳授。目前，河北各高校音樂專業的師資隊伍較雄厚，教師的專業水平較高，且具有豐富的教學經驗，但具有傳授非物質文化遺產音樂專業課程能力的教師仍很匱乏。

三、在高校音樂教育中傳承非遺的意見與建議

（一）配備高水平的師資隊伍。由于非物質文化遺產的專業知識種類繁多且地域性強，學校應選拔優秀教師，鼓勵其外出學習進修，并要求其積極參加專業院校和社會中舉辦的相關課程培訓，積累相關的文化遺產知識，迅速提升相關的專業技能和教授能力。

（二）精心挑選，組建適宜的教學材料。非物質文化遺產的種類繁多，地域性強，可供課堂教學選用的教學資料可謂琳瑯滿目。各高?？筛鶕拘Ｋ幍牡乩憝h境，選取適宜的教學材料，在為學生學習專業課程提供充足的音響材料的同時，也為傳承非物質文化遺產奠定了堅實的基礎。

（三）呈現出靈活多樣的教學形式。我國非物質文化遺產的音樂形式種類繁多，內容豐富，因此在教學形式上可以采用靈活多樣的模式，以便與教學內容相符，收到良好的教學效果。

“講授”“講座”等方式可以作為學生學習“非遺”內容的基礎形式，教師通過講解基本知識內容，表演相關的音樂作品，使學生認知并記憶。

“觀摩表演”是一個有效連接兩個學習過程的教學形式。首先學生通過觀摩民間藝人的現場表演，學習表演者的表演形式、動作要領等，并與表演者交流、請教學習，獲得直接的體驗。

總之，非物質文化遺產積淀了人類歷史文明的智慧結晶，是我們民族的文化魂寶。高校音樂教育開設非物質文化遺產課程勢在必行，作為一名高校教師，傳承優秀民族民間音樂作品的使命是責無旁貸的。我們會不懈努力，在今后的教學實踐中尋找、總結更多、更好的傳承經驗。

參考文獻：

[1]裴培.當代城市社區音樂文化研究――許昌市城市社區音樂活動的音樂社會學考察[D].北京：中國藝術研究院，2005.

第4篇：非遺傳承的意義范文

關鍵詞：小黃；侗族；非物質文化遺產；非物質文化遺產傳承人；侗族大歌

貴州省侗族主要分布在黔東南黎平、從江、榕江三個核心區，2008年9月30日，侗族大歌被列為聯合國教科文組織《人類非物質文化遺產代表作名錄》，侗族大歌受到世界各國人的青睞，知名度逐漸提升，至今名聲響譽國內外，受到國內外學者的重視。小黃村坐落于高增鄉北部，是侗族大歌的發源地，自20世紀50年代以來，小黃村侗族大歌曾多次參加全國性比賽，并獲得極高的榮譽。小黃侗寨是一個環境優美的村落，依山傍水，靜謐中彰顯著對音樂的執著與奔放，寨中可隨處看見鼓樓與風雨橋，鼓樓上繪有侗族人們長期以來古香古色的居住環境、美不勝收的自然風光、蔚為壯觀的節日節慶等徇麗多姿的生活圖景，造就了一幅天人合一的審美境界。在侗族有句諺語叫“飯養身，歌養心”，小黃村在青山環抱氣候溫和舒適的生態環境下，培育了侗族人使人嘆為觀止的天籟之音，沒有規定任何人必須要唱歌，必須要跟從歌師學歌，但是每個人從出生到會說話都會唱侗族大歌。在國家重視對非物質文化遺產的保護下，小黃村的侗族大歌在順應社會和時代的發展的過程中得到良好的傳承。

一、侗族大歌的傳承方式

（一）學校傳承的方式

學校教育是匯聚知識、傳承文化的重要場域，侗族大歌的傳承在學校教育中得以實施。小黃村唯一的一所小學：小黃小學在2010年3月正式掛牌命名為“小黃小學侗族大歌傳習基地”，小黃小學常年開設侗族大歌教授課程，專門聘用一批民間歌師、歌手、各級傳承人到學校教唱侗族大歌。學校每個星期每個班都會安排一至兩節課的侗族大歌課，歌師會教唱各類大歌，沒有教材，全靠歌師口傳心授。歌師通常會將歌詞一段一段的教學生唱，一個班一個學期大概可以教一首鼓樓大歌，學生在歌堂學歌，唱好了便可以去鼓樓中唱歌，所以，為了能去鼓樓唱歌，學生在學習侗歌時非常積極。在學唱的過程中，歌詞以及歌曲的情緒強弱均由歌師教，歌師會讓學生相互聽彼此的聲音，這樣可以使學生的聲音融合到一起，歌唱的聲音會更好聽。除侗族大歌課以外，學校還開設了以教科書為教材的音樂課。小黃小學的學生們并沒有因為沒有侗歌教材而覺得學習侗族大歌厭煩或疲勞，反而很喜歡學習侗族大歌，并且每個學期都將歌師教唱的侗族大歌背下來，每逢過節便去鼓樓唱歌。這種學校傳承方式是保護侗族大歌最好的渠道，現今許多傳統文化面臨滅絕和變異，應當加強學校教育。

（二）歌師口耳相傳的方式

小黃村擁有多位國家級、省級侗族大歌非物質文化遺產傳承人，分別有吳仁和（已逝）、潘薩銀花、潘薩立鮮、吳世雄、吳秀光、賈福英等多位優秀傳承人。本次田野調查中與侗歌傳承人潘薩銀花的交談中深受許多啟發。潘薩銀花是省級非物質文化侗族大歌傳承人，1943年出生于小黃歌師、戲師世家，8歲開始同其爺爺、奶奶、母親學侗歌，后又拜當地老歌師吳哈常以及其徒弟吳薩庫為師，能熟唱300多首侗歌，多年來獲得各種榮譽數百項。1961年17歲時到到黎平肇興“吃相思” 開展對歌活動， 連唱了三天三夜的侗歌打敗了當地多位高手， 從此周邊侗寨的歌手經常前來對歌， 來者大都以失敗而告終。侗族是一個沒有文字的民族，因此無法用文字侗歌記錄下來，全靠歌師口傳心授。傳承人潘薩銀花在自己家中開設了侗歌課程，村民閑暇之余，便前往傳承人家中學唱侗族大歌，教唱的過程中，傳承人注重培養年輕一代學習侗歌的唱法，多年來潘薩銀花培養出了不計其數的侗歌歌手與歌師，一代傳一代，使侗歌得到更好的傳承，為侗歌的傳承作出了巨大的貢獻。另外，侗歌傳承人不僅在家開班教學，還常去學校傳授侗族大歌。小黃小學的學生們也不僅僅只在學校學習侗歌，放學也會去到潘奶奶家學習侗歌。在小黃村，不管是兒童、青年人、中年人、老年人都喜愛學習侗歌，仿佛這是小黃侗族人們與生俱來的能力一般。傳承人對拯救和傳承侗族大歌發揮著極其關鍵的作用，可以說傳承人是侗族大歌的守護神。侗族大歌傳承人在小黃村受到人們的尊敬與傳誦，她們對侗族大歌的傳承、保護、延續、發展和創新起著超乎尋常人的作用，她們的歌聲突出的代表了侗族大歌的美，侗族大歌這種群體的社會傳承都賴于傳承人才能夠傳承和延續下去。

（三）家庭傳承的方式

在小黃村會常見到一種現象，許多孩子和老人都不會說漢語，也不識漢字，孩子還沒進學堂前，父母都是教孩子說侗話。家庭是這個社會不可分割的最基本的單位，小黃村的家庭都有著相似的共性，就是家家戶戶都會唱侗歌，孩子在潛移默化中深受影響，因此，在小黃侗寨中，即使不會說漢語，唱侗歌依然非常動聽，而這種影響便是一種傳承。實際上這種家庭傳承的方式在小黃是非常常見的，因為在小黃沒有不會唱侗歌的人，一代人影響一代人，便將侗歌代代相傳下去。雖然現今家庭的傳承不是侗族大歌傳承得最好的途徑，但也為侗族大歌更好的傳承奠定了良好的基礎。

二、對非物質文化遺產傳承人保護及歌師的培養

第5篇：非遺傳承的意義范文

關鍵詞：非物質文化遺產；法律；保護

在我國幾千年的歷史中，我國勞動人民創造了豐富多彩的民族文化，這些文化遺產通過各種方式代代相傳到今天，成為了我國人民生產和生活中不可缺少的一部分。這些文化遺產包含了非物質文化遺產和物質文化遺產，對于非物質文化遺產主要有昆曲、皮影戲、蒙古族的長調、馬頭琴等。這些非物質文化遺產能夠反映出特定地域或者民族在歷史上的特點，構成了中華民族深厚的文化內涵和底蘊，而且也具有民族特點的獨特價值。對于維護民族團結、維系民族感情，促進我國文明的傳承具有重要的意義。通過對非物質文化遺產的法律保護，對于我國文化的可持續發展具有深遠的意義。

一、非物質文化遺產的簡單介紹

非物質文化遺產是聯合國教科文組織在2003年才進行明確的定義的，它的定義如下：非物質文化遺產（the Intangible Cultural Heritage）是指各種團體、群體、個人對其視為文化遺產的各種表演、實踐、表現形式、技能、知識及相關的實物、工具、文化場所、工藝品。各團體和群體因為其所處的環境和自然之間的相互關系，以及歷史條件的不斷變化從而使這種得以傳承的非物質文化遺產能夠得到創新，同時有具備他們自己的歷史感和認同感，有效的促進了人類的創造性和文化的多樣性。它主要包含這幾個方面的內容：（1）表演藝術：（2）口頭的表述和傳說，包括作為非物質文化遺產的語言，例如民歌、戲劇等形式；（3）傳統的手工藝技能；（4）社會風俗、節慶、禮儀；（5）有關宇宙和自然界的實踐和知識[1]。我國關于非物質文化遺產的規定分為兩類：（1）文化空間，即定期展現傳統文化表現形式的或者舉行傳統文化活動的場所。它具有空間性和時間性；（2）傳統的文化表現的形式，例如表演藝術、民俗活動、傳統的技能和知識等[2]。

中華民族在歷史的自我發展中創造了非常多的非物質文化遺產，例如不同民族的各種風俗習慣、民歌戲劇、醫藥秘方等，它們都凝聚了祖先的智慧，是祖先在征服和利用大自然的智慧的結晶，是中華民族對于事物發展規律的科學認識。這些特殊的文化形態和結構，包含了我們的民族的精神。山歌是我國勞動人民在時山間野外耕勞之余抒發內心感情的一種抒情的小曲，也可以說是在山上唱的歌。山歌是和人類的生產、生活緊密相連的一種最古老、也是最重要的一種歌，是所有的文藝形式中最先出現的一種形式，它取材于生活，和平時的生活具有密不可分的聯系，直接為勞動生產和生活服務。平時的生活中要做什么活就相應的唱什么歌，種田、放牛、砍柴等都有各自對應的歌曲。

二、非物質文化遺產的法律保護策略和方法

法律的作用和功能是能夠通過自己的價值判斷來發現和解決人類社會中的問題，它通過保護權利人而獲得法律救濟，使義務人明白自己的行為的限度的規則而實現法律上的主義。非物質文化遺產的保護方法主要有以下幾個方面：

1.加強對山歌的法律保護意識。非物質文化遺產作為中華民族歷史的一部分，對中華民族的發展具有重要的意義。社會各界和法律制定部門要加強對非物質文化遺產的法律保護的關注，從法律立法機構來說要樹立正確的非物質文化遺產保護的立法思想，根據我國的國情和各類非物質文化遺產的特點，例如昆曲和民歌等，具有不可再生性，但是有具有強烈的民族特色，需要制定可以操作的非物質文化遺產保護的相關法律、法規，并且還要保證這些法律能夠達到徹底的執行[3]。同時還要加強對法律的宣傳，使人人能夠懂得法律，自覺的擁護法律。

2.通過法律手段確定山歌的傳承人的責任和義務。為了確定合理的傳承方式，就需要用法律來確定傳承人的責任和義務。對于一些非常重要，而又面臨滅絕的非物質文化遺產的傳承人要給予法律上的保護，例如昆曲和民歌等[4]。從我國的實踐來看，傳承渠道方面注意是由于缺少足夠的資金，一些非物質文化遺產在實際中得到人們的欣賞不夠多，不夠大眾化，使這些非物質文化遺產不能給傳承人帶來足夠的經濟收入，使傳承人不能有效的進行傳承和保護，也失去了學習和傳承的動力。

3.加強政府的有效干預。非物質文化的保護和傳承需要政府采取合適的方式進行有效的干預，在立法的過程中需要明確政府行為的底線，使政府在非物質文化遺產保護和民間傳承的平衡。政府在非物質文化遺產法律保護中的作用就是，通過法律的手段對非物質文化遺產進行調節，而不是通過行政權力直接的給予干預，因此法律需要明確的限定政府在非物質文化遺產保護中的作用和行為的限度[5]。

三、結束語

在我們的社會生活中非物質文化遺產一直出現在人們的生活中，但是由于我國經濟發展的水平和人們的認識水平，對于非物質文化遺產的認識和法律保護不夠完善，特別是我國少數民族的山歌等，使得大量的非物質文化遺產已經消失在了我們歷史文化的深處。對此，我們要進行深思，加強對我國非物質文化遺產的關注和法律保護。（作者單位：重慶市涪陵區焦石鎮文化體育服務中心）

參考文獻：

[1]韓小兵.非物質文化遺產權——一種超越知識產權的新型民事權利[J]，法學雜志；2011（01）：17-19.

[2]劉希.法律：一種保護民族民間文化的文化——我國民族民間文化法律保護諸問題的法律人類學分析[A].全球化背景下的云南文化多樣性[C]，2010.

[3]熊英.論我國非物質文化遺產法律保護體系的構建[J].重慶工商大學學報（社會科學版），2010（06）：25-26.

第6篇：非遺傳承的意義范文

中國的漆藝如何回歸昔日的輝煌，漆藝術家都背負著傳承的使命。近年來，漆畫躋身于全國美展，涌現出大批的漆畫精品，引起了美術界的重視。1984年第六屆全國美展漆畫被列為獨立的畫種出現。漆畫收藏市場也接踵活躍起來。如何潛心于傳統漆藝的研究，探索漆畫發展的未知路，開拓漆畫市場，為中國漆畫的發展提供多元化發展的平臺，是值得漆藝術家們全面思索的問題。

一、從回歸材質談起

大漆，在我國也叫生漆，這一天然的材質是世界上最古老的媒材之一。從簡單質樸的單色漆器上出現了髹涂的裝飾紋樣，隨后又誕生了取材于自然事物反應社會生活的富有畫意的漆畫。隨著歷史的發展，漆藝的道路也在不斷地開拓。漆藝自古以來就是被視為一門“奢侈”的藝術，在戰國時期，《韓非子》中所記載的堯舜禹時代，漆器被視為奢侈品專供朝廷使用。之所以奢侈，是因為古代有“百里千刀一斤漆”的說法，指的是漆農在幾百里漆林里一天下來才能收割到一斤的漆。漆樹，每割十天需歇十天，每割一年歇一年，如果年年收割，漆樹會很快死掉，因此漆的產量極低，是一種昂貴的天然涂料。漆從原料到制成大漆需要經過三十多道復雜的工藝，而到漆藝作品的制作，還必須經過反復的髤漆、打磨、推光等程序，做工時間之長，技法之繁瑣。漆的“奢侈”在于它附有永恒的生命：漆樹本身作為自然生物的生命，漆農“百里千刀”艱辛收漆的生命，髤漆者傳承技藝的生命。它無不蘊含著東方人的秉性和氣質，更承載了千年人類文明的精神。

但漆藝這門手工技藝隨著我國科學技術的日益發達，竟然逃脫不了被時代淘汰的命運，漫長的制作時間和復雜的制作工序跟不上突飛猛進的大生產率的步伐。80年代，速干透明的化學合成漆開始闖進了人們的生活，之后的90年代，化學合成漆洶涌地滲透到了我們生活的方方面面。曾經與古人朝夕相對、生死相伴的漆器，漸漸遠離了人們的視線，現在普羅大眾說到漆，一般都只會想到是油漆、化學漆，然而真正的大漆卻與這些化學的涂料毫無關系。隨著福州第一脫胎漆藝廠、第二脫胎漆藝廠的結業，傳統漆藝走進了的谷底，一度暗淡消沉，曾經的輝煌成為追憶的歷史。如今，在非物質文化遺產保護者、漆藝術家的大力推廣和傳承下漆藝正在逐漸露出它積蓄已久的能量，煥發出重生的光彩。隨著漆畫這個畫種在中國畫壇立足，越來越多的新生力量加入到漆畫的創作隊伍。然而大漆本身的材質是比較難駕馭的，一般人剛接觸大漆都會過敏，身體浮腫，疼癢。但是過敏后身體就會有抗體，所以做漆的過程也是人修行的過程。大漆具有良好的耐酸耐堿性，其色澤沉穩渾厚，富有光澤。合成化學漆，透明度高，速干的特性，使用條件又沒有大漆苛刻，近年來也有許多漆畫家運用到漆畫制作中。但是合成漆有劇毒的化學成份，不僅對環境造成污染，對人體的健康也會造成傷害。雖然部分人接觸天然大漆會過敏，但大漆對人體是不會有傷害的，醫書上還有記載以“漆”入藥的治療方法。所以合成化學漆與純天然大漆是無法媲美的。但也不是說完全反對使用合成化學漆入畫，因為藝術創作是自由的、多元化的。但為了有利于這門學科的健康發展，提倡使用天然大漆，主張在漆畫藝術創作中使用大漆，不然漆畫就失去了其畫種本身的初衷和意義。

第7篇：非遺傳承的意義范文

一、“非遺”高校傳承的必要性

在中華民族偉大復興的今天，為了弘揚民族精神，凝聚中國力量，強化民族認同感，《民族音樂》《民間文學》課程理應在高校課堂給當代大學生以傳統文化精神的滋養。在全球化、信息化的21世紀，文藝在世界交流互動中有“趨同化”的發展趨勢。我們認為，只有各民族保持文藝傳統的特色，才能豐富人類文化的樣態。

首先，民間文藝是中華民族文化的根基。民間文藝作品數量繁多，樣式眾多，它忠實地記錄著中華民族生息繁衍的歷史，凝結著民族的精神，全面地展現了中華民族的社會生活和文明發展史。從遠古時代的神話、傳說到歌謠、民歌，都體現了人民群眾的道德觀念、生活愿景和中華民族精神，保留著形成民族品性的文化原生態。我國的民間文藝是數千年的農耕文化生態環境下的精神產物，集中體現了農耕文化的“和為貴”“天人合一”“協和萬邦”“自強不息”“厚德載物”等思想。這些思想形成了中華民族的優良傳統，也集中地體現了人民群眾的生活智慧、審美創造力。從某種意義上來說，民族傳統文化是民族依存的前提，是維系民族認同感的精神臍帶。

民間文藝不僅是中華民族傳統文化的重要載體，也是中國非物質文化寶庫中最主要的寶藏。民間文藝是幾千年來廣大人民群眾代代流傳、不斷創新的杰作，成為數千年來人民的精神家園，對塑造民族精神和審美創造起著重要的作用。

其次，現代的文化生態環境對民間文藝生存空間的擠壓?，F代文化生態環境下，生存競爭加劇，急功近利的物質化功利化明顯，都市文化的消費時尚和視聽娛樂方式的多樣化（如電視、電影、網游等）不斷地擠壓精神空間，導致精神家園不斷地萎縮。民間文藝的生存和發展就日益維艱?！案鶕摵蠂募囊幎?，‘非物質文化’的保護對象主要指瀕危的民間文化。”而民間文學、民間表演藝術、民俗是民間文化最主要的內容。為此，對作為非物質文化遺產的民間文藝的保護、傳承、發展是我們中華民族處在經濟社會轉型時期面臨的重要而又迫切的問題。

基于民間文藝所包含的深厚民族文化意蘊和現代生存困境的分析，高校的《民族音樂》《民間文學》課程應秉持傳承中華民族傳統文化的責任感來傳承民間文藝的流脈，使其得以香火傳承。因此，民間文藝的傳承與發展是中華民族傳統文化承繼、民族精神家園守護的重要途徑。

二、“非遺”高校傳承的路徑

如今的文藝作品都是大量復制和快速傳播的，該如何承傳具有地域性的民間文藝？地方高校如何利用《民族音樂》《民間文學》等課程來進行非物質文化遺產的傳承呢？

（一）“非遺”相關課程資源的開發

《民族音樂》《民間文學》不僅作為高校相關專業的專業課程，也作為高校的人文通識課程，不能死守教材的理論知識的講授，更主要的是要進行課程資源的開發和更新。

如前所述，民間文藝全面地反映了民族發展史，是民族傳統文化的“活化石”。所以，在做好課程理論儲備的前提下，任課教師要善于挖掘和開發“非遺”相關課程資源，一是要廣泛涉獵關乎整個中華民族的重大問題的民間文藝，比如，華夏民族的龍圖騰的傳說，“年”的故事等，“它們成為我們中華民族所有子民彼此認同的標志”，這種包含情感內涵的文化不是消費文化能比擬的。并對反映同一話題的各種民間文藝樣式進行選擇和組合，以便課堂上給予大學生不同的審美感受和傳統文化侵染。

二是進行田野采錄和整理。因為民間文藝的地域性特點，所以，任課教師對地方高校所在地的民間文藝進行田野采錄和整理，以充分挖掘地域文化傳統。我們重慶師范大學涉外商貿學院地處重慶市合川區，可以利用地緣之便，對重慶的各種民間文藝進行搜集，尤其是已經進入國家級非物質文化遺產名錄的民間文藝，例如，川江號子、巴南區的木洞山歌、巴南區和萬盛區的吹打、秀山民歌、酉陽民歌、九龍坡區的“走馬鎮民間故事”、南岸區的“廣陽鎮民間故事”、巫溪的“炎帝神農傳說”、酉陽土家族苗族自治縣的“酉陽古歌”等等。

三是要不斷創新和拓寬“非遺”課程資源開發的方式。目前，我們將課程資源開發與課堂活動結合起來，采用了課堂“曲藝傳唱”、“山歌、民歌大比拼”、“故事擂臺上”、“傳說人人說”等形式；在田野搜集與學習后舉行“民族音樂”系列展示活動，如“吹打”專場音樂會；“非遺社團”第二課堂活動的開展等。這不僅傳承了民間文藝，豐富了課程資源、活躍了課堂，開辟了第二課堂。此外，我們還以課題申報的方式，加強對“非遺”課程資源開發的經濟和時間投入。

（二）創造良好的“非遺”傳承氛圍

首先，營造民主、輕松愉快的傳承“非遺”的課堂。民間文藝具有活態流傳性，如果不流傳，它就會喪失生命活力。所以，讓來自全國各地的和來自不同少數民族的大學生帶著各自的民間傳說、民間故事、民間曲藝、民歌“開口說”“開口唱”，形成中華民族的“民間文藝”交匯的活態課堂。

民間文藝的傳播方式是“現場”傳播，課堂上就讓學生通過“說”“唱”“演”，現場流傳的過程是再創造的過程。我們采用比賽的方式激勵大學生用進行說唱展演，同時以課程加分或課程考核的方式鼓勵學生對其他學生說的民間故事和傳說進行“復述”，對民歌、山歌、民間曲藝進行“翻唱”，然后叫“原版”學生進行評價。這個過程，雖然不能誕生“非遺”傳承者，畢竟“誕生于農耕文化語境中的民間故事在其特定的場域里發揮著原生態服務民眾的功能， 有聽眾市場的講述情境造就了故事家的誕生?！钡?，我們發現，教育主體積極參與“說唱”“展演”，激發了其學習民間文藝的興趣和體會到了創造的快樂和精神的愉悅，而且促使了其對各種“非遺”（民間文藝）樣式進行自覺的橫向傳承。

其次，邀請重慶“非遺”傳承人來高校進行展演傳唱，進行“現場傳承”。民間文藝的“傳承應該還是人和文化展演空間的傳承?！蔽覀冋J為，只要高校教育持續創造民間文藝傳承的人文氛圍，堅持以人為本，堅持創設以人為核心的技藝、經驗、精神的活態流變空間，營造互動交流的故事講述情境和唱演的氛圍，“非遺”的保護、發展就會以活態流傳的方式持續下去。

（三）加強對重慶民間文藝的研究

地方高校利用科學研究的優勢，加強對高校所在地的民間文藝進行研究。一是因為田野調查方便，能收集到第一手資料；二是有利于地域文化的研究，以使地方高校的科學研究與繁榮地域經濟文化進行有機結合。

對地方民間文藝的研究，首先要從民間文藝的產生、發展、變遷和演化過程進行縱向研究，以對其進行宏觀的、規律性的東西進行探究。其次，從民間文藝的文學本體進行研究，如審美特征、類型歸屬等層面入手進行研究。再次，從文化人類學角度來研究民間文藝，這樣就可以關注與民間文藝密切相關的當地社會生活、文化生態的研究，以解釋不同地域和不同族群民俗現象、文化現象的異同。

當前比較重要的是對保護、傳承民間文藝的策略進行研究。由于孕育民間文藝的文化語境已經和正在被現代化“風蝕”，民間文藝不能僅僅停留于“留聲”的保護性策略，而要采取活態的“傳聲”策略和路徑?？梢詫ⅰ胺沁z”與重慶富麗的自然景觀結合起來，建構文化旅游景觀。如，秀山土家族苗族自治縣不僅風景秀麗，而且擁有豐富的人文景觀，其中秀山民歌就是一大亮點。再如，重慶三峽地區是世界著名的旅游區，這里“流傳著有許多民間故事，幾乎每一個景觀都有神話傳說，這些民間故事和景觀傳說，超越時空界線在歷代人民群眾中口耳相傳，經久不衰……豐富和深化了自然景觀的審美價值，構成了三峽旅游文化的重要組成部分?！?/p>

對重慶民間文藝的研究及其研究成果，有利于豐富和開發“非遺”課程資源，也有利于地域文化和民族文化的傳承，從而加強中國非物質文化遺產的高校傳承。

三、“非遺”高校傳承的重要性

民間文藝（“非遺”）既是中華民族歷史發展的見證，又是珍貴的、具有重要價值的民族精神的源泉。當代大學生將是實現偉的中國夢的中堅力量，高校的“非遺”傳承可以利用民間文藝對其進行民俗風情和歷史教育，也可以對蘊含其中的中華民族精神正能量進行愛國主義教育，振奮團結、和平、勤勞、勇敢的民族精神，發揚仁義禮智信的傳統美德。

民間文藝有著廣泛而深厚的群眾基礎，豐富多彩的思想內容和藝術形態，影響和燭照著中華民族一代代人民的精神生活。民間文藝發揮著娛樂和教化作用、宣傳鼓動作用、組織協調作用的文化生態一去不復還。在現代化的當下，民間文藝屬于“草根文化”，具有平民化特點，具有民主、平等的特征，具有強烈的生活意識和社會擔當意識，堅持以人為本的文化內涵，成為構建和諧社會的精神財富。因此，高?！胺沁z”的流傳，有助于當代大學生人文素養的提高。通過對民間文藝的學習和傳承，讓大學生感受民間文藝學特有的審美習慣、審美特征和審美風采，不斷提升其民間文藝的審美鑒賞能力。

總之，地方高校對保護、傳承和發展非物質文化遺產有著義不容辭的責任和使命。因此，充分認識到了民間文藝這種活態文藝的文化價值、流傳特征及其在高校傳承的必要性和重要性，我們進行了“非遺”相關課程資源的開發，思考和探究了民間文藝高校傳承的實現路徑。希望藉此讓世代相傳的“古老”的民間文藝繼續現代流傳，讓中華民族的文化流脈源遠流長。

第8篇：非遺傳承的意義范文

關鍵詞：非遺；文化傳承；創新研究；校企合作

廣東是我國四大制鞋基地之一，位居沿海發達城市，地理位置的優越，省外、海外品牌紛紛入粵，使廣東成為目前世界上最大的鞋都和鞋業生產基地和出口基地，有“中國十雙鞋，廣東有其五”“全球十雙鞋，廣東有其三”之稱。在全世界的每一個角落，幾乎都有廣東鞋的蹤跡。但無須諱言的是，廣東自主品牌及產品的研究及創新工作做得相對有限。近些年來，廣東制鞋行業正奮起直追，著力加快品牌發展。要發展，就要有創新，要創新就要有新的技術和藝術灌入其中。非遺創新，既是時代的產物，又是聚焦非遺與時尚融合之美，推動非遺活化傳承、價值轉化的過程。作為時尚之都的廣州，助力文化產業新發展是當下發展的重中之重。今年，廣東省文化和旅游廳在全省范圍內開展了省級非遺工作站申報工作，其中服裝服飾工作站落戶廣東省服裝服飾行業協會。廣東省非遺工作站（服裝服飾工作站）應運而生，將深度整合時尚產業鏈上下游資源，通過非遺文化賦能，優化提升全產業鏈，促進跨界合作，形成多業態、跨區域影響力，推動灣區時尚產業融合發展。制鞋行業作為服飾發展的重要組成部分將在品牌建設及產品創新等方面有重大突破。

1價值所在，引領國潮

1.1應用價值

要推動非遺文化傳承與經濟發展融合，以文化產業為載體，運用先進技術手段改造優秀傳統文化的傳承和傳播方式，提升廣東制鞋在中國乃至世界制鞋行業中的主導地位。使我國制鞋行業一改往日低端、廉價的加工狀況，能夠健康、飛速的發展，在這種情形下，以傳統文化催生經濟轉型發展，在弘揚傳統文化上具有很好的現實社會意義和經濟意義。近幾年，隨著我國在傳統文化的大力推廣下，國潮品牌應運而生。其設計理念將本國文化、元素添加在設計中從而形成。廣東制鞋緊抓社會發展命脈，經過多年發展和培育，現已形成非常完善的皮革、制鞋產業鏈。據中國市場調研在線的中國女鞋市場調研與發展前景預測報告(2017年)顯示，雖然我國制鞋行業受歐美市場受金融海嘯影響進口數量下降，而消費者對品牌的需求日益旺盛，所以在未來的十年里，中國制鞋市場仍將呈現迅猛上升的趨勢。而廣東，作為我國制鞋行業引導國內潮流的重要基地，接受最新國際流行訊息以及時尚元素的重要城市，企業對設計水平的發展非常重視，品牌建設更是行業轉型、產業升級的重要發展趨勢。產品升級、品牌轉型、發揚傳統文化，無疑未當今鞋類設計師提供了很好的設計靈感，產品遵循在不同品類或風格的鞋產品當中，融入中國元素，既展示出新時代鞋靴個性的一面，又發揚我國傳統文化。

1.2學術價值

目前在全球經濟與文化一體化背景下，文化創意產業已經融入各行各業。廣東制鞋產業鏈以達到全國領先的生產制造水平，年產品出口總值遠超越其他生產制造國家，如印度、越南、巴西等國。而在設計與文化引領方面，國外一線大牌仍處于主導地位，中國制鞋業沒有形成屬于本國獨特的文化創意，加之當前本土鞋類優秀設計人才緊缺，中國鞋類設計環節較國際一線品牌有明顯欠缺。如何打破設計環節，打造屬于中國的鞋類世界品牌，廣東制鞋行業的轉型與升級是發展必然趨勢。提高整體制鞋產業鏈，向全球制鞋產業鏈上游邁進，是廣東制鞋產業發展急需解決的問題；進一步品牌建設、產品研發設計是目前廣東制鞋企業迫切需要加強培育的方面。隨著新時代文化創意全球發展的步伐，呈現以傳統文化為主導，以產品創新創意為主要導向的發展現狀。本著“傳承優秀傳統文化，弘揚時代創新精神”的宗旨，以弘揚中國非物質文化遺產帶動傳統制鞋行業轉型升級，對廣東制鞋行業的資源整合、技術創新、文化素質提升等有著極為重要的意義。非遺文化傳承下廣東地區制鞋行業設計目的、開發方向與工藝技術等問題，行業、企業以及高等教育制鞋專業進行研究探討，有利于轉變當今制鞋行業“模仿”設計現狀，努力推動和發展廣東制鞋行業產業升級，企業轉型。同時，依據企業、社會需求，對高等教育鞋類專業提供行業需求，從而提高專業教師綜合素質、教學質量，有利于高職、本科等鞋類設計專業的可持續發展，更好的培養適合新時代企業需求的高級專業人才。

2行業快速發展，引導新型人才

制鞋行業屬于工業密集型產業，而中國在全球制鞋行業中一直處于生產大國、出口大國和消費大國，其鞋類產量、出口產量和消費產量分別接近全球的60%、70%和20%。中國鞋業的發展，可以說為全球鞋業消費市場提供了來源穩定的產品供給，與此同時，中國鞋業發展的外溢效應，為周邊國家依托中國鞋業強大的供應鏈從而實現鞋業快速崛起，提供了歷史性的機遇。但中國鞋業同時也面臨著極大的挑戰，其自主品牌及產品的研究及創新工作做得相對有限。基于此種原因，借助文化創意的全球化興起，越來越多的原創品牌順應時代的潮流不斷興起，而要獨特，就要創新，要發展中國制鞋行業，弘揚中國非物質文化遺產，如何將兩者緊密結合，提升廣東制鞋業的同時，提升全民文化素質水平，創造屬于自己的特色品牌，就要了解鞋靴，了解鞋的各個構造以及從鞋類演變的歷史開始。要發展就要創新，無論是從工藝技術創新，還是造型設計創新，只有根植我國傳統文化，汲取中華民族特色的文化精華，才能彰顯中國鞋靴設計師的人文情懷，并由此形成有中國特色的鞋靴品牌文化產物。目前，國內對于鞋靴文化的整體發展研究，有了一定的進展，研究史學、社會學、民俗學的學者，以及研究紡織服裝學的學者對此都有一些研究成果，例如：《中國少數民族傳統鞋履藝術在現代鞋靴設計教學的應用研究》溫州大學，劉陽，碩士論文，2018年；《論鞋靴設計中傳統文化的運用》溫州大學，顧任飛，中國皮革，2013年06期；《繼承傳統文化與鞋類時尚創新》浙江工貿職業技術學院，彭艷艷，西部皮革，2011年21期。但專門研究非遺文化并應用到鞋靴產品當中的機構、學者或企業還相對較少。在企業方面，設計師具有傳承與發揚傳統文化的社會使命，是一切文化作品的創造者。只有順應時展，不斷通過新品理念、產品質量、產品特色、產品服務等方面提升品牌產品價值，這就要求鞋類設計師既要有豐富的鞋產品技術設計能力，又要掌握中國非物質文化遺產內在審美，同時，鞋類產品必須符合當下時代的審美產物并結合現代科學技術。處理好技術與藝術，非物質文化遺產元素與現代科技等之間的關系，設計出代表具有中國特色的國潮品牌產品，向社會展示創意轉型成果。在院校人才培養方面，隨著市場整合、消費者需求的提升，使得制鞋行業從早期的培訓機構上升到中專層次的《皮革制品設計專業》、高職層次的《鞋靴與工藝設計方向》等，以及本科層次的《皮革專業》、《鞋靴與皮具設計方向》，至現今《鞋屢設計》研究生方向等。教學層次不斷提高，教學內容和課程體系逐步細化，涉及鞋靴工藝制作、鞋靴款式設計、鞋靴樣板設計等分門別類的進行高等教育教學。依據不同層次鞋類專業培養目標，制定人才培養計劃，從技能型專門人才到設計類創新型高級人才，通過院校理論教育，讓學生掌握該層次教育教學過程中基本理論知識，基本素養，加強非遺文化知識，以及在鞋靴設計當中給予創新，為根除中國鞋靴設計的一味模仿、抄襲現象提供有力依據，為高校鞋類專業及制鞋企業培養具有強烈民族意識，保護和傳承我國傳統文化的新一代鞋類設計人才，給予有益意見。

3校企合作，產教融合共赴新時代

企業發展是高校教育的風向標。近年來，職業性院校不斷深化校企合作和產教融合提高院校與產業發展的契合度，增強高校服務經濟和社會發展的能力，創新人才培養模式，逐漸形成了以學校為主，企業參與教育的校企合作、產教融合、多方位合作辦學等模式。如：企業管培生合作、學生就業合作、訂單式培養、冠名班合作、名師工作坊等。培養了一大批有知識、懂技術的新型勞動者。對于廣東制鞋而言，早期的樣板師已退出時尚設計舞臺，成為幕后支撐的主力軍，而鞋靴設計師更多為年輕、潮流的90后、00后，在繼承和發揚中國傳統文化的同時，汲取時尚新理念，將制鞋行業引領國潮達到創新設計新高地。

4總結

非物質文化遺產是歷史的真實見證，也是一個國家珍貴的、具有重要價值的文化信息資源。在研究和傳承前人文化的同時，我們看到中華民族特有的思維方式、想象力和文化意識，然而即便如此，隨著全球化趨勢的加強和現代化進程的加快，我國的文化生態發生了巨大變化，非遺資源受到很大的沖擊。很多傳承的文化遺產正在不斷消失，許多傳統技藝瀕臨消亡，大量有歷史、文化價值的珍貴實物與資料遭到毀棄或流失境外，因此，在加強保護非遺工作的同時，各行各業也將非遺文化資源、文化傳承引入行業建設當中，力爭通過自己行業向中國乃至世界展現我國特有的文化底蘊。保護和利用好非物質文化遺產，對于落實科學發展觀，實現可持續的經濟、文化全面協調發展意義重大。本文從廣東制鞋行業著手，挖掘并深入中國非遺文化特色，結合院校人陪培養模式的改革與創新，為努力推動或發展廣東省乃至中國制鞋行業的發展里程做出貢獻。

參考文獻：

[1]周鳳華.建立產教融合型企業認證制度推動職業院校和行業形成命運共同體[J].中國職業技術教育，2019（07）.

[2]高鴻.企業舉辦和參與是發展高質量職業教育的必由之路[J].中國職業技術教育，2019（07）.

[3]覃大立.傳統手工藝自主創新之我見[J].新美術.2012（03）.[4]徐燕琳.廣東傳統非物質文化[M].廣州暨南大學出版社.2012（08）.

[5]鄭士林，張冬滿.非物質文化遺產傳承創新與高校素質教育對接路徑新探———以廣東行政職業學院為例[J].現代職業教育.2018.

第9篇：非遺傳承的意義范文

關鍵詞：高校美術教育；非物質文化遺產；傳承；創新

非物質文化遺產是民族文化精神的象征，對我國傳統文化的傳承和創新十分重要。高校作為知識文化繼承傳播的主體，在教育中傳承非物質文化遺產符合社會發展的需求，也是傳承和創新非物質文化遺產的有效途徑。

一、高校在非物質文化遺產傳承和創新上的優勢

高校作為知識文化教育和傳承的重要場所，具有豐富的文化資源和一定的社會地位，有足夠的能力對非物質文化遺產進行傳承和創新。事實證明，作為教育機構，高等院校在開展專業教學中有著非常重要的作用。中國在漫長的發展過程中，積累了很多物質文化財富，這些文化財富在高校能夠被很好地整合起來，為非物質文化遺產被更好地傳承和發揚提供了一個很好的條件和機會[1]。

二、美術教育在非物質文化遺產傳承和創新上的作用

傳統非物質文化遺產的傳承方式是通過口頭傳授的方式進行的，以一種受世人遵循的形式存在著。與此同時，在傳承非物質文化遺產時，由于受到各種因素的限制，非物質文化面臨著失傳的嚴峻形勢。從非物質文化遺產本身而言，它并不是一成不變的，需要不斷地傳承和創新。高校美術教育作為一種最直接傳承非物質文化的方式，重視知識技能的學習和傳承，具有創新傳承性，能夠培養更多的非物質化傳承者[2]。

三、高校美術教育傳承與創新非物質文化遺產的有效路徑

（一）記錄、考察、研究是關鍵

高校美術教育主要是培養學生發現美、觀察美、感受美等的能力，能夠從藝術的角度對非物質文化遺產進行考察和研究，尤其是對于一些散落在民間的文化遺產，其藝術價值也存在不同。要挖掘這些非物質文化遺產的價值，就需要具有藝術觀察和鑒賞能力，深入民間進行具體的研究和調查。此外，要記錄考察的過程中，不僅要把人為口傳或者是文字記載的相關內容納入觀察記錄整個過程中，還需要記錄并掌握其中的工藝繪畫技巧，弄清藝術和非物質文化遺產的關系，這對考察研究人員提出了很高的要求。而高校美術教育在藝術人才培養中獨具優勢，能夠滿足非物質文化遺產考察、研究、創新的需要。

（二）強化繼承和創新人才輸出

美術教育作為非物質文化傳承和創新的有效途徑，在非物質文化遺產無人繼承發揚的情況下，美術教育需要強化繼承和創新人才輸出?？梢酝ㄟ^民間走訪的形式，聘請民間藝人到高校美術課堂進行知識技能講授，豐富美術課程教學內容，更新美術課程教學方式，激發學生上課的熱情和積極性，加深學生對非物質文化遺產的認識和了解，弄清美術教育和非物質文化遺產傳承和創新的關系。同時還能夠提高學生的美術文化修養，營造傳承和創新非物質文化遺產的良好氛圍，為更好地培養非物質文化遺產傳承和發揚人才創造條件，使非物質文化遺產得以創新和長存。值得注意的是，聘請的民間藝人要具有代表性，需要經過精細挑選，民間藝人要具備豐富的藝術創造經驗和較高的水平，一般主要是以知識講座的形式進行講授。除此之外，在學校條件允許的情況下，也可以進行一對一的專業技能知識的講述，即系部教師通過商討或者是通過學生選擇的方式選擇優秀的學生進行系統化學習。對于高校美術專業的學生來說，其普遍藝術文化修養較高，加強對學生的培養，能夠為非物質文化遺產的傳承和創新貢獻一分力量[3]。

（三）為藝術創新注入新活力

值得注意的是，如果只重視對非物質文化遺產的保護，而不重視非物質文化遺產的創新，會使其逐漸失去生命力。加強對非物質文化遺產的保護固然重要，然而，要創新和發展非物質文化遺產就需要給其不斷地注入新的活力。在美術教育和美術創作過程中，可以讓非物質文化更具時代特征，同時有利于發揮學生的主觀能動性，使美術教育和非物質文化遺產結合起來，進行各類藝術創新，豐富非物質文化遺產的內涵，創新其表形式，使非物質文化遺產能夠煥發光彩，從而實現文化的傳承和創新。總之，在社會經濟不斷發展、各種文化不斷碰撞的情況下，讓非物質文化遺產得以更好地傳承和發展，更加具有時代和民族特色，建立非物質文化遺產創新教育體制是各高校的重要責任。只有與時俱進，傳承創新文化遺產，才能讓非物質文化遺產歷久不衰，煥發生機和活力。

參考文獻：

[1]魏瑋.河南省高校美術教育在非物質文化遺產保護中的作用[J].大眾文藝,2016(16):168-172.

[2]鄭以墨,王陽.論高校美術教育在非物質文化遺產傳承與創新中的作用[J].河北師范大學學報(教育科學版),2016(18):225-227.