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第1篇：社區文化傳承范文

關鍵詞：民族社區；學校教育競爭；民族文化傳承；教育三要素

中圖分類號：G710 文獻標志碼：A 文章編號：1009-4156（2013）10-008-03

一、基于“教育三要素”視角追根溯源

目前，民族社區學校民族文化傳承實踐收效甚微已成不爭的事實。在其相關研究中，避開學校教育競爭而論及“學校民族文化傳承”已成我國當下主流研究旨趣，如何“起而行之”，并對之做出有效回應呢？筆者認為須從“教育三要素”與“學校教育競爭”談起，所謂“教育三要素”，即教育三個基本要素，是教育質的規定性――“培養人的活動”中缺一不可的三要素。“三要素”支撐著“教育”這一復雜系統的框架，左右著“教育”的運行軌跡。因此，借學校教育以傳承民族文化，必須直面學校教育競爭的現實，基于“教育三要素”視角追根溯源，方可找到破題之策。

（一）學習者：民族文化傳承的主力軍

學習者，這里主要指學生，“學生首先是人，是具有人的本質屬性，是生活在一定的社會關系中，具有特定的社會屬性的人”。學生是學校及其教師的存在依據，是學校教育活動的主體，同時也是學校民族文化傳承活動的主力軍。

我們首先應該回歸到學校“學習者”要素來追根溯源。長期以來，我國教育目的有“過于強調國家統一意志，而忽視教育過程當事人實際持有的教育目的”之嫌。對于少數民族學生而言，教育更多是一種“謀生”的手段，而非“謀心”手段，他們關注的是“眼前”利益，即“如何能夠升學”、“如何能夠找到‘工作’”、“如何能夠找到掙到‘大錢’的工作”等，這些看似“粗俗”、“功利”、“非理性”的問題，卻潛藏著“生存理性”、“經濟理性”和“社會理性”的交融與雜糅，充分體現了民族社區人們急于通過現代學校教育擺脫貧困，參與現代性生活，追求幸福生活的迫切要求，代表貧困的民族社區人們對學校教育價值訴求。因此，回避這些“學校教育競爭”邏輯衍生的問題，我們將難以構筑可持續推動民族文化傳承的“動力系統”。

家長是學生是最持久、最真摯的“同盟軍”，在“學校教育競爭”問題上，家長和學生的價值訴求基本一致。在民族社區，尤其是民族鄉村社區，現代教育資源相對匱乏，學校教育發展滯后，家長為實現割斷子女與自身貧困并過上“現代性”生活而使盡渾身解數，因此，面對學校教育競爭，出現各種“關系”與“資本”集結的壯觀場面。有鑒于此，民族社區的學校民族文化傳承，應該直面學校教育競爭的現實，基于民族文化根基，尊重少數民族學習者及其家長的價值訴求，上下求索，找出兩者之間和諧共生之道方為上策。

（二）教育者：民族文化傳承的行為主體與載體

這里包括學校教師和學校行政管理人員，他們是學校生存與發展的引領者，是教育活動的主導者與管理者，是承擔學校教育教學任務的專業人員，它不僅是民族文化傳承的主體，同時也是民族文化傳承的載體，他們本身蘊含著豐富民族文化信息。因此，帶有教育改革性質的“民族文化傳承”實踐，對教育者群體而言，他們價值取向是該實踐得以持續推行的關鍵之所在。

目前，面對激烈的教育競爭現實，教育者群體的態度曖昧。針對“上有政策”，他們處于“時而與學生和家長站在同一陣容、時而又跟上級行政部門站在同一陣容”的“兩難境遇”。他們深諳學校存在是以學生的存在為前提，因而在上級嚴密理論和政策規范體系中，拓展實踐彈性空間，民族文化被他們無限化約成“一臺表演”、“一件器物”和“一本地方教材”等顯性形式，回應“上有政策”，逐漸形成“轟轟烈烈講文化傳承，扎扎實實搞教育競爭”的格局。而且，他們在應然與實然的糾葛中，在公共領域，以“應然”的姿態呈現自己的行為與言說，而在私人領域卻面對現實的無奈與無望，悄無聲息地“躬耕私田”。以此保證教育者精神空間的過度分割造成心理不適，這是一種“自愛”的方式，本無可厚非，然而，我們能否在無奈的實踐中逐漸拓寬空間，尋找兩者適當的平衡與互補。

（三）教育措施：民族文化傳承的載體

教育措施是鏈接教育者和學習者雙方共同教育活動的中介與橋梁，是教育領域內除教師和學生之外一切因素的總和。主要包括教育內容、教育手段和教育情境等部分，教育措施是現代學校民族文化傳承的主要載體與實現形式，是社區民族文化傳承得以持續推行的重要砝碼，因此，教育措施的每個組成部分均需要予以高度重視。

1.教育內容。教育內容是“教育者”借以作用于“學習者”的影響物，是人類長期積淀的生產與生活經驗，是人類智慧的結晶。然而，作為民族社區學校教育內容，多以主流文化為教育背景與內容，以最大限度實現全國范圍內的教育競爭，旨在促進民族社會學習者能在主流文化社會更好地生存與發展。“義務教育”基本普及后，民族社區的民族文化傳承行為主體也基本踏進學校，并接受與民族文化存在較大差異的主流文化，并以強勢姿態出現，學習者“趨之若鶩”已是不爭事實。因此，在教育內容上，目前的問題不是地方性知識（文化）與現代性知識（知識）比例分配問題，而是地方性知識（文化）以什么姿態與立場嵌入學校教育內容，并成為學習者成長資源，促進學校教育競爭的問題。

2.教育手段。教育手段是指教育活動中所采用的方式與方法，既包括教育者和學習者在教育活動中所采用的教和學的方式和方法，也包括進行教育活動所運用的一切物質條件。日趨逃離“生活世界”的現代學校教育手段，也是影響民族社區學校民族文化傳承收效甚微的主要因素。在學校教育中，過度依賴現代性理念與手段，以推動民族文化傳承的開展，保證騰出更多時間顧及“學校教育競爭”，這種做法注定“流產”，因為，民族文化有自身生成與發展邏輯，條件尚未成熟的“跨越式發展”的教育手段，只能造就虛假繁榮，逐漸偏離了國家“學校民族文化傳承”政策的價值取向。因此，主動適度回歸“生活世界”，探究民族文化生成與發展的邏輯，結合現代先進教育手段，創生學校民族文化傳承的新手段。

3.教育情境。教育情境是指學校或教師為了更有效地實現教育目的而創設的教育教學環境。“是教學中的認知邏輯、情感、行為、社會和發展歷程等方面背景的結合體，具有文化屬性，是知識獲得、理解及應用的文化背景的縮影，其中含有關社會性的人際交往和協商，也包括相應的活動背景”。學校教育情境是“教育競爭”的重要場域。目前，民族社區的學校無一例外地竭力創設教育競爭情境，“狀元塑像”、“高考宣誓”等壯觀的教育情境屢見不鮮，少數民族社區學校儼然成為一個個“競技場”或“高考訓練基地”。在這樣的背景下，需要創設蘊含豐富民族文化的民族社區學校教育情境，體現民族文化的鮮活性與整體性，使“文化傳承”和“教育競爭”聯動共生，惟其如此，才能激發教育者、學習者，甚至整個少數民族社區參與“民族文化傳承”實踐的積極性與主動性，同時也確保民族文化的“活態”傳承。

二、基于“教育三要素”視角的對策與建議

目前，我國教育領域的競爭其合理性依然得到強大的實踐辯護，毋庸置疑。民族社區學校教育如何在教育競爭“夾縫”中求得最大限度的生存與發展，并由此培育少數民族社區學校教育競爭與民族文化傳承的聯動共生之道是當務之急。在保證不影響甚至促進少數民族社區學校教育競爭的大前提下，開展民族文化傳承活動，學生、家長與教師在“自愛”與“利己心”的驅動下，點燃他們參與的激情和創造力，達到完美的文化生態鏈接，方能促使學生者、學校、社區與國家在民族文化傳承的問題上各得其所，“美美與共”。在教育領域中，“學習者”與“教育者”兩個要素的價值訴求基本一致，“教育措施”要素也受兩者影響。那么，如何點燃他們的參與激情？基于“教育三要素”視角提出幾點對策與建議。

（一）學習者方面

尊重少數民族社區學習者及家長的“學校教育競爭”訴求是民族文化傳承的動力系統的主要支點。

1.以招生優惠政策促教育競爭。國家教育行政部門要從戰略高度考慮，拓寬參與民族文化傳承活動的學生的上升通道。如降分錄取、定向招生、特長班招生，設法拓寬學生上升通道、提高學校升學率，以此促學生、教師參與的積極性和主動性，并獲得家長、社區與學校的合力支持。此外，高考進一步分省、市、自治區命題，也是重要策略，惟其如此，才可能照顧到各地民族文化傳承，由“指揮棒”的牽引，使民族文化傳承與學校教育目標趨于一致或趨于一定程度的平衡。

2.在民族地方高校設置“民族文化保護與傳承”相關專業。在民族地區高校設置民族文化方面相關專業，定向招生與就業，進一步拓寬學習者升學通道，這不僅滿足于少數民族學生接受高等教育的需求，也使他們作為民族文化傳承人的特長得以發展空間，使民族文化得以保護、傳承與發展。

3.以就業優惠政策促教育競爭。就業競爭是少數民族社區學校教育競爭的根本指歸，幾乎是所有學校教育競爭的歸宿。少數民族社區學習者在完成所有升學競爭后，最后輸在“終點站”上，難以找到一份“體面”的工作，那么，對民族學生來說，將比沒有參與教育競爭更好，因為學校教育競爭促動少數民族學生“逃離”鄉村社區，切斷了學生民族文化持續性，高調移植現代性知識，失業將成為“文化邊緣人”。因此，民族文化成為所屬民族社區入職條件或人職考試的必須內容，這將促進學生及其家長參與民族文化傳承的熱情。

（二）教育者方面

教育者是促進民族社區學校民族文化傳承的理性指引，教育者本身也是學習者學習的文化內容。然而，教育者的價值實現以學習者教育競爭的前提，其價值訴求在很大程度上依附于學習者，因此，關注其“教育競爭”訴求，具有同樣重要的意義。

1.重視民族社區本土師資培養，發揮他們深諳民族文化的優勢和穿梭于學校與社區之間的能力，促使地方性知識（文化）與現代性知識（文化）融合的能力，這使學校教育與民族文化傳承鏈接成為可能和可為。當然，提高待遇、提升民族文化專業教師職業魅力是這―措施的“催化劑”。

2.引導教育者結合民族社區教育與民族文化特點，積極開展科學研究，探索兩者“和合”之道，聯動共生。由于地域局限，對外界文化的反應滯后，“教育與生活分離”、“學而優則仕”等思想在民族社區尤為盛行。對個體而言，選擇了教育，不僅犧牲機會成本，而且還冒著被“邊緣化”的危險（難以進入主流社會就業市場，又難以和諧回歸民族社會）。因此，我們應堅持“以生為本”、“智力多元”的原則，開展地方課程和文化研究，挖掘地方文化資源，開發學生潛能，著力提升學生“位育”能力，提升教育競爭能力。

（三）教育措施方面

1.在教育內容上，堅持“文化教育”的理念。長期以來，學校以知識教育為主，以致“文化缺失”現象嚴重，因此，需要“從根本上突破知識教育的狹隘框架，用文化教育理念引領教育，從知識教育到文化教育的范式轉變”，將作為一種特殊文化現象的“知識”，回歸整個文化世界，以求獲得新的超越。少數民族社區學校教育內容也需將知識回歸其文化之根，移植于民族文化的土壤，找出兩種文化的兼容性及終極價值的一致性，將現代性知識與文化與地方性知識與文化“聯動共生”。這樣，不僅推動學校民族文化傳承的步伐，同時也促進學習者知識的學習，增強教育競爭力。知識教育與文化教育并重，地方性知識與現代性知識并舉，使之相得益彰，并在高考指揮棒指引下，啟動民族文化傳承的動力系統。積極主動挖掘民族社區地方性知識與文化，鏈接少數民族社區文化與學校文化“斷層”現象，促進民族社區學習者價值的持續提升。

2.在教育手段上，堅持現代與傳統相結合，創新民族文化傳承模式。在尊重民族文化傳統生成與發展程式的基礎上，積極主動利用現代化高科技手段的優勢，挖掘、傳承民族文化，使民族文化傳承突破時間與空間局限，拓寬學習者的視野，以此作為民族社區學校教育競爭的有效資源。

3.在教育情境上，創設民族社區民族文化傳承的“鮮活”情境。依據“真”、“趣”、“新”、“情”等基本要求，創設民族文化鮮活的教育情境，確保民族文化傳承的“真實性與生活性”、“趣味性與形象性”、“新穎性與情感性”。積極搭建平臺，如利用節日、季節、日常生活等時機，推動教育回歸“生活世界”本原。在生活世界教育中，學習者與教育者的關系是主體往關系，這是對傳統的教育者與學習者“主客”關系的超越。正是通過主體際交往關系，在學校教育活動中，在個人主體之間、個人主體與群體主體之間才建立一致的價值訴求，創設既有利于“學校教育競爭”又同時促進“民族文化傳承”的教育情境，是少數民族社區學校民族文化傳承成為可能的必要前提。這也確保了學校民族文化傳承的鮮活性與整體性。

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第2篇：社區文化傳承范文

傳統文化在區域性商業設計中的應用對于提升設計內涵、塑造品牌形象、提升區域文化品牌形象等方面具有積極的意義。文章通過探討文化傳承與區域性商業設計之間的關系，發現區域性商業設計在文化傳承方面遇到的問題，探索傳統文化資源在區域性商業設計中應用的有效途徑，為當代區域性商業設計提供有益的啟示。

關鍵詞：

文化 傳承 區域 商業設計

在設計多元化發展時代，借鑒傳統文化并應用于當代區域性商業設計，是實現區域傳統文化適應當代經濟發展的有效方式，是讓傳統文化從書籍典故走入群眾視野，從學術理論進入大眾生活的有效途徑。

1.文化傳承與區域性商業設計的關系

每一個區域都有其悠久而獨特的文化傳統，豐富多彩的文化現象呈現出不同區域人民的無窮智慧。在城市化進程中，每一個區域都需要在商業設計和區域文化傳揚之間找到合理的平衡點，都應該保有和凸顯自己獨特而悠久的傳統文化。

從區域內的消費人群而言，相似的生活環境和教育經歷使其具備較為相似的知識儲備，對區域文化有較為共同的認知；此外，無數次的購買活動中的審美體驗使得他們獲得了豐富的審美經驗，這些審美經驗和對區域傳統文化的認知隨著時間的流逝將不斷存儲于人們的潛意識之中。在購買活動中，當蘊含區域文化元素的產品與消費者潛意識里那朦朧往日的回憶相碰撞的時候，就會使他們對具有懷舊氣息的設計產品倍感親切。例如黃河三角洲地區的人民對蘊含河海文化、孫子文化、海鹽文化、孝文化的產品更為感興趣，此類產品會讓區域人民感受到黃河三角洲文化博大精深的歷史厚重感和鮮活的時代感。由此可見，區域消費群體具有購買蘊含傳統文化元素設計品情結。

從消費的功能上而言，消費者作為設計批評主體，他們對蘊含傳統文化元素產品的購買和欣賞活動，一方面人們可以在期待的視野中找尋到具有歸屬感和新鮮感的設計作品，滿足生活的需要，改善生活方式，提高生活品味與質量；另一方面，在設計產品潛移默化的影響下，可以提高人們的審美能力，陶冶人們的情操，增進區域文化的認同感，從而促進區域文化的傳承與發展。

從區域性商業設計方面來看，大多數企業，在處理商業設計和傳承區域傳統文化方面大多處于矛盾之中。一方面，區域企業越來越重視企業經營理念的建設，企業努力從傳統文化，尤其是區域傳統文化中找尋自己存在的根源與價值，樹立民族品牌形象。另一方面，區域性商業設計很難從悠久的傳統文化中找到與現代設計的結合點，甚至認為傳統文化根本不適合現代設計，認為追趕西方設計的步伐才是正確的設計，才是“與世界同步”。

毋庸置疑，帶有西方設計理念的設計產品在一定時期內滿足了人們的消費欲望，促進了企業發展，也帶動了地區經濟的發展。但是經歷了西方設計文化洗禮后的國民和企業開始思索和懷念我們本應熟知但卻很朦朧的文化根本。似乎意識到在現代化進程中我們所生產的和使用的設計產品缺少民族文化根基，它們如同空中樓閣，讓人感到孤獨與冷漠，少了一些人情味。因此，在商業設計中，如果以適應當代社會經濟和區域發展為路徑，以繼承和發展傳統文化為理念，以培育區域人民文化認同為出發點，重新審視區域文化，找尋可供使用的優秀傳統文化資源，用創意思維將傳統與現代相連接，去設計既具有現代氣息，又具有傳統文化符號的設計作品，那么我們獨具特色的區域傳統文化將能在現代化建設中被賦予新的形式與含義。

2.區域性商業設計在文化傳承方面遇到的問題

區域性商業設計是文化發展和傳播的重要載體和表現方式，區域性商業設計水平的高低對于文化擴大產業規模，提升產品質量，繁榮文化市場，滿足人民群眾物質和文化生活需求具有重要的意義。但是，區域性商業設計在傳承文化的過程中也遇到了一些問題。一方面，區域性商業設計團體片面地看待區域傳統文化，或者不重視區域傳統文化資源，認為區域傳統文化已經過時，對現代設計沒有任何價值。另一方面，設計師在區域性商業設計中立足于社會的角度，認識到設計的最終目的不只是產生物化形態的設計作品，而是要通過設計作品滿足人民群眾日益增長的物質和文化生活的需要，進而達到引領人們的生活方式，傳播文化知識，塑造特色品牌形象，促進區域經濟發展的目的，但是未找尋到合理利用區域傳統文化資源的有效途徑。

3.文化傳承視域下提升區域性商業設計水平的對策

3.1傳統設計理論與當代設計文化相結合

我國最早的設計論著《考工記》，提倡設計要綜合考慮天時、地氣、材美、工巧四因素，只有四者兼具，才能孕育和產生出優秀的設計作品。設計發展到今天，區域性商業設計師依然需要考慮當地的地理環境和氣候特征，了解區域的文化傳統與居民生活習慣，采用較為流行而又適宜區域特色的材料，配合精湛的設計方法與工藝，創作出既富有地方特色而又具備時尚感的設計作品，使設計師成為區域人民生活方式和消費趣味的引導者、潮流的開創者、區域傳統文化的傳播者。

關于功能與形式的探討自古有之，早在春秋戰國時期，孔子、墨子、韓非子就對此方面進行了深入的研究。如孔子“文質兼備”的功能與形式并重觀點，墨子“先質而后文”的先實用后審美觀點，韓非子“好質而惡飾”的功能主義觀點等。當代商業設計要借鑒古人關于功能與形式探討方面的合理觀點，明確商業設計中功能與形式之間的關系，不能將設計等同于藝術創作，更不能為了形式而形式，忽略產品的功能設計；不能認為設計只是為了生產能夠滿足生活需要的物質產品，忽略設計在滿足人類審美需求、提高審美趣味等方面的意識形態功能。也就是說，區域性商業設計要注重功能與形式的和諧統一，力求功能與形式相互促進，達到盡善盡美的理想境界。

中華民族信仰“道法自然”，認為自然中存在著一種和諧的運行法則，自然萬物包括人的行為活動都受到這一法則的約束，因此更加注重人與自然和社會三者之間的和諧關系。而道家“道法自然”的設計理念可謂是在處理人與自然和社會三者之間關系方面的典范。“道法自然”的設計思想體現了中華子民重視主觀直覺經驗的把握，強調生活的藝術化，以及藝術為人的哲學理念。它影響著中國的書畫、園林、建筑、書籍、家具等造物活動。尤其是在園林設計方面，講究幽曲開合、虛實相生、主次分明、疏密相間，營造雖為人開宛如天成的審美意境。在當代設計中，新科技、新材料起著越來越重要的作用，它們能夠使新造型、新工藝層出不窮，使人類的生活方式變得更方便、更舒適、更自由。當然，我們也應該意識到，設計師不應該用材料、造型、結構、裝飾等構成的設計作品來界定設計，而應該用社會效應來界定設計。因此，設計師依然有必要借鑒中國古人“返璞歸真”的設計理念，注意人與自然、人與產品之間的和諧關系，體現物為人用、美善相濟、因地制宜的樸素造物觀，為人們的生活提供一種思考與啟示。

3.2圖形設計體現傳統文化內涵

每一個區域內都有其獨特的傳統圖形符號，設計師可以在充分挖掘地域傳統文化資源的基礎上，將傳統造型、傳統圖案、傳統寓意融入當代人對生活的理解與闡釋，進而進行合理的區域性商業設計。我們都知道，傳統造型和紋樣在不同朝代、不同時期具有不同的風格特征，體現了區域人民不同時期的審美趣味變遷。將傳統圖形應用于當代區域性商業設計之中不僅可以滿足受眾的獵奇心理，同時也會讓人們感受到那似曾相識的熟悉感。當然，在商業設計中，對于傳統圖形文化的借鑒與使用不只是為了讓人們感受到似曾相識的圖形或者物象，而是在實用的基礎上依據當代人的思想觀念和審美趣味營造蘊含豐富文化內涵的“有意味形式”，讓受眾在使用物品的同時，感知和理解設計作品的形式，體味形式背后所蘊含的豐富設計內涵，進而發揮設計作品的愉悅和心靈凈化功能。因此，設計師要具備在已有傳統文化里面去生發和再使用的創造能力，盡可能多地收集傳統圖形符號資源。通過仔細分析，深入理解傳統設計思維，找到既適合當代設計方式，又具有文化內涵和神韻的傳統圖形，使它們與當代設計理念一起產生新的圖形符號，與人們審美期待美麗邂逅，進而達到突出企業品牌文化內涵，弘揚區域傳統文化的目的。

3.3色彩設計體現傳統文化內涵

色彩是區域性商業設計的重要的形式語言之一。獨特的色調、濃淡相宜的色彩，對于商業設計的情感表達具有至關重要的作用。在國際化視野下，全球化已經深入到我們生活中的方方面面，現代商業設計感受到前所未有的壓力和挑戰。設計師越來越感受到將傳統色彩體系之精髓與現代商業設計相結合，體現民族特色的重要性。

中國傳統色彩理論在不同時期、不同地域影響著服裝、瓷器、家具、廣告、年畫、泥塑、刺繡等。從眾多的設計和工藝美術門類中可以窺見中國傳統色彩的熱烈、奔放與寧靜，能夠體驗到中國傳統色彩深厚的文化底蘊和品格魅力。由此可見，在大眾消費時代，中國傳統色彩元素對于當代區域性商業設計具有極高的文化價值和設計價值。在運用傳統色彩進行當代設計時，設計師應把握國際色彩流行趨勢的基礎上，充分考慮傳統色彩的象征意義和情感特征，借鑒國外先進的設計理念，找尋傳統色彩與當代設計的契合點，合理運用中國傳統配色規律，形成既具民族特色又有現代感的商業設計作品，以達到吸引受眾、豐富視覺、傳承文化的目的。

4.總結

第3篇：社區文化傳承范文

關鍵詞：非物質文化遺產 保護 社區教育

玉泉區是內蒙古首府呼和浩特市的發祥地，是以蒙古族為主體的行政區域，承載著豐富的非物質文化遺產。故本文以呼和浩特玉泉區為研究對象，從考察其非物質文化遺產的保護現狀入手，引入社區教育模式，為玉泉區的非物質文化遺產保護提供一個新思路。

一、玉泉區現有非物質文化遺產的保護現狀

玉泉區現有的非物質文化遺產分類按照我國2011年頒布的《中華人民共和國非物質文化遺產法》第二條規定所定義的非物質文化遺產來劃分，可分為：（1）傳統口頭文學以及作為其載體的語言，包括;王昭君傳說、月明樓的傳說、四眼井的傳說、御泉井的傳說和皮褲襠街的傳說等;（2）傳統藝術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技，包括大召壁畫和小黑河南臺什村民間山曲;（3）傳統技藝、醫藥和歷法，包括：蒙古族香牛皮靴制作技藝、“蒙奧神”膏藥制作技藝、《夢回元古》皮囊酒壺制作工藝、《夢回元古》皮雕藝術花瓶制作工藝、民間木嵌技藝、傳統銀獎制作工藝、銅匠、手工皮毛制作工藝和王一帖膏藥等;（4）傳統禮儀、節慶等民俗，包括查瑪、西水磨九曲燈和走山登高民俗傳統;（5）其他非物質文化遺產有大盛魁行商文化、青城德興源燒麥和慶春園肉油旋制作。

“非物質文化遺產遺產的保護應采取以下幾種方式：建立保護名錄、民族之方式、以學術研究帶動保護、生產性方式保護、保護傳承人、多元文化教育方式。”目前，玉泉區非物質文化遺產正處于保護和開發的初級階段，尚未完全進入具體傳承階段，玉泉區已建立非遺保護名錄，截至2013年，玉泉區文化局與鎮、街道辦事處、社區合作，用了7年的時間，完成了對與玉泉區非物質文化遺產的資源匯編工作，并出版了《呼和浩特玉泉區非物質文化[遺產匯編]》一書。該書整理了玉泉區各非物質文化遺產的名稱、傳承人、生存狀況、保護措施和申報情況，為下一步非遺的保護工作打下良好的基礎。據筆者統計，玉泉區現有的23項非物質文化遺產中，有9項非遺還處于收集整理階段;僅有9項有傳承人并采取了產業化的模式經營;4項基本并沒有保護措施，甚至4項沒有保護措施的非遺中，3項非遺已面臨瀕危的生存狀況。所以，對玉泉區的民族文化的保護與傳承工作要刻不容緩。除此之外，筆者了解到，玉泉區現階段正在準備重新撰寫《玉泉區志》，其中對非遺也將進行整理和記載。上述玉泉區對非遺的保護尚不全面深入，缺乏動態性和系統性，甚至由于某些非遺的生產性保護方式過分注重經濟效益而忽視了文化的本質。換句話說，如果對某種文化進行比較優質的保護和開發，那么接下來最重要的工作就是讓這種文化以最能融入人們生活的方式傳承下去，為世世代代人所學習和創新，使其與本民族融為一體，在這種情況下教育就扮演著不能替代的重要角色。“從根本上來說，非遺的保護和開發是為了文化傳承。教育傳承不僅能引發對民族活態文化的再認知，促進民族傳統文化整合發展，而且被視為現代社會保護非遺的最佳形式。”

二、玉泉區“非遺”的社區教育保護模式實施的必要性

通常少數民族非物質文化遺產的教育保護包括家庭教育、學校教育及社會教育（社區教育）三個方面。隨著城鎮化進程的不斷加快，家庭結構和教育觀念發生了變化，出現了現代文化壓過傳統文化、經濟資源代替文化資源，而且少數民族進城務工人員增多，家庭教育面臨著由父母教育轉變為隔代教育，文化的傳承也就面臨著斷帶的危險。美國社會學家愛德華?希爾斯認為，一種文化要成為傳統，至少需要三代人的兩次延傳。顯然，家庭教育已不能夠滿足非遺的保護和傳承。

同樣學校教育也并不如人意，“隨著應試教育的價值導向、整齊劃一的課程設置和脫離現實生活的教育模式以及民族文化的整體性、宗教性、內隱性和群眾性特征，學校教育傳承民族文化出現傳承目的敷衍化、傳承內容碎片化和傳承過程形式化等問題”。

總之，對于非遺的保護和傳承途徑就應定位在社區教育中。首先，社區在一個人的一生的文化習得中扮演著重要的角色，而且社區教育在地域上涵蓋了家庭和學校教育;在內容上補充了家庭及學校教育的不足;其本質與家庭及學校教育一樣都是為了充實人的精神生活，實現人的健康全面成長。

其次，“非物質文化遺產保護、保存、利用的目的，不在于‘對’非遺進行守護，而應該在‘用’非物質文化遺產來守護和創造人類豐富生活之中得以發現”。而社區教育的本質功能是給社區內不同年齡、不同層次、不同職業的全體居民，提供盡可能優質的教育資源和多樣化的教育機會，滿足他們的教育學習需求。在滿足其教育需求的同時完成豐富了居民的精神文化生活，提高了生活質量。從這點看非遺保護與社區教育發揮著共同的價值，都是為了滿足社區居民的文化需求，實現人的發展。

總的來說，非物質文化遺產的保護和傳承離不開社區教育，文化的保護要注重文化土壤的培養和培育，如果離開了其所產生的地域，其文化的進一步傳承和振興就無從談起。因此，要從社區的實際出發，堅持因地制宜，要立足于本地，服務于社區，選擇和設計適合本社區非遺保護的教育模式，利用當地資源優勢，充分體現地域特色。這樣才可以說是找到了文化保護的源頭，而不是斷章取義。另一方面，社區教育也同樣離不開非遺，尤其是在文化資源，特別是非遺資源豐富的少數民族地區，社區教育與非遺就是我中有你，你中有我的關系，二者相互滲透，相互扶持。 玉泉區非遺社區教育保護模式的實踐途徑

社區教育作為非遺保護的一種模式，既包含了傳承人的保護又包含了多元文化教育模式。為了實現非遺在玉泉區能夠完整的、生態的、持續的、動態的保存下來并傳承下去，形成比較適應當地的、本土的又不片面的非遺保護和傳承的模式，玉泉區的社區教育應從以下幾個方面進行實踐。

1.挖掘社區教育新資源

社區教育資源涉及其教育內容，教育主體及教育形式。之所以選擇社區教育來對非遺進行保護和傳承，是因為它能夠更好的調動并整合社區內和社區外的資源，那么為了更好的保護非遺，社區教育可以通過挖掘本地區社區的非遺教育資源來豐富社區教育內容。在非物質文化資源比較豐富的玉泉區，社區教育應該被賦予新的內容。

首先，充分利用社區學院和社區教育中心。玉泉區有兩所社區學院，分別是小召街道辦事處?五塔北街社區科普大學和內蒙古老年大學大南街辦事處小西街社區分校;此外，玉泉區擁有其小西街社區于2010年6月14日與呼和浩特市廣播電視大學聯合成立的社區教育學習中心等社區教育資源。應把兩者作為非遺保護和傳承的重要場地。

其次，把非遺傳承人作為社區教育人力資源納入社區教育中。“非物質文化遺產的大部分領域，如口頭文學、表演藝術、手工技藝、民間知識等，一般是由傳承人的口傳心授而得以代代傳承、延續和發展的。”所以，非遺在融入社區教育的過程中，傳承人的參與是必不可少的環節。這樣不僅可以在經濟生活中對傳承人進行支持，還能在精神上給與鼓勵。以此為非遺的傳承人提供了更好的傳承空間和傳承條件，使其的傳承更便利，還能夠提升其社會聲望，并實現其自身價值。

再次，挖掘玉泉區中23項非遺中包含著的豐富的民族文化內涵及其傳承形式。在此基礎上，社區教育應把非遺的內容融入到社區學院和社區教育中心的課程設置中，豐富社區教育內容。社區教育內容可分為：職業謀生型、文化消費型和主體發展型。那么，玉泉區的非遺可按社區教育內容類型一次予以補充和充實。如針對職業謀生型的社區教育內容可融入蒙古族香牛皮靴制作技藝、“蒙奧神”膏藥制作技藝等技術培訓;文化消費型內容可融入傳統藝術、書法、音樂、舞蹈、戲劇的學習;主體發展型內容根據社區居民的自身發展需要融入相應的非遺內容。這樣社區教育在內容上保護了非遺。

此外，玉泉區的非遺在融入社區教育內容和形式中時，最重要的是充分考慮社區居民的需求層次，不同年齡有不同的需求。因此，社區教育要根據不同的需求層次來引入其非遺內容，如針對青少年，設置講述民間傳說的方式去了解本民族或其他民族的文化，這樣會對其更有吸引力;針對老年人設置一些有關民間醫藥相關的非遺課程，包括“蒙奧神”膏藥制作技藝和王一帖膏藥等。這樣通過社區居民的充分參與，完成非遺在社區教育模式下進行保護。通過上述種種方式，不僅避免了社區教育形式過于僵化，內容缺乏吸引力的情況出現，而且可以讓社區居民體會自身文化的魅力，認同并欣賞其他民族的文化。

2.多元文化整合

玉泉區是由蒙古族、回族等少數民族以及漢族等民族構成，所以其文化具有多樣性和復雜性，既有民族傳統文化的脈絡，有面臨現代文化的沖擊。玉泉區之所以選擇社區教育來保護非遺，是由于社區教育能夠在其本身的系統化之上，建立對民族文化整體化、系統化的保護，而不是斷裂的、分散的技能培訓。韓紅杰也認為教育應該形成一種具有生機的傳統文化整體氛圍的浸潤，不能僅僅把傳統文化的一部分特定表現形式和手段割裂出來進行技能型的培訓。由于這種教育太偏重形式，受教育者很難意識到這是一種文化的傳承。那么作為一種比較系統的非遺保護模式，一方面，社區教育完成了少數民族傳統文化與現代文化的整合，實現非遺文化的縱向發展;另一方面，社區教育可聯系玉泉區各個社區內外各種資源，不僅可產生非遺自身力量的保護，還能借鑒其他地區非遺的保護形式，完成非遺橫向發展并實現文化創新。不僅如此，社區教育可整合或融合玉泉區各民族文化，在非遺保護和傳承的基礎上，促進玉泉區內各民族之間的民族關系發展，這對于少數民族地區的民族團結有重要意義。

3.充分利用社區的文化傳承場

非遺的保護離不開傳承，而傳承又離不開傳承方式和傳承場，那么社區教育作為一種傳承方式，針對不同的非遺形式，要選擇符合它的社區中的傳承場，如大召壁畫作為一種非遺，它的教育傳承場當然要在大召寺進行，因為只有在寺廟中這些非物質文化才能夠表達出他們的真實面貌。此外，儀式作為一個傳承場是不容忽視的，無論是宗教儀式還是祭祀儀式，都可以通過儀式進行非遺的教育，使民族的傳統文化包涵著的優秀民族宗教信念和價值觀，挾著本民族的各種深層心理與精神信息，在這個過程中深入人心。

總之，對擁有多項非遺的玉泉區而言，把社區教育引入其中，在保護非遺的同時，不僅能傳承中華民族的優良傳統文化，使不同民族文化之間進行交流、借鑒與融合，吸收各民族優秀文化成果并創新傳統的民族文化。又能豐富社區教育內容，實現少數民族文化教育的新局面，特別是針對少數民族文化的保護及少數民族地區的社會治理和發展有重要意義。

參考文獻

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[9]張廣斌.價值定位于內容選擇――社區教育研究新視野[J].職業技術教育（教科版），2005（31）

第4篇：社區文化傳承范文

[關鍵詞]民間文化遺產 保護 文化站作用

民間文化遺產的保護、傳承和發揚，對促進精神文明建設，促進文化、歷史的認同感，促進文化多樣化的發展以及激發人類創造能力都有著非常重要的意義和作用。在搶救、保護、傳承民間文化的過程中，個體、社團、社區、基層組織、政府都應負起各自的責任和義務。也可以說，保護民間文化遺產要有一個從個人（團體）到社區（基層組織）再到政府的組織網絡，而基層文化站在其中應起到上聯下達的中樞作用。

一、民間文化遺產的涵義和特征決定了文化站的中樞作用

（一）、民間文化遺產的涵義和特征

民間文化遺產指的是由社會底層的勞動人民創造的，古往今來就存在于民間傳統中的自發的民眾通俗文化遺產，是一種“自娛自樂型”文化。它主要包括民間文學、民間表演藝術、民間美術和民俗文化。按照聯合國《保護非物質文化遺產公約》“非物質文化遺產，指被各社區、群體、有時是個人，視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念、表述、表現形式、知識、技能以及相關的工具實物、手工藝品和文化場所。這種文化遺產世代相傳，在各社區和群體提供認同感和持續感，從而增強對文化多樣性和人類創造力的尊重”。在這里特別要指出的是民間文化遺產和非物質文化遺產在概念的內涵和外延上的異同，本文同意馮驥才的觀點：“對于非物質文化遺產國際上有好幾種叫法，如口頭非物質文化遺產、無形非物質文化遺產等等，我們過去習慣稱民間文化。現在為了與國際上的稱謂相協調，便稱作非物質文化遺產”

從以上涵義來看，民間文化遺產有這幾方面特征：1、群眾性和自發性，是草根文化；2、地域性，在一定的地區流傳，是鄉土文化；3、時間的連續性，由一代代傳承人繼承和創新；4、實用性和娛樂性，有利于人們的身心健康，有利于社會和諧和人們的友好交流。

（二）、民間文化遺產的定義和特征特別強調了基層社區的重要性

基層社區之所以備受重視，乃是因為它是各民族和各地方社會之生活方式的重要基礎，同時也是民間文化遺產得以產生、傳承和發展的土壤和溫床，同時，它們也構成了社區民眾文化藝術生活的重要組成部分。民間文化遺產的價值，首先是對于社區居民而言的。事實上，社區居民的態度，也從根本上決定著這些遺產之被傳承或被廢棄的命運，要尊重民間文化遺產在各自社區里的存續狀態和傳承機制。

（三）、基層文化站具備了承擔中樞作用的重要職責

文化站既貼近百姓，面向社區，又緊密聯系和掛靠政府，是政府聯系大眾、推行大眾文化的主要橋梁。由于基層文化站基本職能是社會文化服務、指導基層文化和協助管理社區（農村）文化市場，所以，在民間文化遺產保護方面，承擔了調查、宣傳、建檔、評審、展示、交流、建基地等等方面的具體工作。這些職責和作用又可分為兩個面向，即面向群眾社區和面向上級政府，所以，其在文化遺產保護上的中樞作用便突顯了出來。

二、基層文化站在民間文化遺產保護工作中的主要做法探索

既然基層文化站具備了民間文化遺產的保護重心和中樞作用，那么，他所承擔的工作任務主要有哪些？又要注意哪些工作程序和把握方向呢？結合多年在文化站工作的經驗和體會，我認為主要應完成好以下兩方面的具體工作。

（一）、基層文化站要面向社區、貼近民眾做好多項基礎工作

1、要做好深入細致的調查研究工作

第一手資料都是經過深入細致的實體調查研究所直接獲得的。作為一個地方的文化遺產，由于它本身的散落性和民間性使它們大多處在一種“不為人所知”的狀態之中，如果沒有進行深入細致的調查，一些很有價值的地方文化資源項目就會被忽視，就沒辦法被挖掘并發揮其巨大的文化影響力。

2、做好宣傳和培訓工作

要使民間文化遺產在社會中得到確認、尊重和弘揚，就要大力向公眾、尤其是向青少年進行宣傳和傳播信息，為此，要制定好有關社區和群體的具體的教育和培訓計劃，不斷向公眾宣傳哪些方面對民間文化遺產會造成威脅和不利影響。

在培訓方面我們特別有感受，每年我站都會在年初制定培訓計劃，培訓麒麟舞和龍行拳的骨干，不但面向發源地的村落招收學員，還擴展到整個辦事處，此外，我們還與轄區的大專院校聯合，在學生中開展培訓和訓練。

3、建立和完善資料庫

要真正完成好掌握、保護、搶救、利用民間文化遺產的任務，在科學發展的路徑中有一個不可缺少的環節，就是建立和完善地方民間文化遺產項目的資料庫，包括文字、音像、圖片乃至它的意義，它的研究價值，它的發展前景，它的保護路徑等等。這些立體化的資料庫健全了，它的保存、保護、宣傳、傳承和振興才能進行。而基層檔案的建立，不但使基層政府對文化遺產的延續性、制度化提供資料保障，也為上級各級政府職能部門檔案的建立及深入的研究和全面的保護提供了依據。

4、制訂好整體規劃方案。

如何保護和傳承好民間文化遺產，如何組織展示，宣傳，爭取各級政府的資金支持，如何建設傳承基地，進行市場開發等等，都要在整體規劃方案中體現出來。規劃方案既要貫徹上級精神，也要取得上級的大力支持。

5、組織專家評審小組，參加有利于傳承的評審活動。

組織有關專家學者對本地區普查中獲得的真實的采錄文本，錄音進行系統的整理和研究，爭取上級指導和支持，有計劃地編輯出版。同時，還要積極申報有利于保護的各種稱號。如我們小金口街道的就先后被評為“廣東省麒麟文化之鄉”、“中國麒麟文化傳承基地”、“廣東省龍行拳傳承基地”、麒麟舞和龍行拳分別列入“廣東省第三批非物質文化遺產名錄”。這對小金口民間文化的傳承和發揚起到了極為重要的作用。

（二）、基層文化站應緊密依靠政府，面向社會和市場開展有效工作

民間文化遺產要發揚，就要有更大的展示舞臺，更多的資金扶持，更好的編排創新，乃至符合市場經濟大潮的市場開發。文化站作為最基層，最貼近社區和民眾的民間遺產的主管部門，要起到聯系上級文化部門，及面向社會，爭取社會各方支持的作用。

1、緊密依靠政府創造展示平臺

要使民間文化能夠傳承下去，有強大的生命力，就要有雄厚的群眾基礎和一代一代的新人，展示是集宣傳、練習、培訓和交流的不可替代的平臺，文化站在這方面應做到：緊密依靠政府組織參加各種展示活動，幫助建立傳承基地，走進校園開展傳承教學等。以我們轄區的麒麟舞和龍形拳為例，我們在給上級政府提供了大量信息和意見的同時，還積極協助政府組織參加了從區到國家級的各類活動。如上海世博會、廣東省第十三屆運動會、廣東省旅游文化節、全國漁歌邀請賽民俗文化展演及各類民間民俗比賽活動，獲得省級以上集體和個人金獎41個，銀獎23個。并參加中央臺多個欄目拍攝活動，還到馬來西亞、泰國、俄羅斯等國進行文化交流。麒麟舞、龍形拳現均已走進校園，在校園設有基地，進行傳習。現正幫助龍形拳傳承人在其發源地的村建立傳習基地。

2、鼓勵傳承人進行傳習活動

由于民間文化遺產的自發性和地域性，傳承人缺乏將其發揚光大的自覺意識和廣闊舞臺。特別是一些傳承人受制于自身的文化水平和封閉意識，對傳承工作造成負面影響。文化站的工作人員應主動、經常地與他們聯系，說服、引導、培訓他們，使他們能夠認識到民間文化遺產的重要性，并向政府申請資金扶持他們。

3、對民間文化遺產進行創新。

民間文化在時代相傳過程中總是在不斷變異和創新，這樣才有生命力。創新過程中要注意兩個方面，一方面要請專家參與注入新的元素，另一方面不能歪曲和走樣，盡量保存其原貌和特色。如麒麟舞，就是對散落在幾個村的套路進行整合，又保存了東江麒麟舞原始和古老的特點。即興發揮，詼諧幽默，妙趣橫生，有別于廣府、潮汕以及北方各門派的麒麟舞。

4、組織隊伍走出去展示交流。

民間文化遺產其特征決定了其有很強的地域性，要想發揚光大，惠及更廣泛的人群，就要組織他們走出去、展示、交流和培訓。小金口街道的麒麟舞和龍形拳就走了出去，前面已敘不在贅述。值得一提的是，近年來我們每年都組織傳承人對游學的東南亞各國華裔青少年、麒麟團、世界龍行拳弟子進行教學，同時也應馬來西亞華人社團的邀請，我們派出麒麟舞、龍形拳的傳承人赴馬來西亞教學。

5、樹立文化經營觀念，加強文化市場開發。

對民間文化遺產的搶救和保護，有一個認識上的誤區，就是政府用錢養起它，要使民間文化遺產有生命力，除了就項目本身來說要改造創新外，還要靠自身對時代、對市場的適應性。在這方面，文化站應發揮應有的作用。

因此，文化站要向傳承隊伍灌輸自己經營意識和市場開發意識，向他們提供各種市場信息，鼓勵他們按市場經濟規律找合作人。對于政府行為的文化惠民活動，還要采取政府購買服務的形式，扶持他們。在走向市場的過程中，也特別要強調保持項目本來特色。

綜上所述，民間文化遺產的保護文化站有著不可替代的中樞作用，任重而道遠。文化站自身應練好內功，為祖國的文化事業做出應有的貢獻。

參考文獻：

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[4]聯合國.保護非物質文化遺產公約（第十四條），2003年10月17日；

第5篇：社區文化傳承范文

【關鍵詞】社區；社區文化；節日文化

【Abstract】 In recent years, with the accelerated pace of the country's large-scale cultural construction, urban townships in the face of rapidly new. In the case of the deepening of reform and opening up and socialist spiritual civilization strengthen urban community culture different styles with different features, community culture has become an important part of the culture of the masses. Masses departments on how to broaden the face, how to grasp the characteristics of the community culture, multi-faceted and guidance to community cultural activities, effective, deeper plunge into the construction of socialist spiritual civilization, this should be our serious face issue. [Keyword] community; community culture; festival culture

中圖分類號：G1

社區之說，其實古已有之。本來社與區，在古時候人們是用來劃分地區單位或指一定的地域范圍內的。早在春秋時期，就曾有“方六里，名之曰社”，甚至有“25家為社”的說法。漢代曾把一定地域范圍的居住圈稱為“社”。如此現象，在少數民族地區也不例外。如臺灣高山族也有“土社”、“番社”之類的基層社會組織，吧綈司嘔е良赴倩Р壞取

人類在歷史實踐的進程中，創造文化，就是以人為本。要是離開了人的因素，社與區的范圍劃分就根本不存在。其實，人類歷史文化中的民族文化、民間文化、風俗文化與人們的社與區是密不可分的。可以說，先民的社區文化是客觀存在的，祖先遺留下的特色民居、古塔、老橋、參天大樹、廟宇碑林無不令人敬仰。

先民們在社區鄉村不僅創造了豐富的物質財富，同時也創造了獨特的精神文明。古時春秋兩季都有祭土神的日子，那就是社日，一般在立春、立秋后的第五個戊日，分別定為春社和秋社。社日里，人們集結在大樹下，用酒肉祭神，然后大家分吃著忌過神的酒肉。有的地區，人們在春季祭社時觀看演戲。一般在廟臺或野臺演出，以此酬神祈福。魯迅所描寫的《社戲》就是清末紹興一帶演出社戲的情形。東晉的書圣王羲之在三月初三，伙同40位達官貴人在紹興的蘭亭集會。文人雅士們唱著歌，喝著酒“暢敘幽情”，王羲之在這時，即席寫下后來被唐太宗冠之為“天下第一書”的《蘭亭序》。在封建社會里，即使是宮廷貴族的文化也離不開社區風俗這塊沃土。

在封建社會里，當時的社會生產力十分落后，人民的物質生活貧困，民間的社區文化除了被統治階級利用而外，并不能為人民大眾帶來真正的實惠。尤其是在科學很不發達的舊社會，不少文化生活被蒙上了迷信和鬼神的面紗。只有在新社會，黨和政府的關懷下，尤其在改革開放的新時期，群眾文化才能得到蓬勃發展。現在，城鎮的群眾文化是以街道或鄉鎮文化站為基礎開展活動的。在區文化館直接輔導和市群藝館的指導下開展社區文化活動，從此，我們的社區文化進入了社會主義精神文明建設的新時代。

社區是人們聚居生活的范圍。而社區居民的業余文化生活、理想道德、節日民俗等則構成了社區文化的基本內容。社區的文化活動是由社區的街委和居委會組織領導的，社區的文化站或文化中心具體主辦各項文化活動，社區文化是別開生面多姿多彩的文化景觀。

（一）、大眾性。社區是居民聚集地，是人群休養生息的地方，是人們溫馨的港灣。這里往往不僅只是一個行業單位，而是社會多種行業的勞動者的集居圈。要是大的專業化集中的社區，甚至可以稱其為生產力的大本營。社區人們的職業是多樣的。具備各種職業的文化層次和業務思想道德素質，居民從嬰幼兒到老年退休者的年齡段具多層次結構。一個社區構成了社會的細胞。人們各自有獨立的性別性格特征，各具不同的能量、才干和愛好。由社區文化的大眾性，決定了社區文化生活的多層次和文藝活動的多樣化。

（二），休閑性。社區居民的文化生活主要是休閑性。從時間和空間角度來看，人們生活中幾乎大多數時間是在小區居家的空間中度過的。每星期的7天一共有168小時。上班族每周5天的工作時一般不超過40小時，剩下的128小時占每周全部的76%。其中除去雜務和睡覺的時間剩下絕大部分屬于休閑時間。這都可能是社區居民的文化生活時間。如果要從小孩和退休老人的角度看，其休息時間幾乎是最大含量。他們還需要諸多活動、娛樂、健身等等。由此可見，群文工作者沒有理由忽視社區居民這些巨大的文化空間。

（三）民俗性。約定俗成的節日文化是最具有鮮明民族風格和地方特色的文化，是扎根在千千萬萬個城鄉社區之中的。諸多的民間舞蹈、民間音樂、曲藝和工藝美術等都是產生于人民的勞動和斗爭生活。在世代相傳的過程中，經過人民群眾的不斷加工，各地區人民的生活、歷史、風俗習慣以及自然條件是各不相同的。而其中約定俗成的節日文化是中華民族最具人民性、最具文化象征、最具歷史積淀和現實意義的文化存在。許多少數民族節日中還記載著本民族遷徙和成長的歷史，記憶著久遠的神話傳說。節日是民族文化重要的載體，是人民口傳身授方式傳承的活態文化，各地也是不相同的。

中華民族的節日文化體現了以人為本，文化共生的活態文化特征，因此，對于不同類型民間藝術的無形文化保持和傳承，應當看到節日文化方式對于民間藝術的承載作用和民眾群體節日文化心理內在需求的文化動因，應當看到節日文化共生的意義對民間藝術可持續傳承的活態推動作用。

第6篇：社區文化傳承范文

關鍵詞：山區；農村；少數民族社區

一、農村民族社區的內涵

農村民族社區具有民族社區和農村社區的內涵，是從區域上對民族社區劃分的一種。農村社區是居民以從事農業生產為謀生手段的區域社會；民族社區是居住在某一特定區域，居民為單一的少數民族或主體為某個或幾個少數民族雜居的而成，居民之間具有某種互動關系和共同的文化認同感，他們聯系在一起形成群體區域。

農村民族社區就應該滿足以下四個要素：首先，此區域人們居住和滿足日常生活的需要。其次，區域內成員具有表達共同利益，從而增強社會聯系和文化認同。再次，居住和活動成員以少數民族為主體，最后，主要謀生手段是農村產業和農村生產。本文中的寶山鄉農村民族社區，就是指在寶山山區范圍內的農村民族非典型社區。

二、寶山山區農村民族社區發展現狀

云南麗江玉龍縣寶山鄉位于麗江玉龍雪山東北部，距縣城100公里。下轄果樂、寶山、吾木、住古、高寒5個村委會，34個自然村，50個村民小組，總人口8644人。全鄉幅員面積431.8平方公里，鄉境內相對海拔高差2876米，形成山高、坡陡、谷深、溝壑縱橫的自然狀況。

鄉內自然環境惡劣，大部分地區山高坡陡，耕地屬山坡和旱地，水資源缺乏，土地貧瘠，土壤肥力低。交通不便，全鄉只有1條縣鄉公路，信息滯后，目前全鄉仍有19個村民小組不通公路，已通車的道路等級低，部分路段晴通雨阻；畜牧業、農業科技含量低，缺乏合理引導，市場銷路不暢，農牧民創收難；部分村小校舍有待改造；經濟作物形不成規模，且不集中連片，產業附加值低。長期以來，寶山鄉由于受到交通、自然環境等條件的制約，基礎設施薄弱、人民群眾生產生活水平滯后，全鄉扶貧攻堅形勢仍然十分嚴峻。

三、對寶山山區農村民族社區發展的一些思考

地處山區的農村，因地理環境相對封閉，使得世代居住的少數民族在對待生產生活等諸多問題上，多受歷史遺留下的社區傳統觀念的影響，他們不需要專門的教育機構和教師，就能在認識自然、改造自然、維系社會的物質活動上構成一套完整的認知體系。這些認知體系在他們生活的社區里充分發揮溝通交流等積極的作用，但有時候也困擾著這些少數民族社區的發展，以下是我對寶山農村社區發展的一些思考。

（一）少數民族婦女缺少培訓機會

在寶山鄉村子的田間地頭，都是村子里的女人們在忙著挑水，為烤煙裝營養袋。因為這些活費時，不需要什么技術，就都留給女人們來干，而男人們去干不費時間，有點技術的活。近年來，隨著果樹傳統品種開始退化，產量逐漸下降。為解決這一問題，鄉里每年都會請專業技術人員到村委會對村民進行集中技術培訓，通常是每家每戶出一個人來參加。

我們看到參加技術培訓的幾乎全是男性。村民們都認為女人沒讀過什么書，漢話說不好，也聽不懂，所以不是硬性要求，培訓都應該是男的去。在舉辦的這些農業科技培訓中，主要傳授的是經濟林果木的嫁接、修枝、扦插、病蟲害防治等知識，但婦女很少參加，因此不會做這些有技術含量的種植、管護工作。然而我們所看到的實際情況是，婦女在日常的經濟林果木種植和管理中承擔了大量繁重而具體的工作。

在這個村子里，誰在接受技術培訓？誰更需要技術培訓？答案很明了，然而事實不盡人意。由于技術、教育、信息等資源獲得過程的缺失，使少數民族婦女在農業科技創新過程中缺失了學習和適應的能力。這個例子給我很多思考，農村要進行產業結構調整，一些細節問題還是值得關注的。

（二）人群利益分層對社區發展有一定的影響

在下鄉的過程中，我做過一個簡單的隨訪，是關于修水窖的問題。就是征求村民的意見，在村中哪個位置修水窖比較好？村中的老人認為要設在風水好的地方，或者不影響我家風水的地方。受過較多教育的人認為應該設在高處，保證水窖的衛生。貧困戶認為修水窖，投工投勞時補助要多一點。婦女認為修在方便就近之處。男人關心的是水窖有沒有占到我家的地。

不同的答案說明不同的人群從不同的側面去看待一個問題。不同群體由于他們所處的經濟地位、社會地位、受教育程度、風俗習慣、性別特征、知識閱歷各不相同，形成了他們特有的世界觀和價值觀，使得他們看問題、思考問題的方法和角度也各不相同，即使是相同的問題，也會得出不同的結論。在這個水窖建設問題的討論中，男人想到的是土地、人力，婦女想到的是距離、方便，貧困戶想到的是經濟、成本，受教育較多的人想到是衛生、水土保持，老人想到的是風水。

這表明，有多少種人群參與，并且參與到什么層次，就有多少種利益的分層。這樣的調查可以迅速地發現村民對不同事物的偏好和不同事物對社區的重要性，然后按照最優化的格局和最大化的利益來進行下結論，因而也不失為是一種有益的探索。

（三）山區農村留守兒童問題

目前，農民大規模的進城務工的趨勢仍舊只增不減，由于這些流動人口總體文化素質較低，還要承受著低層次就業和低收入帶來的雙重壓力，因此對家中的學齡前兒童疏于照顧，帶來了農村留守兒童問題。

這些留守兒童一方面缺乏自衛能力，另一方面監護人監護能力也不強，他們或基本處于放養狀態，或在教學質量不高的學校就讀等等，這些都影響了他們的生活質量和成長環境，更減少了他們未來成功的機會。在如今的農村里，我們可以看到一些新的趨勢，這些村中的留守兒童大量地進入到“鄉村混混”的機構中，身份地位、生存空間都向著不利的方面發展，也因此引發了一些不良的行為，比如偷竊、打架斗毆、拉幫結派等等，成為當地的社會問題。

我認為這是一個不容忽視的鄉村社會危機治理隱患，但更是農民收入、就業、社會保障等一系列問題的綜合反映。

（四）少數民族文化在農村社區的傳承問題。

越是地理位置相對閉塞的農村，就越有保持民族文化原真性的優勢和條件，因此，貧困山區對民族文化保護與傳承的價值和貢獻應該受到重視。

以寶山鄉的吾木村委會為例，因地處深山峽谷之間，交通較為閉塞，至今仍較好保留著納西族古老的東巴文化，這個村也被一些學者稱為納西族生態文化村。吾木是麗江恢復納西族祭天儀式比較早的村落之一，有東巴傳人十多名。吾木在文化傳承問題上有許多可圈可點的經驗之舉，比如建立東巴文化傳習院，每年主要面向本村村民開設傳習班，編寫了鄉土教材，在村子的小學里教授本村文化，恢復了許多東巴儀式并組織全村村民參加，喚起村民的文化自覺，同時，世代傳承下來的水規、山規，至今仍具有因地制宜，優化資源配置，均衡生態以及道德約束的功效。

但是在文化傳承上，存在一些不容忽視的問題：一是民族文化資源豐富，投入嚴重不足。這是農村民族文化發展普遍存在的困難。二是傳承人的現實生境不容樂觀，傳承人信心的培養與激勵不容忽視。三是民間文化資源和人才沒有得到很好的利用和組織，文化管理體制落后。四是傳承少數民族文化的多是村中受教育程度不高的人，傳承人的素質有待進一步提高。五是傳承方式有待規范化與多樣化。文化是民族的靈魂，文化是民族的精神家園，所以關注少數民族文化的傳承保護、開發利用，就是守護了民族的靈魂，守護民族的精神家園。

第7篇：社區文化傳承范文

關 鍵 詞中華優秀傳統文化教育；廣府文化；通草畫

中圖分類號G41

文獻編碼A

文章編號2095-1183（2016）05-0042-02

每個地區都有自身獨特的歷史軌跡和揮之不去的文化記憶，而學校本身就是當地文化的產物。從地域文化中不斷汲取營養，呼應學生與時代的發展需求，這既是對地域文化的尊重與傳承，也是學校自身發展的重要思路。學校地處廣州市越秀區，這里是廣府文化的發源地、千年商都之核心。如何用厚重的廣府文化滋養學生，引領學生在傳承廣府文化中成長，學校在探索中不斷思考。

一、以通草學堂為陣地，在學習中感受廣府文化魅力

廣府文化即以廣州為核心，以珠江三角洲為通行范圍的粵語文化，在南越土著文化的基礎上，融匯中原文化乃至西方文化，逐漸形成發展而來。生于斯長于斯，學生對廣府文化有著天然的親切感。學校與社區、少年宮等建立合作關系，領著學生走進千年商都，了解廣府文化，尋找自身的根脈。在廣州博物館，學生“巧遇”了通草水彩畫（下簡稱“通草畫”）這一廣府藝術瑰寶，其艷麗的色彩和極具舊廣州風情的內容深深吸引了學生。學校慧眼獨具，順勢創設了“通草學堂”，引領師生在創作學習中感受經典民間藝術的魅力。

通草，又名通脫木，其莖髓顏色潔白，有絲絨般的質感。清末廣府藝人將這種植物樹心切成薄片后代替紙張，運用西方的繪畫原理和水彩顏料，制作成反映當時社會生活場景和各種形色人物的外銷畫。十九世紀，中國外銷通草水彩畫成為展示廣府文化的一名出色的“外交家”，訴說著中西文化交流歷史、舊廣州風俗文化和民生百態的點滴。在歷經百年榮耀后，因其易斷、不易保存及繪畫的局限，通草畫湮沒在歷史長河中。直到英國人伊凡將外銷的通草水彩畫藏品帶回中國送給廣州博物館，它才再次出現在廣州人眼前。通草畫跌宕起伏的演變歷程讓學生充分感受到了廣府文化的深厚底蘊和獨特魅力，再現通草畫輝煌，傳承與弘揚廣府文化的責任感和使命感油然而生。

學校邀請廣州博物館程存潔館長和越秀區少年宮杜宏安老師走進通草學堂，與師生一起鑒賞清代通草畫作，研磨繪畫技巧。清代通草繪畫素材包羅萬象，如官員像、兵勇像、雜耍圖、紡織圖、演奏圖等；作品造型生動，色彩濃烈，人物刻畫惟妙惟肖，既融合了西方繪畫原理，又富于廣州本土風情，為學生展現了一幅生動的廣府民間民俗生活畫卷。其獨特的藝術魅力和生活氣息引發了學生強烈的學習興趣。教師巧妙引領，精心設計，耐心示范，對學生在繪畫中存在的問題進行逐個點撥，針對水彩的濃淡層次及渲染，幫助學生學會專心、細心、用心；并從構思構圖、色感色調、表達方式、材料表現及技能技巧等方面，對學生作品進行指導。在通草學堂濃厚的藝術氛圍中，學生不斷感受著廣府文化的魅力，從“我不行”到“我能行”，不斷增強學習通草畫技藝的自信。

二、以節日文化為載體，在生活中傳承廣府文化特色

在新形勢下，廣府文化的傳承同其他傳統文化一樣，面臨諸多困難和挑戰。尋找適切的載體，引領師生在生活中體驗傳統文化之精髓，才能讓優秀傳統文化薪火相傳。

歷史悠久的中華傳統節日根植民俗民生，可謂傳統文化傳承的天然載體。學校發動家庭和社會的力量，開展了“知傳統節日、繼中華傳統、承中華文明”探索之旅，引領師生、家長在日常生活中體驗廣府文化特色，喚醒學生身為廣府人的認同感和自豪感，肩負起傳承廣府文化的使命。

根據學生實際，學校選擇春節、元宵節、清明節、端午節、中秋節、重陽節，以這六個最具代表性的中國傳統節日為載體，挖掘節日內涵，開展系列活動。節日活動前，教師引導學生通過上網、調查訪問等途徑，收集相關資料，并以出墻報、學習園地展示、手抄報展示、班級網頁資料上傳等方式，展示學習成果。學校特聘廣州博物館程館長、民俗專家廣東省民間文藝家協會曾副主席、青年美協梁副主席等為德育輔導員，并請他們為學生做講座，“老廣州的歷史傳說”“廣府人如何過傳統節日”……讓學生真切感受老廣府人的傳統節日情結，初步感悟如何傳承傳統節日。之后，結合節日主題開展活動。活動尊重不同年級學生的身心特點，進行分層設計。

例如，“春節”主題傳統節日活動，一、二年級突出尊重學生興趣，讓學生做力所能及的事情――收集各種奇趣“利是封”，了解春節有哪些好吃的食物；三、四年級鼓勵學生嘗試設計特色“利是封”，了解春節有哪些習俗，介紹自己最感興趣的習俗；五、六年級則讓學生嘗試創作、書寫春聯，用畫筆或相機記錄春節的美好一刻，并圖文并茂地創作自己的《春節喜慶篇》。

多姿多彩的體驗活動為學生積累了豐富的通草畫創作素材，引發了學生的創作熱情。《賽龍舟》《中秋賞月》《迎新春》《鬧元宵》……孩子用創意畫作展示了自己眼中廣府人傳統節日的民俗風情等生活場景，表達著自己對廣府文化的理解。

三、以社會實踐為抓手，在創新中擦亮“品味廣府”品牌

廣府文化的傳承與創新需要走向廣袤的社會生活，社會生活是文化賴以生存和發展的土壤，并為文化的傳承與創新提供不竭的動力。基于這一思考，通草學堂走出校門，開展創新性的社區實踐，借助更高、更廣的社會平臺，弘揚廣府文化。

學校充分挖掘社區資源，與“三?二九”紀念館、都府社區、廣州博物館等單位簽訂共建協約，開展了一系列生動有趣的社會實踐活動。通草學堂積極參與社會公益活動，在社區定期舉辦繪畫、畫展和畫作義賣等慈善活動，并在社區廣場設立創意通草畫體驗攤位，讓社區居民體驗通草畫的魅力。在“廣東紅領巾?幸福傳萬家”――“廣東紅領巾基金”2013年春節公開募集活動中，通草學堂的小畫師們歷時一周，創作了33幅形態各異的“福”字，拼成大型通草“福”字組畫，募得3000元善款。通草學堂的學子們向社區居民傳播著廣府民間藝術，更傳遞著關愛他人、樂于奉獻的中華美德。

第8篇：社區文化傳承范文

[關鍵詞]民間傳統體育；黃龍溪火龍燈舞；體育文化；全民健身

[中圖分類號]G122　[文獻標識碼]A　[文章編號]1008-0139(2011)03-0097-5

火龍燈舞是黃龍溪古鎮最馳名、最具民間韻味的傳統文化體育項目，也是黃龍溪古鎮最重要的非物質文化遺產。在眾多舞龍活動中，火龍民俗是特別令人耳目一新、激情飛揚的一種，它是以舞龍為載體、以燃放煙火為主題娛樂方式的一組相關民俗的總稱，民間稱之為“燒火龍”、“舞火龍”。火龍燈舞也因其悠久的歷史淵源，深具民族民間韻味而被確定為國家級非物質文化遺產的保護。非物質文化遺產保護是建設和諧社會進程中重要的文化建設組成部分，在北京奧運會后深入開展全民健身活動時，有效促進民間傳統體育與全民健身的有機結合，將有助于非物質文化遺產的保護與傳承，也有利于全民健身的全面深入開展。

一、“火龍燈舞”的歷史起源與功能價值

(一)歷史起源

據《仁壽縣志》和《華陽縣志》記載：建安二十四年，“黃龍見武陽赤水，九日方去”，先民們又根據民間流傳關于主宰光明與黑暗的“燭火”與主管風雨的應龍神話及“龍生九子”的故事創造了獨具民族民間特色的“火龍燈舞”。黃龍溪“火龍燈舞”源于東漢，盛于南宋，經過不斷的對火龍燈舞的扎制、裝飾、舞姿、配樂表演等程式的完善，構成了今天的火龍燈舞。

黃龍溪“火龍”造型，取材于圖騰“龍”的樣式，由蛇的身、鹿的角、虎的眼、獅的鼻、牛的耳，雞的爪，馬的鬃、魚的鱗等構成。“火龍燈”由龍寶、龍頭、龍身、龍尾四部九節構成，制作材料選用竹子、木頭、布料、布帶、彩繪等，巧編精扎而成，高1.6米，長18米。火龍燈隊組由宮燈、排燈、樂器、燈幡、燈牌、火龍燈組四十多人組成。舞火龍的人頭戴草帽、腳穿草鞋、裸身穿短褲(抗焰火噴燒)。龍燈舞蹈程序有：引龍出宮、一字長龍、龍擺尾、龍回頭、隨波起浪、龍盤柱等等，伴奏樂器有：鼓、鑼、鈸、馬啷子、嗩吶等。黃龍溪“燒火龍”民俗活動每年從正月初二晚上出燈到元宵節收燈，正月十五是。“火龍燈節”在古鎮年年必辦，成為影響當地及其周邊地區社會、經濟的一件重要活動。“火龍燈舞”像一個文化意識團塊，將遠古的競技、娛樂、戲曲融為一體，從活動中還可以抽取出許多現代文藝的因子。在沿革傳承過程中，勞動人民不斷加工，改進，完善，提高，使之更具有區域民族性、地域性、群眾性、娛樂性、趣味性、表演性、規約性等文化特點。

(二)功能價值

“火龍燈舞”總體上作為先民們自由精神生產的產品，體現著在實踐中發展的人的本質力量。它集武術、舞蹈、民族鼓樂等于一體，進行綜合運動的民間體育項目，在進行表演過程中，通過鼓樂打擊的節奏將運動的力量、速度、耐力、靈敏與柔韌等身體素質融合一起，完成翻滾、騰躍、盤回、聳立和轉圈等動作，這對參與者來說，是一種良好的身體鍛煉方式和愉悅心理的方式；同時，對觀看者來說也是一種陶冶情操、文化熏陶和娛樂休閑的良好方式。健身、健心價值成為火龍燈舞價值觀中的核心內容。通過走訪調研發現，群眾對火龍燈舞健身、健心價值的認識存在高度的趨同性，這是受中華民族傳統體育文化長期影響的結果，也是近年來火龍燈舞卓有成效的實踐和成功經驗的影響和積淀所致。

黃龍溪“火龍燈舞”因為其悠久的歷史淵源，深具民族民間韻味，2006年被確定為省級非物質文化遺產保護對象，2008年人選第二批國家級非物質文化遺產項目名錄。火龍燈舞這一獨特的、具有濃郁川西地域文化特色的典型性民間傳統體育活動和非物質文化遺產，能夠在歷史的長河中長久不衰，歷經風雨洗禮，深受當地群眾的喜愛與傳承、發揚，就在于它有豐富的文化內涵、凸顯的教育意義和顯著的民族特色，它的產生與發展是與當地百姓的生活密切相連，是老百姓對自己的民族文化、風土人情、、生活習俗和精神寄托等的綜合表達方式。故而，從事火龍燈舞運動不僅僅是身體運動、技術動作和精神品質等的教育和鍛煉，也是對地域民族傳統文化的學習與傳承、發揚。火龍燈組四十多人組成。配以鼓、鑼、鈸、馬啷子、嗩吶等伴奏樂器進行表演。這種獨具地域民間文化特色的表演項目深受各地游客的喜愛，得到了社會各界的關注和重視。火龍燈舞的表演技藝有著寬廣的表演空間，經過藝人們的精彩演繹，極具表演性和觀賞性。通過參與或觀賞舞龍運動，能充分發揮人們的藝術創作水平，培養人們的藝術欣賞能力。

二、黃龍溪社區開展“火龍燈舞”現狀及制約因素

(一)黃龍溪社區開展“火龍燈舞”的現狀

黃龍溪鎮位于成都市雙流縣西南部邊緣，鎮區距成都市區42公里，現轄古佛、東岳、華嚴、嘉禾、皇墳、響水、川江、大河8個村和1個社區居委會，總人口2.8萬(其中農業人口2.3728萬，場鎮人口4686人)，先后被確定為“省級歷史文化名鎮”，“省級風景名勝區”，“中國民間藝術火龍之鄉”，“國家級小城鎮建設試點鎮”，“全國環境優美鄉鎮”和“成都市14個優先發展重點鎮之一”。

雙流火龍燈舞起源于南宋時期，它是中國龍文化在民間的直接體現。上古時期，先民們根據“黃龍見武陽赤水”以及主管光明和黑暗的燭龍、主管風雨的應龍等神話傳說創造了神龍圖騰文化。火龍燈舞因為其悠久的歷史淵源，深具民族民間韻味而在1996年被國家文化部命名為“全國民間藝術火龍之鄉”，2006年被確定為省級非物質文化遺產保護對象，2008年被列入國家級非物質文化遺產的保護名錄。傳統的龍舞節慶時間，一般安排在新春農歷正月初一至十五，正是人們喜慶豐收迎接春天來臨的美好季節。火龍燈舞除了火龍以外，人們還在前面安排排燈、宮燈以及象征水底世界的蟹、魚、蝦、蛙等燈，使火龍燈舞更加熱鬧，具有逼真的效果。除此之外，還輔以各類五彩繽紛的燈幅、燈牌和樂器伴奏，使整個龍舞喜氣洋洋。隨著黃龍溪“火龍燈舞”的遠近聞名，如今在古鎮旅游文化宣傳上已經打造出了“火龍文化旅游”的品牌，帶來了火龍旅游經濟效應。

“火龍燈舞”是起源于民間，依靠的和賴以生存的是廣大的民眾基礎。通過調查走訪發現，村

落開展“火龍燈舞”已經處于凋落狀態。鎮政府已經對“火龍燈舞”這一民間體育文化項目進行了市場化包裝，實施市場運作模式，現在古鎮上主要有四支火龍隊：兩支成年男子隊、一支成年女子隊和少兒火龍隊。社區開展火龍運動主要依靠與古鎮上的傳統節日表演、市場化演出和重要宣傳活動三大類。真正實施社區火龍運動的有待繼續落實與組織保障的深入，而且，從現在火龍燈舞運作的現實情況可以看出，火龍燈舞的表演僅僅依靠簡單的舞龍動作，重點和中心突出燒火龍環節，失去了它原有的技術凝練和傳統文化特色；在深入基層民眾調查發現，隨著古鎮旅游的大開發，經濟的快速發展沖蝕了火龍的文化魅力與技術含量，更多的是失去了火龍深入民眾心理的那份親切感與文化色彩。為了迎合市場需要和吸引更多游客的關注與參與性，特制的火藥，給燒火龍環節增添了無數的娛樂性與刺激性。因此，黃龍溪社區開展“火龍燈舞”主要體現在活動場所集中在古鎮鎮上，基層村社已經沒有傳統的火龍走家串戶活動內容；火龍傳承人處于嚴重缺失的困境，傳統技術的保護與傳承嚴重流失，民間體育文化的拯救與挖掘應是迫在眉睫；參與人群主要集中40歲以上人群，究其原因主要在于他們從小經歷過火龍的文化熏陶與發展歷程，對其有深厚的感情與文化認識，但青少年參與人群的稀少是擺在當前文化保護工作中解決火龍人的重要任務；“火龍燈舞”表演技術的單一化與陳舊性只能是對外來游客的忽悠性體驗，而不能促成火龍發展的長期與可持續發展；以景區管委會為主，鎮政府為監督，私人承包制為核心的運作模式嚴重破壞了其生存環境，阻礙了民間體育文化的擴散與輻射，偏離了傳統文化的原本發展規律，使得火龍成為極少數人賺錢謀利的工具。

(二)“火龍燈舞”融入社區全民健身的制約因素

首先，“火龍燈舞”賴以生存的土壤受到嚴重破壞，群眾基礎薄弱，經濟優先的發展思路造成了民間體育文化的缺失。“非物質文化遺產”是指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。由于經濟快速發展，文化事業處于邊緣化與沒落的險境，如今加強和全面保護與傳承非物質文化遺產已經成為國家文化建設事業的重要內容。“火龍燈舞”作為國家級第一批非物質文化遺產名錄，其在融入社區全民健身中賴以生存的群眾性土壤基礎受到嚴重破壞，基層老百姓參與性不高的窘境。從調查總體上來看，18-54歲之間參觀火龍的時間總體在1-4天內，這跟他們的年齡、職業、興趣有很大的關系；而54歲以上的人群則比較熱衷于火龍的觀看，對火龍已經具有深厚的感情。表演場所的過度集中與古鎮上而非傳統的走家串戶，與百姓直面接觸；表演時間的稀少，單單依靠春節、重要慶典和市場演出等少數的演出時間；參與演出人員的臨時性充數以及演出的有償性回報等造成了火龍燈舞遠離基層民眾，遠離基層社區。

其次，傳承人的斷代導致了火龍技術的單一化與陳舊性。火龍燈舞是一項極具地域民俗文化特色和技術要求較高的藝術活動，其表演主要由舞龍和燒龍兩大部分組成，火龍燈舞的舞蹈程式主要有三步：裝束、點睛和披紅掛彩。火龍燈舞的豐富多彩得益于當地藝人的傳承體系，時至今日，由于各方面主客觀原因，現在火龍隊面臨在正式表演――真正懂得舞龍的藝人較少，所以面對重大場面，需從外地調入人員，導致舞火龍有可能不夠專業。在實行承包制后，面對市場運作后只能采取“抓壯丁”式的選人方式，但由于管理方式和演出待遇等方面影響因素使得很多人沒有辦法專門從事這一演出職業。火龍燈舞表演動作的單一化已經不能夠滿足觀眾的需求和市場發展的需要；傳承人的斷代促使火龍燈舞動作程序的簡單化，在演出內容中穿插獅子的表演淡化了火龍技藝的難度，一味地用燒火龍來掩蓋舞龍動作的簡單；舞龍與燒龍的老套與陳舊化逐漸演變成為游客的不知足，與古鎮“火龍之鄉”的美譽不相稱。

最后，承包制的市場化運作模式完全背離了民間文化自身發展規律，造成了，火龍文化的埋沒。黃龍溪古鎮在新一屆領導班子的帶領下，以爭創國家旅游強鎮為目標，以國內唱響、國際知名為主線，調整充實景區業態、文態，加大旅游項目的包裝推介，著力打造旅游目的地，爭創旅游經濟新優勢；按照“景區增效益、新區展形象”的要求，加快組團式發展，強化基礎設施建設，著力三產互動，扎實推進城鄉統籌，構建新型城鄉形態。當地政府充分挖掘古鎮內在的文化內涵，借以特色的文化為靈魂推動旅游業，帶動其他產業的經濟發展。但是現實中，火龍燈舞從開始由私人舉辦，民間自發組織，到后來政府的規范管理，劃定固定表演場所，再到負責接手管理火龍燈舞的相關事宜，更到現在的保護，加大資金投入，申報國家非物質文化遺產保護，政府態度、措施的一系列變化。在火龍燈舞的管理體制中，存在空殼化現象，古鎮政府有具體管理火龍燈舞的負責機構，然而走訪卻發現鎮政府已經交接給當地社區居委會實施管理。居委會卻說鎮政府已經實行承包制，有承包人負責實施。作為非物質文化遺產的民族民間文化在素有“火龍之鄉”的地方卻是這樣的管理體制，如何能為非物質文化遺產保護起到積極作用值得深思。如何發揮主觀能動性，更好地保護火龍燈舞這項民俗文化，在矛盾中尋找一個平衡點，將火龍燈舞推向市場，成為一項文化產業?

三、“火龍燈舞”融入社區全民健身的發展路徑

(一)發揮政府主導作用，制定保護與傳承規劃，建立“鎮、村、民”的保護體系

“火龍燈舞”作為國家級非物質文化遺產名錄之一，其蘊含著豐富的文化內涵，彰顯出人與自然、人與社會、人與人之間和諧相處的復雜理念。在保護與傳承非物質文化遺產過程中，在大力推進全民健身熱潮中，政府機構要重視保護與發展、傳承與發揚民間傳統體育文化，要積極發揮政府主導作用，合理有序地對“火龍燈舞”這一極具濃厚地域文化和民間特色的體育文化活動進行科學規劃，制定文化保護、傳承、發揚與發展的有效思路，不斷恢復與重建其賴以生存的土壤，擴大群眾參與性與保護主動性，增強保護與發展的政策引導性和社會推廣力度，建立以鎮為主陣地、以村為有效發展銜接區域、以村民為參與落實個體的“鎮、村、民”一體化保護機制，從而在全面貫徹與執行“火龍燈舞”進社區，“火龍燈舞”與基層群眾面對面近距離接觸的政策引導與保障，機制的建立于健全，規劃的階段性與長期性等方面得到有效保證。

(二)調動民眾參與意識，增強民眾保護傳統文化自覺性與主觀能動性，大力發展火龍技術保護與傳承的人力再構造

火龍燈舞是發源于民間，來自于民間的傳統體育項目，在保護和發展過程中理應當充分結合民間特色，充分與老百姓結合，注重調動基層百姓的積極參與，擴大民間影響力。提高廣大民眾的參與意識，增強民眾保護民族民間傳統文化的自覺性，形成全社會主動參與保護的文化自覺，是持久做好

保護工作的根本。要利用電視、報刊、網絡等各種媒體，大力宣傳民間文化；要適時舉辦民間文化藝術節、民間文化展演等活動，展示優秀傳統文化的風采，吸引民眾的關注，喚起廣大民眾對民族民間傳統文化瑰寶的興趣；要發揮文化館、站等基層文化陣地的作用，以展覽、講座、演出和廣場文化等多種形式普及民族民間文化保護知識，使人們在分享傳統文化豐富價值的同時，培養對民族民間傳統文化的興趣；要組織好節慶活動，豐富節日文化內涵；要精心策劃組織每年的“文化遺產日”宣傳展示活動，形成廣大民眾自覺參與民族民間傳統文化保護的濃厚氛圍。

(三)定期開展多種形式的基層村民火龍大比武活動，有效營造社區火龍文化氛圍

火龍燈舞進社區，必須要有良好的群眾基礎和活動實施作保障，沒有定期的活動內容，群眾難以主動行動起來積極參與其中。在大力宣傳與推銷黃龍溪古鎮火龍文化特色旅游之時，有必要積極開發多種形式的民眾火龍大比武，一方面可以調動廣大基層百姓參與火龍運動的隊伍中，激發其保護與傳承火龍文化的熱情，增強人們對火龍文化的認識與了解，有助于擴大火龍發展的群眾基礎，營造社區火龍運動的文化氛圍；另一方面，群眾參與范圍的擴大，火龍文化影響力與輻射力的擴散，有利于古鎮文化的傳播，帶動古鎮文化旅游經濟效應的深層次發展，促進文化與旅游的雙豐收。在這其中，需要有針對性地開發火龍燈舞運動的內容、形式與活動組織實施的各種條件，建立與完善基層百姓開展火龍燈舞的規章制度，引進相關社會組織或高等院校進行活動內容的創立與創新，不僅促成了火龍燈舞的基層發展，而且有利于擴大古鎮文化旅游的空間與效應。

第9篇：社區文化傳承范文

一、高度重視，認真組織

為確保此次七夕主題活動的順利開展，我街道領導高度重視，及時召開會議對七夕活動進行總體部署，并制定了活動方案。要求此次活動突出傳承和弘揚傳統文化，引導群眾樹立正確的愛情觀和人生觀，在全社會營造體現關愛、倡導真情的節日氛圍。

二、具體活動情況

為引導社區居民認知傳統、尊重傳統、繼承傳統、弘揚傳統，促進現代家庭觀念的健康成長，在全社會形成奮發向上的精神力量和團結和睦的精神紐帶，我街組織社區開展"愛在七夕o中華經典誦讀"活動。邀請居民參加了這次活動。男女老少聚在一起，一邊聆聽社區書記精心準備的有關七夕節的家庭美德小故事，一邊誦讀中華經典讀物，促進了家庭和順，鄰里和睦。在活動中，居民們不僅了解掌握了"七夕"這一傳統節日的相關知識，更是由此走進了絢麗多姿的民風民俗，品味到祖國渾厚悠遠的文化風韻。

整場朗誦貫穿古今，既有古代"乞巧"的重現又有現代誦讀的演繹，通過朗誦中華經典美文展示了社區人員慶祝傳統佳節的喜悅心情。《七夕的傳說》、《讀唐詩》等誦讀表演，引領回到古代美好的畫卷，展示中華傳統文化源遠流長，是中華兒女熱愛傳統文化的頌歌，引領我們走向更好的未來。