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第1篇：蘇格拉底柏拉圖范文

1、《理想國》的作者是柏拉圖。

2、柏拉圖介紹：柏拉圖（公元前427年—公元前347年），是古希臘偉大的哲學家，也是整個西方文化最偉大的哲學家和思想家之一。柏拉圖和老師蘇格拉底，學生亞里士多德并稱為希臘三賢。他創造或發展的概念包括：柏拉圖思想、柏拉圖主義、柏拉圖式愛情等。柏拉圖的主要作品為對話錄，其中絕大部分都有蘇格拉底出場。但學術界普遍認為，其中的蘇格拉底形象并不完全是歷史上真實存在的蘇格拉底。

（來源：文章屋網 ）

第2篇：蘇格拉底柏拉圖范文

故事一： 一天，哲學家蘇格拉底在課堂上拿出一個蘋果對學生們說：“ 請大家聞聞空氣中的味道. ”一位學生很快便舉手回答說：“ 是蘋果的香味. ”蘇格拉底走下講臺，舉著蘋果慢慢地從每位學生身旁走過，并要求大家再仔細地聞一聞空中是否有蘋果的氣味.

這時已有半數的學生舉起了手. 蘇格拉底回到講臺，又重復剛才的問題. 這一次，除了一名學生外，其余的學生都舉起了手. 蘇格拉底問那位沒舉手的學生說：“ 難道你真的什么氣味也沒有聞到嗎？”那位學生肯定地說：“ 我真的什么氣味也沒聞到！”這時，蘇格拉底對大家宣布：“ 他是對的，因為這是一只假蘋果. ”這位學生就是后來大名鼎鼎的哲學家柏拉圖.

故事二： 有學生問蘇格拉底，怎樣才能修學到他那博大精深的學問？蘇格拉底聽后并未直接作答，只是說：“ 今天我們只做一件最簡單、也是最容易的事，每人把胳膊盡量往前甩，然后再盡量往后甩. ”蘇格拉底示范一遍后說：“ 從今天起，每天做300下，大家能做到嗎？”

學生們都笑了，這么簡單的事，有什么做不到的？過了一個月，蘇格拉底問學生們：“ 每天甩300下，哪些同學堅持了？”有九成的學生驕傲地舉起了手. 又過了一個月，蘇格拉底又問，這回只有八成的學生舉手.

一年后，蘇格拉底再次問大家：“ 請告訴我，最簡單的甩手動作，還有哪些同學堅持了？”這時，只有一位學生舉了手，這位學生便是柏拉圖.

柏拉圖為什么能脫穎而出，成為大哲學家？就在于他的自信，對事物不為假象所迷惑，堅持實事求是；凡事能持之以恒.

第3篇：蘇格拉底柏拉圖范文

1、亞里士多德：世界古代史上偉大的哲學家、科學家和教育家之一，堪稱希臘哲學的集大成者。他是柏拉圖的學生，亞歷山大的老師。作為一位百科全書式的科學家，他幾乎對每個學科都做出了貢獻。他的寫作涉及倫理學、形而上學、心理學、經濟學、神學、政治學、修辭學、自然科學、教育學、詩歌、風俗，以及雅典法律。亞里士多德的著作構建了西方哲學的第一個廣泛系統，包含道德、美學、邏輯和科學、政治和玄學；

2、柏拉圖：古希臘偉大的哲學家，也是全部西方哲學乃至整個西方文化最偉大的哲學家和思想家之一。他和老師蘇格拉底，學生亞里士多德并稱為“希臘三賢”。另有其創造或發展的概念包括：柏拉圖思想、柏拉圖主義、柏拉圖式愛情等；

3、蘇格拉底：古希臘著名的思想家、哲學家、教育家、公民陪審員。蘇格拉底和他的學生柏拉圖，以及柏拉圖的學生亞里士多德并稱為“古希臘三賢”，被后人廣泛地認為是西方哲學的奠基者。

（來源：文章屋網 ）

第4篇：蘇格拉底柏拉圖范文

蘇格拉底常給弟子出題目，但少有滿意的回答。很快，他發現弟子們太依賴他的思想、學說，太沒有自己的主見。一天，當弟子們再次圍攏后，蘇格拉底從皺皺巴巴的短袍里面掏出了一個蘋果，站起來，目光深沉地對青年們說，這是我剛剛從果園里摘下的一個蘋果，你們聞聞它有什么特別的味道。他拿著蘋果走到每一個弟子面前讓他們聞聞。幾十個弟子的答案是一致地聞到了蘋果的香味。蘇格拉底最后走到柏拉圖面前，示意他站起來回答。柏拉圖站起來，看了看同學們，然后慢慢地說：老師，我什么味道也沒有聞到。

同學們都萬分詫異：怎么可能呢?一個熟透的蘋果怎么會什么味道都沒有呢？一向聰明善辯的柏拉圖今天怎么了？蘇格拉底把柏拉圖拉到自己的身邊說：只有柏拉圖是對的。

弟子們都十分疑惑。蘇格拉底把那個蘋果交給弟子傳看，竟是一個蠟做的蘋果!可是，他們都問自己：剛才怎么聞到了蘋果的香味呢?

蘇格拉底對弟子們說：永遠不要用成見下結論，要相信自已的直覺，更不要人云亦云。我拿來一個蘋果，你們為什么不先懷疑蘋果的真偽呢?不要相信所謂的經驗，只有懷疑開始的時候，哲學和思想才會產生。

弟子們明白了老師的用意。他們從此學會了用自己的腦子去思考，并幫助蘇格拉底創造了偉大的歐洲哲學！柏拉圖因與眾不同，成為蘇格拉底最有成就的門徒。

重要的是選準方向

佚　名

美好的生活，從選定方向開始。在浩瀚的撒哈拉沙漠腹地有一個小村莊叫比塞爾，它緊貼一塊僅有1．5平方公里的綠洲旁，要走出這塊沙漠，只需大約三晝夜的時間。為貧瘠的生活條件所迫，村民們曾一次次試圖離開那里，但無論向哪個方向走，最后他們又都一次次地返回了原地。

1926年，英國皇家科學院院士肯?萊文帶著極大的困惑來到了這里。他收起了指南針等設備，雇用了一個比塞爾人，讓他帶路，想看看他們究竟為什么走不出沙漠。他們準備了足夠用半個月的水，牽上兩匹駱駝，一前一后上路了。

10天后，他們走了大約800英里的路程，第11天早晨，他們面前出現了熟悉的那小塊綠洲，他們竟又回到了比塞爾。

此時，肯?萊文終于明白了――比塞爾人之所以走不出沙漠，是因為他們沒有選準方向。要知道，在一望無際的沙漠中憑著感覺前行，一定會走出許多大小不一的圓圈，而比塞爾在方圓上千公里的沙漠中央，沒有指南針，又不識北斗星的比塞爾人，他們的最后足跡十有八九會是卷尺的形狀――從終點又回到起點。

后來，肯?萊文教比塞爾人認識了北斗星，沿著北斗星指引的方向，只用了三天，就走出了大漠。其實，現實中很多的成功，都像上面這個小故事喻示的那樣――許多時候，僅有熱情和能力是遠遠不夠的，最重要的是要選準成功的方向，只要朝著非常明晰的方向努力，就一定會走出荒漠，找到希望的綠洲。

選擇誰上你的車?

王　輯

這是一家公司招收新職員的一個測試問題――

你開著一輛車。

在一個暴風雨的晚上。

你經過一個車站。

有三個人正在等公共汽車。

一個是快要死的老人，好可憐的。

一個是醫生，他曾救過你的命，是大恩人，你一直都想要報答他。

還有一個女人(男人)，她(他)是那種你做夢都想娶(嫁)的人，也許錯過就沒有了。

但你的車只能坐一個人，你會如何選擇？

老人：老人快要死了，你首先應該救他？然而，每個老人最后都只能把死作為他的終點站。

救命恩人：你先讓那個醫生上車，因為他救過你，你認為這是個報答他的好機會。同時有些人認為一樣可以在將來某個時候去報答他。

夢中情人：一旦你讓別人上了車，就可能永遠不能遇到那個讓你這么心動的人了。

最后結果――

第5篇：蘇格拉底柏拉圖范文

同時，在[場景一：蘇格拉底的庭院]中，蘇格拉底為了測試希珀克拉底的決心，提出了一系列的問題，這一系列的問題均采用統一形式，即“你為了什么要去找這個人，你將會因此成為一個什么人？”，這一系列問題的提出使希珀克拉底得出了“成為智術師”的結論，以此蘇格拉底提醒了希珀克拉底從師智術師需要慎重考慮的必要性。我們必須承認這種形式的提醒委婉卻十分有力，但是如果認真分析這個問題，我們會發現：這兩個子問題的內在聯系不太自然，按照思維慣例和語言習慣，“你為了什么去找這個人”的發問，似乎應該后續“你將會因此得到什么（好處）？”，而且蘇格拉底在議事會上更是明確地對普羅塔格拉說：“這位希珀克拉底眼下熱切的想要結識你。他希望慢慢明白，通過與你的交往，他最終――他是這么說的――會得到什么”。而這里第一個子問題之后后續的卻是“你將會因此成為一個什么人？”，當然我們必須考慮到蘇格拉底這個發問的直接意圖是為了提醒希珀克拉底，但是從另一個方面這個問題卻在提醒我們：為何蘇格拉底要將智術師與醫生和雕刻家相提并論呢？難道他是在暗示我們跟智術師學習的也將是一種技藝嗎？

如果這種假設成立的話，在蘇格拉底看來，智術師普羅塔格拉所教授的政治術就是一種技藝，那么為何蘇格拉底又要“刻意”將“技藝”替換為“專業”呢？“技藝”與“專業”到底差別在哪里呢？而柏拉圖的“政治術”又指什么呢？

“技藝”（τ?χνη）一詞從詞源學上來看，來自于印歐語系中的詞根“tek”，本意是指建造房屋時的木工活，后引申為一種頗具理性內涵的能力。在《明哲言行錄》《蘇格拉底篇》中有這樣一段話“他（蘇格拉底）在老年時學會了拉七弦琴，還宣稱他并不認為學會一種新的技藝有什么荒唐”。可見，在古希臘一般意義上的“技藝”指向某一方面的技巧和能力。比如拉七弦琴、做鞋或者雕刻等。那么作為技藝的政治術又具體指什么呢？柏拉圖關于政治家和政治技藝的論述最集中的體現在《政治家篇》中，在這篇對話中所論的政治的技藝大致包括知識、中道精神、立法、演講、軍事以及各種政治技藝的綜合掌控能力諸項。而其定義正如埃利亞客人所說“那種支配著所有的技藝，掌管著所有的法律和決定著影響國家命運的所有事物并完美地將編織為一的技藝，如果我們將根據它們的共同性特征所具有的獨特稱謂來描述這一技藝的話，我們一定會十分準確地稱它為政治的技藝”。這里的用詞是“支配著”，并且其具體內容涵蓋了治理國家的幾乎所有方面，如果說這個“政治的技藝”是由一類人所擁有的話，那么這類人毫無疑問是王者。

與此相對應，“專業”這一概念則與分工直接相關。社會的分工是專業產生的最直接因素，直到今天專業的日益增多也正是直接源于分工的細化。在《理想國》中，柏拉圖提出正義的本質是每個人根據本性、自然，各得其所，各安其位。“之所以要建立一個城邦，是因為我們每一個人不能單靠自己達到自足。” “木匠做木匠的事，鞋匠做鞋匠的事，其他的人也都這樣，各起各的天然作用，不起別種人的作用，這種正確的分工乃是正義的影子。”同時柏拉圖認為人的本性可以分為金、銀、銅鐵三類。擁有政治技藝的統治者屬于稀有的金質類。一般人對于政治只有“意見”，只有政治家才具備必要的管理國家的“知識”；其次，他們因為擁有“財富”從而具有從事政治活動的閑暇。也即：搞政治是他們的專業，或者說這個專業只有他們才能勝任。而無產者之所以不能參與政治，除了他們沒有政治“知識”外 ，還因為他們沒有閑暇，因此在他們越出自身工作，投身公務時，首先想到的就是從中攫取自己的好處，即把政治作為謀生的職業。這必然導致腐敗。而在古希臘“行政官員都是義務職，不支薪金”；關于這一點，在今天這個問題演化成為“是否應該高薪養廉”的命題依然備受關注。

走到這里，我們再來看蘇格拉底將“技藝”置換成為“專業”的問題。正如蘇格拉底老年時學會七弦琴這一技藝一樣，人可以同時有很多種技藝，但是我們卻并不會因為蘇格拉底會拉七弦琴而說拉七弦琴是蘇格拉底的專業。相反，如果我們說某個領域是某人的專業，那么無疑他一定掌握這個領域的技藝。也即是說：懂得技藝的不一定專業，而專業的則一定懂得技藝。如果普羅塔格拉所教授的“政治術”跟拉七弦琴一樣只是一種普遍意義上的“技藝”的話，那么他與他所輕視的老牌智術師（我們不能忽視這個細節：普羅塔格拉在將自己的授課內容與其他智術師相比較時，“他瞥了希琵阿斯一眼”）將并無區別，而且通過這種技藝的傳授，并不一定能夠“把人教成政治上的偉丈夫”。而如果他所教授的“政治術”正是柏拉圖的“王者術”的話，那么這種源自“金類”靈魂的技藝又如何可教呢？況且雅典的政治形式是民主政治，文本中描述時期的雅典政治形式更是民主政治的極端---直接民主政治，在這樣的政治環境下教授“王者術”無疑是將自己置于極其危險的境地，即使是公開承認自己是智術師的普羅塔格拉，也無法公開說明自己教授“王者術”吧。通過這兩個概念的替換，蘇格拉底一方面為下文美德不可教展開鋪墊，另一方面則在提醒普羅塔格拉，某些不可言說或不可明說的必須，而正是這些提醒促使普羅塔格拉開始審慎的“隱藏”。

參考文獻

[1] 第歐根尼?拉爾修.明哲言行錄（上）[M]，吉林人民出版社，2011.

第6篇：蘇格拉底柏拉圖范文

關鍵詞:柏拉圖;至善理念;哲學王

中圖分類號:B0 文獻標識碼:B 文章編號:1009-9166(2010)005(C)-0061-01

自從進入文明社會以來,人類對至善的追求從沒有停止過。中國的傳統文化提倡“大學之道,在明明德,在新民在止于至善”。[1](P2)而在西方道德哲學中,至善是對道德本體論的探求, 也是人生價值觀的終極追求。止于至善,不僅使人類得以理解生命的真正價值,亦是作為精神支柱使文明得以傳承和發展。作為人生最高目的的至善,具有超現實性和理想性,同時又包含著人類最完滿的幸福。

一、蘇格拉底把對善的追求叫做美德,沒有知識就沒有德性。也就是說,人的善的行為必然是依賴于正確的認識,“無人有意為惡,無知即是惡”。如果一個人有知識必然知道正確的道路和目標,他必會遵循它,人的違背道德的行為完全是錯誤知識的結果。如果人有正確的知識引導是不會迷茫和作惡的。美德之所以成為美德在于它們對于事物本性和善的認識,所以要獲得美德就必須獲得相應的知識。既然知識是美德的基礎,那么怎樣才能獲得真正的知識從而達到至善的境界呢?為此,蘇格拉底提出“認識你自己”,只有充分認識自己,人才能從無知到獲得真知,最終達到至善的追求。

蘇格拉底把至善看作是出自人的本性的最高的目的:人可以追求感官上的快樂,但是人作為有理性的存在物卻應追求最高的善即至善,它是超越一切具體的善之上的至善,其根源在神,因為人自己不能認識本性,而只有神能夠認識本性。當然,蘇格拉底的神非宗教定義的神,他的神只能根據理性(奴斯),以善為目的行事,而這個善是最高的人生價值即真善美的統一。

二、柏拉圖基于蘇格拉底的這種對“善”的理性思考,進一步發展了對“善”的認識,把至善規定為“善的理念”。總的來說,柏拉圖的倫理思想是以“善的理念”為基礎的。至善的理念統帥一切,其他事物只有分有了至善理念才得以存在,人生的目的就是要達到最高的、絕對的至善。

在對于至善理念的追求上,柏拉圖同他的老師蘇格拉底一樣尤其強調知識對于德性的重要性。在這里,柏拉圖追求的是客觀的善,這種善是不依賴于意見的東西,是事物本身所具有的性質。這種善不是別的,只能是世界或是事物本身。在柏拉圖看來,只有善本身才能被認為是絕對的、理想的現實。世界就是善的理念的實現,善的理念在不同的理念中展示自己因而構成了一個理念世界。在理念世界中,善的理念是最高的,它像太陽普照萬物一樣,成為指引一切的普遍原則:人和萬物一樣,都是向善的。

三、在臻于至善的方式上,柏拉圖認為,“善”創造了萬物,只有在統治的過程中,善的意義才能顯示出來,因為“善”可以成為治國者行使最高權威的主導力量。“奴隸天生必然作為奴隸,治國者天生必將成為治國者”――國家的統治權應當賦予哲學家,他們是一切“智慧和善行為的熱愛者”。[2](P183)由此,柏拉圖的方法――“哲學王”便誕生了。哲學家作統治者,統治者必須是哲學家,這便是“哲學王”的政治主張。也就是說,柏拉圖思想體系的核心是“哲學王”,“哲學王”是實現柏拉圖理想國的關鍵,也是實現“至善理念”的唯一路徑。

讀過《理想國》的人都知道,柏拉圖提出“哲學王”理想的目的是在全社會實現普遍的幸福。但是,人們總是以名譽、地位、權利、財產的擁有作為“幸福”的條件。這種幸福觀按照柏拉圖的理解僅僅只是“想象的幸福”,而不是“真正的幸福”。在希臘語里“幸福的”和“善行”基本上可以通用。也就是說人的幸福與否,由人的行為的善惡來決定。因此,柏拉圖強調:人的幸福與人的德性有著不可分割的關系。他以人如果不具備應有的德性,就不可能獲得幸福為出發點,提出了“美好且善良的人”是幸福的,“不正而邪惡的人”是不幸的。

很顯然,柏拉圖追求的“真正的幸福”是超越那些外在和表象,而追求內在的對“善”的實質性擁有。因此,柏拉圖所理解的“幸福”的本質在于對“善的擁有”。那么柏拉圖提倡“哲學王”的依據又是什么呢?人們都認為柏拉圖之所以提倡“哲學王”,是因為哲人是人類之中唯一能夠達到把握真理的人。只有哲人通過對真理的探索人類才能獲得對于“善”的知識。只有哲人才能稱得上“幸福”的真正追求者,才能給社會帶來“真正的幸福”。很顯然,柏拉圖在構建“理想國”的時候,要求國家的統治者必須是“善”的知識的擁有者,只有這樣的人監督和治理國家時,社會的完美秩序才能得到保證。

哲學是知識、智慧的學問;政治是實現普遍教化的權威力量。當兩者結合,政教合一之際,“哲學王”就很好的實現了理性與普遍性的統一。也就意味著由哲人領導的世界充滿著理性,理性統治著世界。于是,“至善理念”得以實現。正是這個意義,柏拉圖才把政治視為“各種技藝中最偉大的”[3](P56)總之,“哲學王”的方法的意義在于哲學家具有完美的德行和高超的智慧,只有哲學家才能認識理念,擁有真善美知識的哲學家可以利用政治權威,按理性的指引去公正的治理國家。

在柏拉圖的哲學王學說里,尤其強調了靈魂的重要性。在《理想國》中,柏拉圖將靈魂分為三個部分:理智、欲望、激情,當這三個部分各盡其能,各司其職時,理性便成了靈魂的主宰者,引導著激情,抑制著欲望。根據柏拉圖的觀點,正義的人就是理性的人,理性的內涵里包涵著善,因此正義的人就在理性的指導下趨向于善。

正如柏拉圖所講的正義的人就是理性的人,同樣正義的城邦也應該是理性的城邦,城邦也分為三個等級:治國者、武士和生產者,他們各自代表著智慧、勇敢和節制三種德性,當這三者各司其職時,也就意味著城邦在正義的引導下趨向于善,最終實現至善的城邦。因此,《理想國》所確定的最高價值和秩序――至善的理念得以實現。

作者單位:四川外語學院

作者簡介:劉海霞(1985.2― ),女,漢族,江蘇鹽城人,四川外語學院研部2008級外國哲學專業研究生。

參考文獻:

[1]曾參.大學[M].北京.中國紡織出版社.2007

第7篇：蘇格拉底柏拉圖范文

先請聽兩個小故事。

故事一：一天,哲學家蘇格拉底在課堂上拿出一個蘋果對學生們說：“請大家聞聞空氣中的味道。”一位學生很快便舉手回答：“是蘋果的香味”。蘇格拉底走下講臺,舉著蘋果慢慢地從每位學生身邊走過,并要求大家再仔細地聞一聞,空氣是否又有蘋果的氣味。

這時已有半數的學生舉起了手。蘇格拉底回到講臺,又重復剛才的問題。這一次,除了一名學生外,其余的學生都舉了手。蘇格拉底問那位沒舉手的學生：“難道你真的什么味道也沒有聞到嗎？”那位學生肯定地說：“我真的什么氣味也沒有聞到。”這時,蘇格拉底對大家宣布：“他是對的,因為這是一只假蘋果。”這位學生就是后來大名鼎鼎的哲學家柏拉圖。

故事二：有位學生問蘇格拉底,怎樣才能修學到他那博大精深的學問,蘇格拉底聽后并未直接作答,只是說：“今天我們只做一件最簡單也最容易的事,每人把胳膊盡量往后甩。”蘇格拉底示范一遍后說：“從今天起,每天做300下,大家能做到嗎？”

學生們都笑了,這么簡單的事,有什么做不到的？過了一個月,蘇格拉底問學生們：“每天甩300下,誰堅持了？”有九成的同學驕傲地舉起了手。又過了一個月,蘇格拉底又問,這回只有八成的學生舉手。

一年后,蘇格拉底再次問大家：“請告訴我,最簡單的甩手動作,還有哪位堅持了？”這時,只有一位學生舉了手,那位同學便是柏拉圖。

柏拉圖為什么能在蘇格拉底眾多的弟子中脫穎而出成為大哲學家？就在于他擁有過人的自信和持之以恒的精神,對事物不為假象所迷惑,凡事認準了就堅持到底。

我們每個人都渴望學好數學、考出好成績、高考成功,并且希望走捷徑,然而成功沒有捷徑。有些同學眼高手低,好高騖遠,高三整年下來數學成績都沒有長進,其中一個主要原因就是因為他是“小貓釣魚式”的人：學習累了想睡覺,朋友來了要應酬,數學課上思考問題嫌太累,獨坐桌前做題又嫌枯燥、寂寞,而面對流言蜚語、軼聞趣事卻是興味無窮,像這樣的同學,要學好數學也難,智商再高也是徒勞無益啊!

很多事情看似簡單、容易,成功似乎就在眼前,唾手可得,可真正要堅持下去卻難。許多時候,我們已經接近了成功,但終因缺乏自信和持之以恒的精神,不知不覺地離開了成功的軌道,實在可惜!通往成功的道路不會一帆風順,要經歷許多的失敗和挫折,需要我們堅持、堅持、再堅持,才有望到達成功的彼岸。可是,由于成功的路途漫長,使得許多人在成功的路上產生了動搖,最終未能到達成功的目的地。

第8篇：蘇格拉底柏拉圖范文

“看，你被你的城邦驅逐了”，雅典人調侃。“那算什么，我不是也判他們留在原地了嗎”，他聳聳肩，哲學家的氣質不小心流露。

離開故邦的第歐·根尼拜師安提斯泰尼門下，此人是蘇格拉底的學生，柏拉圖的同窗。蘇格拉底的這兩個愛徒向來談不攏，第歐·根尼便找準時機替老師出氣。柏拉圖說人不過就是有兩只腳、不長羽毛的動物，第歐·根尼便提著一只拔毛雞去見他，“看啊，這就是你說的人！”柏拉圖設宴款待師友，第歐·根尼光著一雙臟腳在人家名貴的地毯上踩啊踩——“踩掉柏拉圖的虛榮！”柏拉圖無可奈何，但似乎并不非常生氣，“那是一個瘋了的蘇格拉底”，柏拉圖如是說。

第歐·根尼不是一下子住進木桶的，放棄擁有怎么也需要一個過程。初到雅典的第歐·根尼有一間小破屋和一個仆人，也許是受不了主人提供的寡淡清苦的生活，仆人逃跑了。第歐·根尼也不去追，放下一句話流傳至今——“如果仆人離開第歐·根尼可以活，而第歐·根尼離開仆人不可以活，未免太荒謬了吧。”從此拒用仆人，一個人生活。盜賊入室見他老哥兒一個，問道：“你死了誰把你抬出去呢？”第歐·根尼胸有成竹：“當然是想要房子的人了。”后來，這哥們連房子也不要了，鉆進一個木桶里，木桶滾到哪兒，哪兒就是家。

安提斯泰尼沒有想到，自己創立的犬儒哲學在這個不著調的學生身上發揚光大了。犬儒哲學家的興趣不在著書立說，他們是最早的行為藝術家，重視的是對生活原則的實踐。他們把物質需求降到最低，視金錢為萬惡之源，模仿動物過最簡單的生活，甚至在光天化日之下。這個哲學界的丐幫連服飾都是統一的——一件斗篷、一根手杖、一個背帶。祖師爺安提斯泰尼的斗篷破爛得連老師蘇格拉底都看不下去了：“我透過你斗篷上的破洞看穿了你的虛榮。”還是蘇格拉底智慧，一眼看穿了犬儒派的刻意。

第歐·根尼繼承或者開創了犬儒派損人的門風，極盡挖苦之能事。他常常大白天點著燈籠在街上晃，邊走邊吆喝：“我在找人。”一個的孩子往人堆里扔石頭，他說：“小心，別打著了你父親。”

逆人潮而動，反習俗而行，確實是他一生都在練習的事情。這人潮里曾經站著一位英雄——亞歷山大。正在巡游的亞歷山大遇見正在曬太陽的第歐·根尼，大帝對第歐·根尼早有耳聞，主動上前示好：“我有什么可以為先生效勞的嗎？”第歐·根尼保持躺臥姿勢不變：“有啊，請別擋住我的陽光。”亞歷山大事后常常感嘆——“如果我不是亞歷山大，我就愿意做第歐·根尼。”

這個怪人的晚年是在一個柯林斯家庭度過的，確切的說，他被一個叫塞尼亞得的柯林斯人從奴隸市場買回家中。第歐·根尼安心的當起了這家人的管家和家庭教師，甚至干得不錯，得到了這家人的喜愛。有朋友要贖他，他生氣的拒絕了，理由當然充分——心靈自由的人是不介意奴隸的身份和稱呼的。

第9篇：蘇格拉底柏拉圖范文

關鍵詞：正義 極權 幸福

燦爛的古希臘文明孕育了源遠流長的西方文明，古希臘哲學三杰之一的柏拉圖于公元前四世紀以對話體寫成的《理想國》可以說是人類文明史上的一座豐碑。《理想國》的學術內容豐沛、思想博大精深，雖歷經歲月流逝，各個學派都仍在《理想國》中吸取精華。曾有人總結柏拉圖在西方思想史上的位置，稱之為歐洲哲學的傳統就是由柏拉圖和一連串柏拉圖的腳注組成的。

一、 幸福與正義——追求正義的意義

《理想國》（國家篇）是從正義者與不正義者誰更幸福的話題開始的。蘇格拉底和年老的凱發盧斯進行了一段對話，凱發盧斯在對話中陳述了自己對老年生活的感悟，認為自己的幸福感來源于品性。他說：“如果一個人是有節制的、心平氣和的，那么老年對他來說不算什么痛苦。如果他的品性正好相反，那么，蘇格拉底，無論年老還是年輕對他來說都同樣難受。”當提到財產時，凱發盧斯認為自己擁有這些財產最大的好處在于自己獲得財產的方式和結果使他成為一個“好人”，“……財富是最有價值的，但不對每個人都是這樣，而只對好人才這樣。不要欺騙別人，哪怕不是故意的也不行，不要存心作假，不要虧欠神的祭品，不要借債不還，如果能做到這些事，那么去另一個世界也不用害怕了。”

至此，柏拉圖借凱發盧斯之口說出了自己對于幸福來源的看法，即正義，是好人獲得幸福的源泉。一方面，只有為人正義，才能獲得人生價值，才能享受合理地到自己一生的努力帶來的樂趣，并且正義本身的好名聲也是至關重要的；另一方面，只有正義的人，在老去回憶的時候才能問心無愧，才可以盡情自己對于天國的向往。

然而筆者注意到，柏拉圖在此只是單純地提出了“正義是幸福的必要條件”的這樣的觀點，借與蘇格拉底辯論的老者之口說出，而對于這個論點本身的合理性卻沒有進行論證，并且似乎在后面以這樣一個“理所當然”的論點作為了邏輯基礎，竊以為本身并不是非常嚴謹的。

二、 正義與知識——正義的內容

《理想國》中用了很長的篇幅來試圖說明“正義是什么”這個問題。

在蘇格拉底和玻勒馬霍斯討論何為正義時，后者提出正義即分清敵友并助友害敵，但蘇格拉底認為傷害任何人無論如何總是不正義的，因而拒絕了這條定義。這時，色拉敘馬霍斯提出言辭激烈的意見，他認為：正義即強者的利益，而不正義對一個人自己有好處，不正義者的生活比正義者更幸福，正義者與不正義者相比總是處處吃虧；一般人之所以譴責不正義，并不是怕做不正義的事，而是怕吃不正義的虧。對此，蘇格拉底作了一些反駁，但并不能令聽眾滿意，他自己也承認并未說出什么是正義。于是，格勞孔和阿得曼托斯轉述了一些據信是古今公認的觀點，即：正義本身并無益，但其外表有益，一個人只要有正義的名聲就會得到好的結果。為了對這些流行觀點進行反駁，蘇格拉底繞了一個大圈子。他的想法是，由于城邦比個人更大，因此，先理解了在城邦里正義是什么以及城邦的成長之后，再去理解個人身上的正義是什么以及個人身上的正義與不正義的成長，就會容易得多。換一種方法來說，他想先討論政治學，再從政治學的結論引申得出倫理學的結論。

因此，他在后面對于“理想國”作了闡釋。他認為，在這個理想的城邦之中可以發現如下這四種性質：智慧（唯有用來對整個國家大事進行謀劃以改進其對內對外關系的知識才配稱為智慧）、勇敢（保持住法律通過教育所建立起來的關于什么樣的事情應當害怕的信念）、節制（一種好秩序或對某些快樂與欲望的控制；天性優秀和天性低劣的部分在誰應當統治、誰應當被統治這個問題上所表現出來的一致性和協調）和正義（每個人必須在國家里執行一種最適合他天性的職務，并且不兼做別人的事）。在正義的國家里，生意人、輔助者和護國者各做各的事而不互相干擾，這四種性質就構成了所謂的“善”。

綜上所述，柏拉圖認為正義與知識是密切相關的。正義是一種“各得其所”的和諧，而各得其所的基礎則是不同的教育基礎上的分工，即擁有不同的專業知識，并在特定的位置上得到合理充分的發揮。

三、 知識與理念——實現正義的途徑

對知識的重要性加以說明之后，有必要透過知識本身，而嘗試對真理和觸及真理的方法進行一些說明，因為知識本身容易流于表面化，而且專業混雜，并不是一個很好的哲學概念。在《理想國》中，柏拉圖用“理念論”對其做了解釋。

為了解釋晦澀的“理念”概念，柏拉圖使用了兩個類比。首先是有關于陽光和視覺的類比。作為多個的東西，是看見的對象，不是思想的對象，理念則是思想的對象，不是看見的對象。就像太陽使視覺看見了可見事物一樣，善的理念使靈魂認識了可理知事物（給予知識的主體以認識能力），并且給予知識的對象以真理，也就是說，知識的對象從善中得到了它們的可知性，并且從善得到它們自己的存在和實在。實在（真實者）是可知的，但不可見的；可知物比可見物有更多的實在性（真實性、真理性）。世界被分為可見世界（生滅世界）和可知世界（實在世界），前者又被分為影像世界和實物世界，后者又被分為與幾何學、算學之類的學問。

另一個類比就是那個著名的洞穴囚徒的故事。柏拉圖把洞穴囚室比喻可見世界，把火光比喻太陽的能力，并把人從地穴到上面世界并在上面世界看見東西的過程和靈魂從可見世界上升到可知世界的上升過程聯系起來，得出下述結論：善的理念，作為在可知世界中要花最大的努力才能最后看見的東西，是一切事物中一切正確者和美者的原因就是可見世界中的創造光和光源者，在可理知世界中它本身就是真理和理性的決定性源泉。此外，根據這個洞穴比喻，柏拉圖還否認了宣稱教育能把靈魂里原來沒有的知識灌輸到靈魂里去的看法。他認為知識是每個人靈魂里都有的一種能力；身體的優點是后天培養的，而心靈的優點則是神圣的、永遠不會喪失能力的東西，因所取的方向不同而可以有益也可以無用或有害。

總之，知識的區別是社會分工的直接原因，但是更深層的原因，則是本身的思想層面的理念不同，一部分人擁有這種“走出地穴”的理念，而另一部分人沒有，而沒有的那些人同時又很難獲得甚至承認缺失這種理念。

四、 理念與極權——哲人王的必要性

既然并不是所有人都擁有能夠最大程度“走出地穴”的理念，而哲學家則是最接近這一目標的人（哲學家的天性是永遠酷愛那種能讓他們看到永恒的、不受產生和滅亡過程影響的實體的知識，也就是對于理念的知識），那么除非哲學家成為國王，或者國王能嚴肅認真地追求智慧，否則其他任何辦法都不能給個人和公眾以幸福。這就是柏拉圖著名的哲人王構想。

柏拉圖詳盡地敘述了這個構想，而其重點在于闡述哲人王應有的素質及通往此等素質的教育方式上。一個統治一切的哲人王，除了愛好和親近真理的特質外，此外還需要有以下天賦：良好的記性、敏銳的理解力、豁達大度、溫文爾雅、正義、勇敢、節制，而對這些具有哲學家天賦的人的主要教育目標是認識善的理念，因為這是最大的知識問題，關于正義等等的知識只有從它演繹出來的才是有用和有益的。此外，他特別強調了對于辯證法的學習的重要性。

這種哲人王的極權統治，意味著眾人應當無條件的臣服在這一擁有最高智慧的統治者的腳下。所以，理想國里面沒有法官，因為柏拉圖相信，凡是有知識的地方就不會有訴訟，因為治理國家的人知道，每一項法律都會造成新的違法者。這種對于民主和法制的抵觸與不信任，使我們聯想到蘇格拉底之死，這或許有助于柏拉圖這種思想的形成；此外，他也非常的反對個人主義，并把它等同為利己主義，這二者相結合，他心目中的理想國的錐形便誕生了，統治者“哲學王”也出爐了。

對于其必要性而言，除了上文敘述的獲得幸福和正義的內在邏輯之外，還歸根于柏拉圖對于靜止的哲學思想的追求。在《理想國》中，柏拉圖用了很大篇幅分析了各種政體的興衰，并得出了變化是導致衰亡之因素的結論。因此，相比較于不穩定的民主政體，穩定的哲人王的極權統治則更能趨近他的理想狀態。

五、 再論幸福與正義——極權主義下正義的缺陷

令人疑惑的是，在整個《理想國》中有關正義與善的論述中，作為一切邏輯起點的“幸福”卻從沒有被認真解釋和定義過。隱含在全文中，幸福似乎直接被等同于“人的理性統治著激情和欲望”的這樣一種“正義”狀態；而延伸至整個城邦的幸福，則是整個城邦理性運作，即被一個擁有無限理性的人統治的狀態。

這種認識，至少有幾點是很可以懷疑的。

第一， 究竟幸福是一種外在的生活狀態，還是一種內在的心理狀態，抑或二者兼而有之？而柏拉圖所構造的理想國，希望給人帶來的是哪一種幸福？

第二， 柏拉圖的理想國是一種嚴格的等級制社會，而維持這種等級制社會的力量是必要的謊話、欺騙和暴力，這種力量下的人民真的可以達到幸福嗎？

第三， 柏拉圖闡述了教育的重要性，而我們注意到，他推崇的教育更多的是一種愚民教育，即致力于把人培養成術業有專攻的愛國者，而這種灌輸，歸根結底上是背離人的理性的，背離理性而獲得幸福，與柏拉圖前面的邏輯產生了巨大的矛盾。

第四， 柏拉圖用到的最多的方法是類比法，而其中最重要的類比則是把人的心靈比作城邦。由對城邦正義和幸福的論證，他得出人的幸福同理也是需要這樣得來，然而同時，人又是組成城邦的基礎，一方面城邦規定了人的正義，一方面人規定了城邦的全部，兩者邏輯有很大沖突。

此外，在現代政治生活中，我們看到的人們的政治冷漠，以及個人主義的盛行，和民主自由的普世價值，都在不同程度上證明著柏拉圖“理想國”邏輯的不完善性，理想國這種集權下的正義并不是我們想要的最大化的幸福實現模式。

六、 結語

柏拉圖用他的雄辯，在書中為我們展示了他建立一個幸福最大化的理想國家的構想。通過分析，我們發現他的邏輯并不是完美無缺，他的結論也不是絕對正確。然而其對于理想整體的追求和方法論上的指導，尤其是對于政體的分析和理念論的闡釋，仍令人深有啟發。

參考文獻：

[1] 鄧志超. 小議《理想國》中的極權主義思想 [J]. 世界文藝，2011年3月